| По отношению к числу пророческих книг иудейская и христианская традиции имеют неодинаковое суждение, как и по отношению состава сборника этих книг. Это относится, в первую очередь, к большим пророкам. Книги пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля одинаково признаются книгами больших пророков в обеих традициях. Однако существуют различия по отношению к книгам Даниила и Иеремии. Во-первых, книгу пророка Даниила, которую вся христианская традиция относит к числу книг больших пророков, иудейская традиция, признавая, что многие ее главы носят пророческий характер, тем не менее, включает в состав сборника «Писаний». Причина этого, скорее всего, состоит в том, что в целом эта книга носит назидательном характер. Во–вторых, прослеживается неодинаковое отношение к так называемому корпусу Иеремии, в состав которого в христианской традиции входят, помимо собственно книги пророка Иеремии, еще книги: Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха, ученика Иеремии. Хотя книга пророка Варуха и Послание Иеремии считаются в православной и католической традиции книгами второканоническими, они включаются в состав корпуса пророческих книг Иеремии, т. е. их косвенно относят к большим пророкам. При этом в разных изданиях Библии способ их включения в корпус неодинаков. Иногда Послание печатают как приложение к собственно книге Иеремии; нередко его присоединяют к книге Варуха в качестве ее последней главы, а иногда обе книги включают как добавление к книге Иеремии. Отметим, что иудейская, а вслед за ней и протестантская традиции в свои издания эти две книги не включают. Иудейская традиция, равно как и протестантская, признавая каноничность книги Плач Иеремии, относит ее не к пророческим книгам, а включает в состав сборника «Писаний». Что касается сборника малых пророков, то в иудейской и во всей христианской традиции в его состав включаются одни и те же книги. Это пророческие книги, в заглавии которых стоят имена: Единственное различие состоит в том, что в иудейской традиции все тексты этих двенадцати книг составляют одну книгу малых пророков, разбитую на двенадцать разделов. Сделано это было достаточно поздно для того, чтобы общее число книг во всей масоретской Библии составило ровно 22 – соответственно числу букв еврейского алфавита. Тогда каждая книга представляется своего рода отдельной буквой Небесного алфавита… 4.3. Пророки бесписьменные и пророки книг |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга Плач Иеремии I. НАЗВАНИЕ КНИГИ И ЕЕ АВТОР В евр. Библии книга П.И. названа словом эха (с этого слова всегда начинался плач по умершему) – по первому слову глав 1-й, 2-й и 4-й. Ее более древнее евр. название – кинот («скорбные песни»). К.П.И. помещают не среди книг пророков, а в третьей части евр. Библии, «Писаниях» (кетувим). Как четвертый из пяти свитков (мегиллот ⇒ Библия , I,1) К.П.И. до сих пор читается ежегодно в девятый день месяца «ав» (⇒ Календарь ) в воспоминание о разрушении Соломонова храма и храма Ирода. Греч. название этой книги – трэной («скорбные песни»). Как евр., так и христ. предания автором книги называют пр. Иеремию (ср. 2Пар. 35:25 ). Септуагинта и Вульгата присоединяют К.П.И. к Книге пророка Иеремии и добавляют в качестве введения к Плачу след. текст: «И так случилось, что после того, как Израиль был уведен в плен, а Иерусалим разрушен, Пророк Иеремия сидел и плакал и произнес эту плачевную песнь над Иерусалимом». То, что автор сообщает о пережитых страданиях, также, скорее всего, указывает на Иеремию ( Плач. 3:14,52–58 ). Этой традиции противостоят мнения некоторых исследователей ВЗ, и прежде всего их предположение о том, что песни принадлежат разным авторам. Сегодня однозначно решить этот вопрос, видимо, невозможно. II. ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ К.П.И. была написана после разрушения Иерусалима. Разрушены крепости Иудеи ( Плач. 2:2 ), пали стены Иерусалима, завоеватели проникли в храм и разграбили его сокровища ( Плач. 1:10 ). Драгоценные камни святилища «раскиданы по всем перекресткам» ( Плач. 4:1 ), а жители Иерусалима уведены в плен ( Плач. 1:5 ). С момента разрушения, видимо, прошло совсем немного времени, поскольку ужасы осады еще свежи в памяти автора ( Плач 2 и след.; Плач 4 и след.,9 и след.). В К.П.И. не говорится о нужде, тоске и надежде пленников (ср. Пс. 125:1 ; Пс. 136:1 ), лишь в конце книги содержится краткая просьба о возвращении домой ( Плач. 5 – в Синод. пер. речь идет об обращении к Богу; евр. текст допускает оба толкования). Т.о., К.П.И., вероятно, была написана в период между разрушением храма в августе 587 г. до Р.Х. ( Плач. 4:1 ) и бегством последних, остававшихся в стране иудеев в Египет в 586 г. до Р.Х., когда Иеремии также пришлось покинуть страну. III. ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ |
| тексты литургического характера: Иер 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; призывы, увещания и проч. обращения к народу: Иер 3. 22; 4. 1-4; 10. 2-5; цитаты из др. пророков, к-рые косвенно указывают на текст Иеремии: Иер 25. 5-6; 35. 15; повествования, структурированные по схеме «вопрос-ответ» (Бленкинсопп подчеркивает их девтерономический характер, ср.: Втор 29. 22-28, 3 Цар 9. 8-9): вопрос в Иер 5. 19а, ответ в 5. 19б; вопрос в 9. 12, ответ в 9. 13 или шире в 9. 13-16; вопрос в 16. 10, ответ в 16. 11-13; вопрос в 22.8, ответ в 22.9 ( Blenkinsopp. 1983). А. К. Лявданский Лит.: Бажанов В. В. Речи прор. Иеремии: Опыт стихотворного переложения. СПб., 1861; Федор (Бухарев), архим. [Бухарев А. М.] Св. прор. Иеремия. М., 1864; Якимов И. С. Отношение греч. пер. LXX толковников к евр. мазоретскому тексту в кн. прор. Иеремии. СПб., 1874; он же. Толкование на кн. прор. Иеремии. СПб., 1879-1880. Вып. 1-2; Афанасьев Д. П. Толкование на Кн. прор. Иеремии. Ставрополь, 1894; Троицкий Н. И. Св. пророки Ветхого Завета. Тула, 1899. Т. 2. Кн. 1: Кн. прор. Иеремии; Кн. 2: Плач Иеремии; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Studie z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. The Theology of Jeremiah//JBL. 1901. Vol. 20. N 1. P. 56-76; Михаил (Лузин), еп. Библейская наука. Тула, 1902. Кн. 7: Св. прор. Иеремия: Кн. его пророчеств и Плач Иеремии; The Book of the Prophet Jeremiah/A Rev. Transl. with Introd. and Short Explanations by S. R. Driver. L., 1906; Розанов Н. П. Кн. прор. Иеремии// Лопухин. Толковая Библия. 1909. Т. 6. С. 1-152; Юнгеров П. А. Кн. прор. Иеремии и Плач Иеремии. Каз., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania, 1914; Hyatt P. R. The Foe from the North in Jeremiah//JBL. 1940. Vol. 59. P. 499-513; idem. The Deuteronomic Edition of Jeremiah//Vanderbilt Studies in Humanities/Ed. R. C. Beatty et al. Nashville, 1951. Vol. 1. P. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. |
| Наряду с отрицательным отношением к древнему преданию, в литературе о книге Плач 19 века довольно часто раздаются голоса и в защиту предания. Так Бертольд 36 в надписании, какое книга Плач имеет в переводе LXX, видит правильное указание не только предмета книги, но и ее автора. Де-Ветте приводит в пользу предания некоторые свидетельства, заимствованные из языка книги Плач. 37 В половине 19-го столетия выступает в качестве усердного защитника предания Кейль. 38 Замечательно, что даже Гитциг 39 , при всей своей наклонности к отрицанию, не отвергает подлинности книги Плач. Уже одно то, что он весьма часто сопоставляет книгу Плач с пророчествами Иеремии 40 , может служить достаточно ясным указанием относительно его взгляда по этому вопросу. Но особенно ясно говорят о взгляде Гитцига на книгу Плач два следующих его замечания. В комментарии на ( Иер.31 : 13), по поводу выражения «обращу печаль их в радость», Гитциг говорит: «выражение – (излюбленное у) Иеремии» и затем ссылается на (Пл.5:5). В комментарии на ( Иер.25:14 ) к выражению «воздам по делам их» Гитциг замечает: «словоупотребление – Иеремии» и далее: «ср. (Ил.3:64; Ис.28:4 )» и т.д. Некоторые выражения в Practisch Kommentar Ueber die Propheten показывают, что и в авторе этого труда, Умбрейте, подлинность книги Плач не возбуждала никаких сомнений. 41 Не входя в сколько-нибудь подробное рассмотрение вопроса об авторе книги Плач, в пользу подлинности книги высказываются: Стехелин 42 , Шенц 43 , Кавлен 44 , Шольц 45 , Блек 46 , Зейзенбергер 47 , Шнеедорфер 48 , Рим 49 и многие др. Прекрасное и более обстоятельное, чем в других исагогических трудах, исследование предания дает Корнели 50 и особенно Флеккнер 51 и Мейньель. 52 В пользу предания сильно склоняется также Эттли. 53 Наконец, даже Корнил в одном реферате об Иеремии, составленном еще в то время, когда автор этого реферата был только приват-доцентом Марбургского университета, не находил достаточных оснований отвергать древнее предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии. 54 Итак, и в богословской литературе 19 века предание находит себе довольно многочисленные защитников. Однако же последние труды в этом роде относятся еще к восьмидесятым годам настоящего столетия. Из позднейших исследований, сколько нам известно, предание защищается только в одной монографии Мейньеля, вышедшей в 1894 году. Если обратить внимание на то, что в тех же девяностых годах против подлинности книги высказываются Чейн, Корниль, Драйвер, Кениг, Фриз и Лёр, то нельзя будет не признать, что в последнее время общее мнение склоняется на сторону отрицательного отношения к преданию. |
| Но в сочинениях того же Иосифа есть прямое свидетельство, что никакой иной плачевной песни Иеремии, кроме книги Плач, Иосиф не знал. В упомянутом уже нами сочинении «Против Апиона» Иосиф, перечислив 22 каноническая книги иудеев и сказав, что все эти книги написаны до Артаксеркса, прибавляет далее: «хотя от Артаксеркса и до нашего времени написано также несколько книг, однако же они не заслуживают такой веры, как раннейшие, потому что прекратилось непрерывное преемство пророков». 346 Из этого места следует: 1-е, что кроме 22 канонических книг Иосиф, еще ни одной не знал написанной до Артаксеркса; 2-е, что вне канона он не знал никакого сочинения, которое надписывалось бы именем пророка Иеремии; 3-е, что предполагаемый плач об Иосии, если бы он существовал, не мог остаться вне перечисления Иосифа, так как критерий достоверности книг Иосиф полагает в «непрерывности пророческого преемства», а плач об Иосии не стоял бы за чертой этого преемства. Итак, толкование текста «Древностей», предлагаемое Негельсбахом, необходимо считать более правильным, чем толкование Тениуса. Как ни груба была предполагаемая ошибка Иосифа, однако освободить от нее иудейского ученого нет никакой возможности. Впрочем, нужно заметить, что ошибка Иосифа все же более извинительна, чем та, какую критики-рационалисты хотят приписать автору книги Паралипоменон. Иосиф отнес книгу Плач к Иосии не на основании ее содержания, как предполагает об авторе 2 книги Паралипоменон рационалистическая критика, но вероятнее всего был введен в заблуждение свидетельством ( 2Пар.35:25 ). Иная из книги Паралипоменон, что Иеремия составил плач на смерть Иосии и не имея никаких иных плачевных песней Иеремии, кроме книги Плач, Иосиф, естественно, пришел к мысли, что эта книга и есть тот плач, о котором упоминает ( 2Пар.35:25 ). Как бы то ни было, в настоящем тексте «Древностей» мы несомненно имеем дело с ошибкой Иосифа. Если так, то можно ли после этого приводить место «Древностей» в качестве свидетельства Иудейского предания о принадлежности книги Плач Иеремии? По мнению Нольдеке, ссылаться в подтверждение предания на «Древности» Иосифа было бы рискованным. 347 И далее самый усердный защитник традиционного взгляда на кн. Плач – Кейль, быть может, по причине ошибки Иосифа, не придает этому свидетельству «Древностей» никакого значения, проходя его совершенным молчанием. Однако же такое опасение едва ли основательно. Другое дело, если бы свидетельство, связанное с подобной ошибкой, приходилось приводить в подтверждение мысли об общеобязательности предания, как, например, ссылались на свидетельство ( 2Пар.35:25 ) древние исследователи, в роде Михаэлиса, Тарновия и др. Тогда, бесспорно, значение такого свидетельства было бы весьма сомнительно. Но в данном случае свидетельство Иосифа приводится совсем не в качестве критерия общеобязательного значения предания, а в качестве исторического источника для решения вопроса о древности этого предания. |
| Что касается мнения Лёра, будто греческий переводчик сам составил надписание, с целью связать помещавшуюся прежде в отделе kethubim книгу Плач с пророчествами Иеремии, то, помимо допускаемого здесь произвола в отношении вопроса о первоначальном тексте книги Плач в каноне, при указанном взгляде на происхождение надписания, ничем нельзя объяснить его еврейской окраски. Характер надписания, повторяем, будет понятным только при том условии, если считать это надписание переводом с еврейского. Греческий переводчик должен был найти его в той рукописи, которая находилась у него под руками. А так как надписание имеет смысл только при помещении книги Плач непосредственно за пророчествами, то на основании еврейской окраски его мы имеем право заключать не только к его еврейскому оригиналу, но считать первоначальным и самое место книги Плач во втором отделе канона. Следующее по времени свидетельство о принадлежности книги Плач пророку Иеремии находим в «Древностях» Иосифа Флавия. Говоря здесь о смерти Иосии, Иосиф Флавий замечает: «Иеремия пророк составил погребальную плачевную о нем (Иосии) песнь, которая существует и теперь». 340 Большинство исследователей полагают, что Иосиф имеет в виду книгу Плач и ошибочно считает ее плачем на смерть Иосии. 341 Но чтобы приписывать столь грубую ошибку Иосифу, необходимо иметь веские основания, и прежде всего необходимо, чтобы самый текст «Древностей» не исключал возможности такого толкования места. По мнению Тениуса, подлинный текст «Древностей»: ερεμας προφτης πικδειον ατο συνταξε μλος θρηνητικν δ κα μχρι νν διαμνει, располагает к такому пониманию, что Иосиф говорить об известной плачевной песни Иеремии на смерть Иосии ( 2Пар.35:25 ), которая в то время еще сохранялась в народе и которую сам Иосиф отличает от кн. Плач. Иосиф пользовался священными книгамив переводе LXX. Отсюда, если бы он разумел под плачевной песнью об Иосии книгу Плач, то, по Тениусу, к словам κα μχρι νν διαμνει он прибавил бы ν τος θρνοις. Но этой прибавки Иосиф не сделал. Следовательно, заключает Тениус, он говорит об особом произведении Иеремии, отличном от книги Плач. 342 |
| (см. также в ст. Библия , разд. «Издания еврейского текста Библии»), содержат библейские книги в следующем порядке: Пятикнижие; «Пророки» (Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Самуила, Царей, прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля, 12 малых пророков); «Писания» (Псалтирь, Книги Притчей Соломоновых, Иова, Песни Песней Соломона, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаста, Есфири, прор. Даниила, Ездры-Неемии, Хроник). Последовательность «свитков» следует в этих изданиях за богослужебным календарем: Книга Песни Песней Соломона (читается на Пасху, месяц нисан, 1-й), Книга Руфь (на Пятидесятницу, месяц сиван, 3-й), Книга Плач Иеремии (на день разрушения Иерусалима, месяц ав, 5-й), Книга Екклесиаста (на Суккот, месяц тишри, 7-й), Книга Есфири (на Пурим, месяц адар, 12-й). Однако в средневековой еврейской рукописной традиции наблюдался разнобой в порядке следования книг разд. «Писания». В частности, в 2 древнейших кодексах, Ленинградском и Алеппском, порядок книг отличается от приведенного выше в 3 отношениях: (1) поэтические книги идут в последовательности Псалтирь - Книга Иова - Книга Притчей Соломоновых; (2) «свитки» идут в «хронологической» последовательности - Книга Руфь - Книга Песни Песней Соломона -Книга Екклесиаста - Книга Плач Иеремии - Книга Есфири; (3) книги Хроник не завершают разд. «Писания», а, напротив, открывают его. Стандартное научное издание евр. Библии Biblia Hebraica Stuttgartensia следует за древнейшими кодексами в 1-м и во 2-м случае, но в 3-м случае - за устоявшейся традицией печатных Библий. Т. о., порядок книг в Biblia Hebraica Stuttgartensia таков: Пятикнижие; разд. «Пророки» (Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Исаия, Иеремия, Иезекииль, 12 малых пророков); «Писания» (Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песни Песней, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники). В барайте Вавилонского Талмуда говорится (Бава Батра. 14b): «Порядок следования Пророков: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Иеремия, Иезекииль, Исаия, 12 малых пророков… Порядок следования Писаний: Руфь, книга Псалмов, Иов, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач, Даниил, свиток Есфири, Эзра, Хроники…». |
| Иеремия любил свой народ, он видел опасность для него со стороны Вавилона, предупреждал о ней и огорчался за своих братьев, забывших Бога. Проповедь Иеремии не доходила до сердец большинства, тем не менее среди ушедших в изгнание все же были люди, которые поверили пророку. Хотя их было немного, они заметно повлияли впоследствии на историю иудеев – народ больше никогда не возвращался к идолопоклонству. В одно время с Иеремией жили пророки Софония, Аввакум и Урия, убитый по приказанию царя Иоакима. Все три пророка по духу были близки Исайи и Иеремии. По церковному преданию, Иеремия окончил свою жизнь мученически – его побили камнями. Содержание книги пророка Иеремии. Призвание Иеремии на служение. Обличительные речи иудейскому народу и предсказание о будущем Спасителе. Пророчества о возвращении из Вавилона. Историческое приложение. Обличительные пророчества народам: Египту, филистимлянам, Моаву, Аммону, Едому и другим. Приложение: краткая история разрушения Иерусалима, помилование иудейского царя Иоакима, ослепление и пожизненное заточение царя Седекии. Книгу можно разделить на четыре большие части: первая содержит грозные пророчества Иудее и Иерусалиму; вторая – пророчества против языческих народов; третья, где собраны материалы большей частью из биографии Иеремии, более оптимистическая по духу, чем первые две части; наконец, в четвертой части продолжается биография Иеремии, описываются его страдания во время и после осады Иерусалима. Далее пророчества против языческих народов продолжаются почти до конца книги. КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ. Эта небольшая книга помещена в третьей части еврейской Библии, в греческой и латинской Библии она озаглавлена так же, как и в русской – Плач Иеремии. По преданию, ее написал сам Иеремия, но современные толкователи считают, что у нее другой автор, обладающий ‘большим поэтическим даром. Иеремия писал проще. Книга сложна по форме. Она состоит из четырех алфавитных стихотворений, а пятое, заключительное, содержит двадцать два стиха, по числу букв в еврейском алфавите. |
| Кроме указанной краткой надписи, в греческом переводе 70-ти, а также в славянском и латинском, имеется еще особое более пространное надписание книги «Плач», которое по славянскому переводу (буквально согласному с греческим) читается так: и бысть, повнегда в плен отведен бе Израиль и Иерусалим опустошен бяше, сяде Иеремиа пророк плачущь: и рыдаше рыданием сим над Иерусалимом и глаголаше. Это надписание, служащее выражением древнего церковного предания, с полною и несомненною ясностью свидетельствует: а) что писателем книги «Плач» был пр. Иеремия, б) что книга эта написана им тогда, когда уже Израиль отведен был в плен и Иерусалим опустошен, и в) что по предмету содержания своего она представляет собою скорбную песнь (элегию), в которой пророк оплакивает опустошение Иерусалима. а) Свидетельство этого надписания о принадлежности книги «Плач» пр. Иеремии, как автору, не подлежит никакому сомнению, как свидетельство древнего и всеобщего церковного предания, потому что кроме греческого перевода 70-ти, оно подтверждается переводами арабским и латинским, а также таргумом Ионафана, свидетельством Иосифа Флавия 156 и даже Талмуда. б) Слова надписания: по внегда в плен отведен бе израиль, и Иерусалим опустошен бяше, определяющие время, к которому относится написание книги «Плач», подтверждаются и самым содержанием её, из которого видно, что иудеи тогда были уже в плену (1, 3, 5, 18 ст.), что Иерусалим за нечестие его жителей был опустошен (1:4; 2:2–3, 8–9) и самый храм разрушен (2:7). Значит, книга «Плач» написана не раньше, чем все это совершилось. С другой стороны, нельзя думать, чтобы книга эта была написана и значительное время спустя после указанных событий. Относительно пр. Иеремии известно, что после взятия Иерусалима Навуходоносором (в 11-й год Седекии) он не был в числе других иудеев отведен в плен, но получил право свободы ( Иер. 39:11–14; 40:1–5 ) и, воспользовавшись этим правом, остался жить в своем разоренном отечестве вместе с теми наиболее бедными иудеями, которые оставлены были здесь для возделывания земли ( Иер. 40:6 ). Но он оставался здесь недолго. В скором времени он увлечен был в Египет бежавшими туда иудеями, которые надеялись найти там убежище от мщения со стороны Навуходоносора за убийство Годолии ( Иер. 41:1–4; 43:2–7 ), где он и умер (см. введение к кн. пр. Иеремии). К этому то кратковременному пребыванию пр. Иеремии на развалинах Иерусалима и нужно относить написание им книги «Плач». Подтверждением этого может отчасти служить и та живость речи, с какою пророк описывает здесь развалины Иерусалима. Все ужасы осады и разрушения Иерусалима и необыкновенной жестокости неприятелей описываются так, как будто бы это было для пророка делом не прошедшего, а настоящего времени, или по крайней мере следы всего этого, как то: разрушенные ворота Иерусалима, опустевшие улицы и унылые лица оставшихся жителей, имелись пред глазами пророка. |
| Единственные препятствием видеть в песни Иеремии на смерть Иосии особое, отличное от книги Плач, произведение могло бы служить то обстоятельство, что этой песни не сохранилось в каноне. Но и это препятствие легко устранимое. В тех же книгах Паралипоменон упоминаются «записи Нафана пророка и Гада прозорливца» (I, 29:29), «пророчества Ахии Силомлянина», «видения прозорливца Иоиля об Иеровоаме, сыне (Наватовом II, 9:29), «записи Самея пророка и Адды прозорливца» (II, 2:15). Все эти пророческие произведения могли бы с таким же правом быть приняты в канон, как и плач Иеремии на смерть Иосии. Однако мы не находим их в каноне ни в полном виде, ни в отрывках. Итак, отсутствие, плачевной песни об Иосии, в каноне не может служить препятствием к тому, чтобы считать ее отличным от книги Плач произведением Иеремии, не сохранившимся до нашего времени. Против такого толкования ( 2Пар.35:25 ) критики-рационалисты возражают: 1-е, что ко времени автора книг Паралипоменон не могло существовать каких-либо иных плачей, кроме сохранившихся в каноне 280 ; 2-е, что естественнее в свидетельстве ( 2Пар.35:25 ) видеть ошибку «хрониста», будто бы, толковавшего кн. Плач в отношении к Иосии, чем предполагать существование особой плачевной песни об этом царе. К этому ошибочному толкованию «хронисту», будто бы, могли подать повод такие места книги Плач, как 20-й стих 4-й главы. Ко времени «хрониста», будто бы, должно было возникнуть сомнение относить слова этого стиха к нечестивому Седекии, почему «хронист» и отнес книгу Плач к Иосии, последнему благочестивому царю, конец царствования которого мог хоть сколько-нибудь, напоминать положение дел, описанное в плачевных песнях. Как ни ошибочно было толковать содержание книги Плач об Иосии, тем не менее относительно «чуждого всякой критики компилятора хроник» мы, будто бы, всегда можем предположить такую ошибку. 281 Первое из указанных возражений критиков – рационалистов теряет однако же всякое значение, если обратить внимание на широкое развитие у евреев элегической поэзии вообще, и плачевных и погребальных песней в частности. Уже в рассматриваемом месте книги Паралипоменон прямо говорится о целом сборнике плачевных песней. 282 Нет, поэтому, ничего невозможного в том, что Иеремия был автором особой, отличной от книги Плач, плачевной песни об Иосии; тем более, что по самому складу своих душевных способностей он быль поэт, и поэт, по преимуществу, элегический. 283 |
|
|
