| § 11 . О злоумышленном толковании книги, названной Феодоритовой, и о её подделке. В книгохранительнице в Соловецком монастыре есть книга писменный Соборник, собственный Преподобного Германа, Спостника Соловецких Чудотворцев Зосимы и Савватия. В нем о крестном знамении в Слове Блаженного Феодорита, искаженном от раскольников, повелевается три перста равны имети вкупе по образу Тройческому, а два перста имети наклоненна, а не простерта. 19 § 12. О именословном перстосложении Святительские руки при благословении, яко сие есть древнейшее Святой Церкви обыкновение, подтверждают разные достопамятные Святые вещи, означенные в сем параграфе. Преосвященный Платон Митрополит Московский в краткой Церковной Российской Истории в томе 2-м на стр. 38 и 39 написал следующее: «Раскольники ссылаются на Максима Грека , что он утверждал в своих писаниях двуперстное сложение. Я рассматривал два его списка о двуперстном сложении; но оба один с другим не согласны. В первом о сложении перстов так темно написано, что или прямо выразуметь не можно, или обоюдно можно толковать; а в другом списке не двуперстное, но троеперстное сложение утверждается.» § 13. Еще о троеперстном сложении учение содержится в старопечатном Великом Катихизисе 20 в главе 2, в ответе третьем, на листе 5 на обороте, сице: «Вопрос. Како на себе достоит нам честный крест полагати и знаменатися им? Ответ. Сице знаменаемся им, сложившие убо три персты десныя руки, и возлагаем на чело, таже на живот, на десное и на левое рамо, глаголюще молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного. Вопрос. Чесо ради таковым образом бывает знамение честнаго креста? Ответ. Того ради, понеже сим образуем велию тайну веры Христианской.» § 14 . Еще тоежде древнейшее Восточной Церкви предание, еже креститися тремя первыми персты, утверждает блаженной памяти Киевский Митрополит Петр, по прозванию Могила, в своей книге, которую он сочинил, под названием Православное Исповедание, в ответе 51, и сия книга свидетельствована Восточными Православными Патриархами, в лето 1643 по P. X. и утверждена подписанием рук их, о чем явствуется в предисловии на оную книгу, на листах 4, 5, до возведения Святейшего Никона на Патриарший престол за 9 лет. |
| Вскоре после вступления ее на престол – в начале 1742 года – высочайшим указом Святейшему Синоду повелено было, чтобы в высочайшем присутствии в придворной и других церквах, где случится быть Высочайшим особам, по вся воскресные и праздничные дни нарочитым духовным персонам чинить проповедание слова Божия. Вследствие этого указа у нас возник особый класс священнослужителей, дотоле несуществовавший в России, особая придворная должность – придворные проповедники. В должность эту были избираемы наиболее даровитые и образованные лица из рядового, белого и черного, духовенства: члены Святейшего Синода и вообще архиереи, жившие в столицах, могли по своему усмотрению, проповедовать, когда хотели, но к тому не обязывались. Число придворных проповедников, сделавшихся известными лично императрице, было довольно значительно. Так из архивных документов Святейшего Синода мы видим, что во время высочайшего присутствия в Москве в 1742 году, там проповедовали: нарочно для того вызванный из Киева архимандрит Сильвестр Кулябка, впоследствии митрополит Новгородский и С.-Петербургский; архимандриты: Иларион Савинский, Афанасий Антонович, Герман Барушевич, Платон Малиновский, Иероним Волчанский, Антоний Нарожницкий, – лица, впоследствии сделавшиеся епископами разных епархий; кроме того в это же время в высочайшем присутствии в Москве проповедовали около двенадцати приходских и полковых священников и протопопов, и даже один диакон – Стефан Савицкий. С переездом двора из Москвы в С.-Петербург обнаружилась трудность в приискании способных проповедников на месте. Когда Св. Синод представил об этом императрице, она указала вызвать в Петербург учителя московской академии Арсения Могилянского, произведенного по этому случаю в архимандрита Троицко-Сергиевской лавры и в члены Св. Синода, – впоследствии митрополита Киевского; брата его священника Успенской церкви в Москве Евстафия Могилянского; иеромонаха Симона Тодорского, избранного в законоучителя к великому князю, наследнику престола; архимандрита Амвросия Зертис-Каменского, знаменитого впоследствии московского архиепископа. |
| Разными разговорами Варлаам задержал его часу до третьего ночи, а потом прибыли к нему князь Черкасский и Ушаков: это была Тайная канцелярия. Варлаам выдал Феофилакта. Иоасафу сделали допрос и отпустили. Вслед за тем потребовали в Москву Феофилакта. Прибывши в Москву Феофилакт допущен был во дворец и, выпросив разрешение писать на Буддея, стал было уже собираться в Тверь, как явился к нему посланный с приказанием опять явиться во дворед. Здесь Канцелярия взяла с него сказку не только что не писать на Буддея, но и никому о той сказке не сказывать под смертным страхом. – «Как же это случилось, что сперва позволили писать против Буддея и обласкали, а потом запретили и писать и поминать об этом» – спрашивал Маевский у опечаленного Феофилакта. Архиепископ отвечал, что «в бытность его во дворце, в полдень приехал друг новгородского преосвященного, князь А. М. Черкасский и, знатно что по наговору онаго архиепископа, князь о том разговорил ея императорскому величеству. И все это препятствие учинилось старанием преосвященнаго новгородскаго». Иоасафа напугали эти речи не меньше, чем Феофилакта. От Двора запретили, под смертным страхом, писать книгу, которая уже написана и которую он своими руками подносил и показывал и Черкасскому и Варлааму и Ушакову и смоленскому епископу Гедеону! Без сомнения, узнает об этом и новгородский артепископ, всех больше заинтересованный в этом деле! А тогда нельзя ждать ничего хорошего. И встревоженный Иоасаф дал вид, что хочет убраться поскорей в свой монастырь от непрошенных неприятностей. Феофилакт отпустил его, спросил только, где же его тетради? Иоасаф отвечал, что они далеко заложены в санях, но что когда преосвященный пожалует к ним в Калязин к Троицыну дню, то он возвратит их его преосвященству. Мы увидим после, что Иоасаф таил в душе другие мысли. В. К. Тредьяковский, возвратясь из путешествия за границей, свёл знакомство с московской академией – прежним своим гнездом – и бывал у ректора Германа Концевича. Однажды встретился с ним в Заиконоспасском монастыре архимандрит Платон Малиновский. |
| 23. Михаил (Ермаков) 1924–1929. 24. Димитрий (Вербицкий) 1930–1932 (архиепископ). 25. Сергий (Гришин) 1932–1934 (архиепископ). 26. Константин (Дьяков) 1934–1937. 27. Николай (Ярушевич) 1941–1944. 28. Иоанн (Соколов) 1944–1964. 29. Иоасаф (Лелюхин) 1964–1966. 30. Филарет (Денисенко) 1966–1992 (анафематствован в 1997 г.). 31. Владимир (Сабодан) с 1992 г. д) митрополиты Крутицкие 1. Трифиллий (Инихов) 1699–1702 (Сарский и Крутицкий). 2. Иларион (Властелинский) 1703–1711 (Сарский и Крутицкий). 3. Феодосий (Вадбольский) 1711–1712 (епископ Сарский и Крутицкий). 4. Алексий (Титов) 1714–1719 (епископ Сарский и Крутицкий). 5. Игнатий (Смола) 1719–1721 (Сарский и Крутицкий). 6. Леонид 1722–1742 (архиепископ Сарский и Крутицкий). 7. Платон (Малиновский) 1742–1748 (архиепископ Сарский и Крутицкий). 8. Иларион (Григорович) 1748–1759 (епископ Сарский и Крутицкий). 9. Амвросий (Зертис-Каменский) 1761–1768 (архиепископ, с 1764 г. – Крутицкий и Можайский). 10. Сильвестр (Страгородский) 1768–1771 (епископ Крутицкий и Можайский). 11. Самуил (Миславский) 1771–1776 (епископ Крутицкий и Можайский). 12. Амвросий (Подобедов) 1782–1785 (епископ Крутицкий и Можайский). 13. Евсевий (Никольский) 1920–1922. 14. Никандр (Феноменов) 1922–1923 (архиепископ). 15. Священномученик Петр (Полянский) 1923–1937. 16. Николай (Ярушевич) 1944–1960. 17. Питирим (Свиридов) 1960–1963. 18. Пимен (Извеков) 1963–1971. 19. Серафим (Никитин) 1971–1977. 20. Ювеналий (Поярков) с 1977 г. 10. Обер-прокуроры Святейшего Синода 1. И. В. Болтин 1722–1725. 2. А. П. Баскаков 1725–1726. 3. Р. А. Раевский 1726–? (прокурор). 4. Н. С. Кречетников 1741 (назначен, но не вступил в должность). 5. Князь Я. П. Шаховской 1741–1753. 6. А. И. Львов 1753–1758. 7. Князь А. С. Козловский 1758–1763. 8. И. И. Мелиссино 1763–1768. 9. П. П. Чебышев 1768–1774. 10. С. В. Акчурин 1774–1786. 11. А. И. Наумов 1786–1791. 12. Граф А. И. Мусин-Пушкин 1791–1797. 13. Князь В. А. Хованский 1797–1799. 14. Д. И. Хвостов 1799–1802. 15. А. А. Яковлев 1803. 16. Князь А. Н. Голицын 1803–1817 (1817–1824 – министр «двойного министерства»). |
| 1699–1710 г.г., ноября 28-го. 21. Тихон III, упомин. 1711 г.; скончался на настоятельстве в марте 1719 года. И Симеон и Тихон также правили Костромскою десятиною 34 . 22. Гавриил Бужинский, родом малороссиянин, обучался в Киевской академии, после обучения поступил в учители Московского Заиконоспасского училища; в это учительство 1707 года принял монашество, 1708 посвящен в иеродиакона, а 1709 в иеромонаха; проповедями своими снискал громкую славу в Москве и тем самым обратил внимание государя Петра I, вызвавшего Гавриила в С. Петербург и определившего его иеромонахом во флот. В этой должности часто говорил проповеди в присутствии монарха. 1721 года, января 22, по высочайшему указу, произведен в архимандрита Ипатского манастыря, и недели через две в советники в открывшийся тогда в Святейший Синод. Кроме того, пожалован в директора и протектора всех зависящих от Синода типографий и училищ. Того 1721 года, марта 24-го, переведен в архимандрита Сергиевой лавры, с оставлением по-прежнему в С. Петербурге; 1726 года, октября 30-го, хиротонисан в Рязанского епископа. 1727 года пребывал в епархии; 1731-го скончался в Москве; апреля 27-го; погребен в Заиконоспасском монастыре, куда отказал и свою библиотеку. Муж известный в русской литературе своими сочинениями и переводами 35 . 23. Серапион, упом. 1722–1730 г.г. В Ипатиевское настоятельство был с 1725 по 1726 год ассессором Святейшего Синода. 24. Платон Малиновский, с 1724 года префект Московской Славяно-Греко-Латинской академии, и с 1726 по 1728 год в звании иеромонаха ректор Харьковского Коллегиума; пред Ипатским настоятельством был архимандритом Харьковского Преображенского монастыря; с 1730 по 1733 год, в бытность архимандритом Ипатского монастыря, присутствовал в Святейшем Синоде; отсюда перемещен в Московский Высокопетровский монастырь; 1742 года, сентября 10-го, хиротонисан в епископа Сарского и Подонского, 1744 года, июля 17-го, пожалован в архиепископа, 1748 года, апреля 5-го, перемещен в Московскую епархию, с наименованием Московского и Севского; 1754 г., июня 14-го, скончался, погребен в Чудовом монастыре. |
| Литература. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие. Троице-Сергиева Лавра, 2000. С. 7–13; Глаголев С. Богословие//Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь. Петроград, 1901. Т. 2. С. 790–792; Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. М., 1997. Ч. 1, 2. С. 3–15; Давыденков О., прот. Катихизис. М., 2000. С. 4–5, 8–9; Малиновский Н. , прот. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1910. Т. 1. С. 5–6; Рассказовский С., свящ. Основы православного вероучения. Шмалий В., свящ. Богословие//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. 5. С. 516–517, 520; Шмеман А. , протопресв. Введение в богословие: Курс лекций по догматическому богословию. Клин, 2001. С. 4–5. Вопрос 2. Догмат: определение, этимология термина. В каком значении употреблялся в античной культуре; употребление в Священном Писании, у отцов Церкви; когда приобретает современное значение. Свойства догматов. Богословские мнения (теологумены, частные богословские мнения), их отличие от догматов. Догматы и нравственность Ответ. Дóгмат – это богооткровенная вероучительная истина, содержащая учение о Боге и Его домостроительстве, которую Церковь определяет, исповедует и преподает как неизменное, непререкаемое и обязательное для всех верующих положение православной веры. Слово «догмат» греческого происхождения, оно образовано от глагола прошедшего времени δδογμαι [дéдогмэ] – «решено, положено, определено», который в свою очередь образован от глагола δοκεν [докин, или докéйн] – «думать, полагать, надеяться». Δóγμα обозначает вполне утвердившуюся в человеческом сознании мысль, ставшую твердым убеждением, иначе – бесспорную истину. В античный период догматами назывались преимущественно положения (постулаты) философских систем (нечто вроде математических аксиом), а также моральные нормы и правила, имеющие в обществе силу закона. В разных философских школах были разные догматы . Одна из таких философских аксиом – текучесть воды. А, например, Платон в своем известном труде «Государство», называет догматами правила и нормы, которые относятся к человеческим понятиям о справедливости и прекрасном. Сенека этим же термином обозначал основы нравственного закона, которому должен следовать каждый человек. Цицерон утверждает, что догматами называются такие положения философии или мудрости, которые никто не может отвергать, не погрешая против истины, т. к. нельзя отвергать закон истины и правды. Ориген называет Сократа законодателем догм, а Платона и стоиков – догматиками. Догматами могли называться также постановления государственной власти. |
| С точки зрения своей программы брошюра от 17 ноября 1742 г. представляла собой значительно более умеренный вариант первой записки тех же авторов: проблема патриаршества была на этот раз едва затронута. Дело ограничилось указанием на то, что «Духовный регламент», отвергая патриаршество, не содержит никаких формальных препятствий для восстановления Московской епархии. Второй главной темой была критика Коллегии экономии. Императрица пошла в общем навстречу этим пожеланиям: указом от 15 июля 1744 г. управление церковными вотчинами было из ведения Коллегии экономии передано Святейшему Синоду ; в июле 1742 г. Иосиф Волчанский был поставлен архиепископом Московским (1742–1745), а 1 сентября того же года Никодим Сребницкий (1742–1745) стал первым епископом новоучрежденной Петербургской епархии . При жизни Амвросия, пользовавшегося особым доверием императрицы Елизаветы, его влияние на церковные дела было прочным, как явствует уже из самого выбора кандидатов для посвящения в епископский сан и назначений на епархии . После смерти в 1745 г. своего единомышленника Арсений остался в одиночестве. Из–за властного характера он нажил в своей епархии и в Петербурге немало врагов. Да и его успешная борьба против Коллегии экономии не доставила ему сторонников среди бюрократии . Преемником Амвросия в Святейшем Синоде стал сначала мало чем замечательный архиепископ Стефан Калиновский, который в связи с назначением был переведен из Псковской епархии на Новгородскую. После его смерти (1753) первоприсутствующим в Святейшем Синоде стал Московский архиепископ Платон Малиновский, а за ним — Петербургский архиепископ Сильвестр Кулябка. В 1757 г. его место занял Димитрий Сеченов, который, как обнаружилось в правление Екатерины II, и лично, и по существу дела не сходился с Арсением . При Елизавете планам Арсения противостоял также обер–прокурор князь Я. П. Шаховской, ставивший государственные интересы выше церковных дел. Его церковная политика нашла себе последователей, и ее направление осталось неизменным даже после того, как императрица по просьбе епископов сместила его с поста, который он занимал в течение 10 лет . Несмотря на то, что Арсений был малороссом, у него не было сторонников среди епископов украинского происхождения. Не сумел он наладить отношений и с влиятельным графом А. Г. Разумовским, который вообще–то покровительствовал епископам из малороссиян . Не числился среди его друзей также духовник императрицы Елизаветы протоиерей Ф. Я. Дубянский, пользовавшийся доверием государыни в столь высокой степени, что она, случалось, передавала с ним Синоду свои повеления. И в 1763 г., будучи уже духовником Екатерины II, он снова не оправдал надежд, которые возлагал на него Арсений. В этот критический период Арсения поддерживал, по–видимому, только канцлер граф А. П. Бестужев–Рюмин, заступавшийся за него перед императрицей . |
| 583 Подробный разбор приведенных мнений о происхождении веры в бессмертие души см у проф. Кудрявцева в выше указан, его трудах. 584 Учение о ψυχοπαννιχα возникло в III в. у арабских философов и тогда же нашло доступ в христианскую церковь . Опровергали его Тертуллиан (О душе, 58) я Ориген ; последний заставил современных ему психопаннихитов сознаться в заблуждении и принять за несомненное, что душа и без тела может мыслить и действовать (Евсевий. Церк. ист. VI, 36). Лактанции на западе знал и обличал таких, которые допускали сонное состояние душ (Inst. III, 18;,VII. 22). Таких же представлений о состоянии души по смерти тела держались несториане Позднее Лютер был склонен к признанию, что души до воскресения погружены в бессознательный сон и не знают, где они находятся. Решительно же это ученее было принято анабаптисгами, ирвлнг нами и социнианами. Такое же мнение встречается у протестантских богословов из числа сторонников довольно распространенной среди них теории кондиционализма или условного (факультативного) бессмертия, напр., у Вейсса. 587 Еще Платон говорил: «ваша душа в сей жизни находится в теле, как бы в темнице; как бы скованная узами, она принуждена смотреть на все существующее не сама чрез себя, а сквозь тело, как бы через решетку темницы. Тело препятствует приобретении истинного знания или истины, которая воспринимается не чувством, но чистым мышлением. По указанию опыта, душа мыслит лучше тогда, когда ничто не беспокоит ее, ни слух, ни зрение, ни печаль, ни удовольствие, и когда, оставив тело и сколько возможно удалившись от общения с ним, она бывает одна сама по себе и стремится к Сущему». Федон, в перевод Карпова. Сн. у Кудрявцева. Бессмертие души. 32 стр. 588 Так, Тертуллиан говорит, что душа за гробом имеет некоторую, свойственную ей, оболочку (О воскресении плоти, XVII гл.; О душе, IV гл.) Ириней пишет, что души по смерти тела, «сохраняюсь тот же характер тела, какой имели до соединения с ним», – «сохраняют образ человека, так что могут быть узнаваемы, и помнят о том, что здесь» (в этом мире), и в подтверждение ссылается на притчу о богатом и Лазаре (Прот. ер. II кн. XXXIV, 1). Ориген утверждал, что душа по смерти одевается некоторым телом, которое сохраняет до воскресения (Fragm. ex libris de resurrectione. Migne, s. gr. t. XI, col. 96). Макарий В. полагает, что ангелы и души человеческие имеют свой вид и образ, и что этот вид и образ души человеческой есть образ и вид внешнего человека. По его словам, грубое тело человеческое служить одеждою для тонкого тела души: в пояснение и доказательство этого он приводит свидетельство, что совершеннейшие из христиан, очищенные и просвещенные Св. Духом, видят образ – ее, на что представляется много свидетельств в житиях святых. (Бес. VII, 9). |
| В 1-й пол. XVIII в. лавра сохраняла тесную связь с Киево-Могилянской академией: в 1715-1729 гг. здесь приняли иноческий постриг не менее 22 выпускников; лаврские монахи нередко преподавали в этом учебном заведении. С 22 февр. 1721 г., при архим. Иоанникии (Сенютовиче), указом имп. Петра I и Синода К.-П. л. стала именоваться ставропигиальной обителью, подчиненной Синоду. При этом лаврская типография должна была состоять в ведении Синода, «от которого требовали бы повеления на печатание книг, а без повеления Синода никаких книг не печатали бы». 5 авг. 1727 г. по представлению в Сенат киевского губернатора кн. Трубецкого некий мон. Костула обвинил архим. Иоанникия в укрывательстве в монастыре 4 запорожских казаков. Архимандриту удалось оправдаться, а Костулу намеревались сослать в Соловецкий монастырь с предписанием содержать его в «тягчайших монастырских трудах». Но в итоге он находился в К.-П. л. «в крепком заключении». После кончины архим. Иоанникия имп. указом от 28 нояб. 1729 г. лаврскую братию обязали избрать 3-4 кандидатов на пост архимандрита. Были избраны иеромонахи Роман (Копа), Варсонофий, Вассиан, Вениамин (Фальковский), Платон (Малиновский) . Однако фактически обязанности настоятеля К.-П. л. исполнял иером. Роман (Копа), как «от старейших мужей летами, заслугами и житием свидетельствованный». Но имп. Анна Иоанновна по настоянию архим. Феофана (Прокоповича) назначила настоятелем К.-П. л. харьковского архим. Платона (Малиновского). Монахи, несогласные с назначением иером. Платона, отправили депутацию к императрице с прошением, «чтобы в Печерской обители Платону архимандритом не быть, а быть бы Роману». Согласно докладу Иностранной коллегии, 18 апр. 1730 г. назначение иером. Платона было отменено, и 12 июня архиеп. Нижегородский Питирим (Потёмкин) возвел игум. Романа в сан архимандрита. По описи 1733 г., в лавре и подчиненных ей обителях и скитах проживало 525 насельников, в т. ч. 368 монашествующих. Вид на Киево-Печерскую лавру. Кон. XVIII в. Гравюра Л. Тамзевича |
| На подлинном подписано так: Смиренный Платон, Архиепископ Московский. 1776 года. Ноября 12-го дня. Сии вопросы ясно уверяют, сколь великое усердие и ревность имеет сочинитель оных познать спасительную Истину, на которой основывается Церковь Бога живого, которая есть, по Павлу Апостолу, столп и утверждение истины. Кто не хочет их решить, тот сопротивляется Божию повелению, у Святого Апостола Петра изображенному так: всегда будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. На подлинном пишешь так: Смиренный Самуил, Епископ Ростовский. 1777 года, Января 10-го дня. 1 В сем месте за приличное почитаю уведомить читателя о духе воспитания детей раскольнических. Раскольники-родители сами первый и важнейший урок детям своим преподают тот, чтобы они нашей православной в России церкви гнушались и никогда в оную, якобы еретическую, не входили. Почему, держа еще на руках детей своих и показывая пальцем на мимоходящих священников наших, говорят им: смотри и познавай, это идет еретик, антихристов слуга, щепотник, и пр. Кроме сего, и другие ругательные речи, сколько их злоба выдумать может, изрыгают, присовокупляя: «И ты, дитя, таковых пастырей удаляйся и бегай, яко душепагубных волков, и благословения от них никогда не принимай». Таковое внушение родителей так сильно и глубоко укореняется в юных сердцах детей, что сии впоследствии с великим отвращением, как на некую мерзость, смотрят па православных священников, и будучи таковыми в юности, они во всю жизнь бывают непримиримые враги Святой Церкви и ее пастырям. Почему немногие из них присоединяются к православию, и то разве тогда, когда особенно сердца их коснется благодать Божия. 2 Раскольники толкуют, будто бы с 1666 года по Р. X., Никон, бывший патриарх Московский, чрез книжное исправление попрал древнее благочестие и ввел в церковь разные ереси и отступления от правоверия. Ежели же кто, говорят они, вступает в нынешнюю церковь и сообщается с православными в молении и тайны церковные принимает от православных священников, таковой спасения получить не может, но погибнет душевно навеки. Какая ужасная хула и ругательство! Но если кто из любопытных пожелает прочесть раскольнические, а особливо перекрещиванской секты сочинения против Святой Церкви и ее таинств, тот, без сомнения, не может не удивиться с сердечным содроганием их дерзости и невежеству. Из числа помянутых сочинений я могу представить одну книгу, сочиненную вышневолоцким жителем Никитой Марковым, состоящую из 96 вопросов, против которой писаны и возражения жителем города Твери, раскольником же. |
|
|
