| Работа кого из режиссеров-современников заслуживает высокой оценки? В свое время на меня произвел впечатление фильм Станислава Говорухина «Россия, которую мы потеряли». Долгое время в нашей стране господствовало мифологическое историческое сознание: дореволюционная Россия представлялась темным царством нищеты, безграмотности и отсталости. Говорухин же в своей кинокартине развенчал этот порожденный революцией миф. После просмотра фильма становится понятно, почему царская Россия была великой державой: она стремилась в жизни мира к воплощению высокого Евангельского идеала, к исполнению своего Божественного предназначения на земле. Царская Россия явила в своей истории идеальную модель геополитического устроения мира, она включала в свою ограду многие народы, которые, сохраняя свою национальную идентичность, формировались в благодатной стихии русской, в основе своей православной, культуры. Какие из фильмов VII Международного фестиваля «Лучезарный Ангел» вы бы отметили? Заслуживает объективной позитивной оценки фильм «Люди и пчелы» режиссеров Валерия и Людмилы Деминых. Замечателен он тем, что воспитывает любовь к природе, к творению Божьему, говорит о великой мудрости Создателя. Авторы ненавязчиво проводят мысль о том, что верующие люди – сторонники возрождения исконных традиций медового промысла, христианского бережливого отношения к окружающему миру. Увлекателен и назидателен фильм режиссера Бориса Галкина «Талдом», в котором главный герой в детстве проводил лето у бабушки. В кадре – живописная природа и еще уцелевший быт деревни. Кинолента учит любить родную землю, уходящую деревенскую Русь, повествует о том, что наши предки – старые благочестивые люди – обладали мудростью от Бога, многое предвидели и предсказывали, например, возрождение закрытых и подвергнутых разорению и запустению храмов. Ежегодно фестиваль посещает все больше и больше молодых людей, после показа фильмы обсуждают в кулуарах и на форумах в интернете. Располагает ли, на ваш взгляд, добрый кинематограф воспитательным потенциалом, может ли влиять на мировоззрение, формировать духовно-нравственную культуру молодежи? |
| Прошения молитвы Оптинских старцев: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесёт мне наступающий день» и: «Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душою и твёрдым убеждением, что на всё Святая воля Твоя» касаются всей жизни каждого человека. Способность сохранять здравый смысл, привычка критически мыслить, умение в значительной степени «отключаться» от собственных эмоций, стремление отсекать от себя пагубные помыслы и преодолевать действие греховных страстей – это навыки, которые лежат в основе психологически здоровой, адаптивной жизненной стратегии, и они нужны каждому христианину, старающемуся достичь благодатных состояний трезвения и бесстрастия . Первоочередной задачей при этом является управление потоком поступающей к нашему сознанию информации. Можно выделить два уровня такого активного контроля: Внутренний уровень контроля информации Часто мы спохватываемся, только когда информация уже проникла к нам в душу и провоцирует негативные переживания. Когда мы говорим о негативной «мыслежвачке», то подразумеваем этап развития страстного помысла: прилепление нашего внимания к прилогу (в роли которого выступает провоцирующая страсти информация), когда, словами архимандрита Платона (Игумнова), «человек медлит с изгнанием помысла из сознания и останавливает на нем свое внимание с целью рассмотрения всего того, что несет в себе помысел». «Медление в помысле выражается в проявлении интереса к пришедшему помыслу. Побуждаемое этим интересом внимание человека привлекается и приковывается к помыслу, который, благодаря таким способствующим его развитию факторам, раскрывается в целую мечтательную картину, заполняя собой всю сферу сознания и вытесняя из нее все другие впечатления и мысли. Поглощенное созерцанием этой обворожительной картины внимание служит импульсом к развитию целой ассоциации образов и переживаний, готовых доставить человеку чувство услаждения. Чтобы порвать нить этих ассоциативных образов и освободить от них сознание, необходимо отвлечение внимания напряжением воли, необходима активная и твердая решимость человека отвернуться от картины греха, больше на ней не останавливаться и к ней не возвращаться» (архимандрит Платон (Игумнов)). |
| Из психологических стратегий на этом уровне для преодоления «новостной» тревожности максимально эффективным будет метод остановки мыслей . Он заключается в устранении пугающих мыслей, а следовательно – и рождаемых ими эмоций. Научиться ему может каждый, он достаточно прост по своей сути. Если кратко, он сводится к тому, чтобы тормозить, останавливать усилием воли негативные мысли КАЖДЫЙ РАЗ, когда понимаешь, что ты их думаешь. Если вы из раза в раз будете переключать сознание с негативных мыслей на что-то другое, то постепенно вы научитесь не поддаваться панике, не тонуть в трясине страха и отчаяния. Однако на практике соблазн не пользоваться этим методом бывает столь силен, что «остановка мыслей» не срабатывает. К сожалению, деструктивные мысли очень живучи, они ложатся на благоприятную почву — ведь человек легко воспринимает ту информацию, которую он готов принять — и подкрепляются чувственными переживаниями человека, переходящего на следующий этап развития греховного помысла — услаждение, когда «увлечение помыслом сопровождается сочувствием к нему со стороны сердца». «Оно характеризуется тем, что к предмету греха, вслед за умом, прилепляется сердце. Оно приходит, когда, вследствие оказанного нами внимания к предмету греха, он начинает нам нравиться, мы находим удовольствие в умном смотрении на него, лелеем его в мысли, услаждаемся им в сердечном чувстве» ( Гермоген Иванович Шиманский ). Важно понимать, что услаждение помыслом не означает, что человеку в этом состоянии хорошо и радостно. Этот этап может приносить человеку множество мучений, так как чувство, которое человек получает от сердечного пребывания со грехом – это не душевная радость, а извращенное чувственное удовольствие от следования греховным страстям, например, гнева, обиды. «Сочувствие и услаждение помыслом представляет собой новую ступень нравственного падения личности. Подняться после этого нового падения и одержать победу над грехом теперь гораздо труднее, чем это можно было сделать тогда, когда помысел был в сфере сознания. Но и на этой ступени, когда чувство стремится пережить наслаждение, которое преподносится в мечтательном образе, возможны победа над страстным помыслом и изгнание его из области чувства и сознания» (архимандрит Платон (Игумнов)). |
| Петроград, 1869. С. 15. 28 Грело П. Народы языческие//СББ. Брюссель, 1990. С. 634– 635; Флоровский Г., прот. Догмат и история//Империя и пустыня. Антиномия христианской истории. М., 1998. С. 257. 29 Ниже мы приведем примеры того, что империя была в действительности носителем христианского идеала. 30 Цит. по: Платон (Игумнов) , архим. Миссия Церкви в прошлом и настоящем, и ее место в гражданском обществе//ЖМП. 1998. 9. С. 73. – Робко, но все же ясно, об этом говорили и советские слависты: «...введение правителями центральноевропейских и балканских стран новой религии позволяло наладить взаимовыгодные равноправные отношения с христианскими державами, закрепить за собой место в складывавшейся политической структуре Европы, где ведущую роль уже играли христианские государства» (Литаврин Г. Г., Флоря Б.//. Общее и особенное в процессе христианизации стран региона и древней Руси//Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. М., 1988. С. 339. Тезис о религии как важнейшем компоненте этнического самосознания в общем-то недавно вошел в обиход историков и византологов, в частности. Это и понятно: по известным причинам в СССР он не мог иметь места. Теперь же, с некоторых пор, на международных конгрессах византинистов из уст бывших советских ученых можно услышать следующие признания: «Признавая, в целом, тесную взаимосвязь процессов этнической (точнее, этносоциальной) эволюции с экономическим и политическим развитием, следует учитывать, что уже в эпоху раннего средневековья сплошь и рядом идеологический (религиозный) фактор во время критических межэтнических (а иногда и внутриэтнических) конфликтов играл более существенную роль, чем, собственно, этническая принадлежность или политическое подданство» (Литаврин Г. Г., Наумов Е. П. Этнические процессы в Центральной и Юго-Восточной Европе и особенности формирования раннефеодальных славянских народностей//Раннефеодальные государства и народности (южные и западные славяне VI–XII вв.) М., 1991. С. 237). |
| Индивидуальная человеческая природа располагает необходимым ресурсом, реализуемым на протяжении жизни в исполнении миссии восхождения личности к нравственному совершенству, богоподобию и святости. Святитель Феофан Затворник придаёт исключительную аксиологическую значимость открываемому им соответствию данного Богом природного ресурса идеальной задаче богоуподобления человека. В аксиологических воззрениях святителя Феофана данный Богом природный ресурс предполагает нравственную ответственность человека за право распоряжения своим уникальным естественным даром по своему усмотрению. Это право каждый человек реализует в стихии данной ему свободы. Исполнение Евангелия включает отказ от собственной воли и безусловное подчинение принципу нравственного самоотречения, в следовании которому человек способен «пользоваться истинной свободой» 1 и творить то, что «изберёт душа его» 2 . Нравственная свобода личности простирается до пределов трепетно переживаемой ответственности за соблюдение целостности души как изначально ниспосланного природного дара, призванного стать естественной предпосылкой на пути достижения конечной цели человеческого предназначения в парадигме уже совершенно новой привилегии иметь возможность стать «новым творением» 3 . Данный человеку в акте его творения Богом уникальный естественный дар святитель Феофан называет «первым преимуществом» 4 и говорит, что это первое преимущество является основанием «всех других преимуществ», 5 поскольку представляет собой «целость естественного благодатного состава» 6 . В этой формуле святителя Феофана природное начало объявляется сосудом естественной благодати, сообщающей своим присутствием в индивидуальной природе человека «целость» души и открывающей себя в своей феноменологии в этосе целомудрия. В учении святителя Феофана Затворника добродетель целомудрия составляет и конституирует тот непоколебимый фундамент личностной святости, утверждаясь на котором, «человек назначен быть вместилищем необыкновенно высоких сил, готовых излиться на него из источника всех благ» 7 . |
| Аксиологический смысл концепции христианского самоотречения в наследии святителя Феофана Затворника Источник Скачать epub pdf Свой широко известный труд «Путь ко спасению» святитель Феофан Затворник определил как краткий очерк аскетики. Этот очерк, не являясь в научном, строго академическом отношении системным изложением нравственно-аскетических воззрений его автора, характеризуется глубокой внутренней цельностью, пронизанной пафосом актуального исполнения евангельского императива нравственного самоотречения, ставшего для самого святителя Феофана Затворника ярким путеводным ориентиром в его восхождении к идеалу христианского совершенства. Представляя собой одновременно учение, традицию и метод, аскетика заключает в себе основной принцип отношения человека к своему природному существованию. Этос самоотречения, полагаемый в основание христианского подвижничества, оформляется в учении святителя Феофана Затворника в парадигму высших нравственных ценностей, заключающих в своём содержании глубокий аксиологический смысл. Задача выявления в творениях святителя Феофана Затворника ценностной значимости возвещаемых им религиозных и нравственно-дидактических истин представляет в своей теоретической сущности аутентичное постижение этического смысла, его учения, содержащегося в уникальном богатстве его сотериологии и аскетики. Осознавая свою причастность к богословской традиции Церкви в русле православного святоотеческого предания, святитель Феофан Затворник полагал, что рождение аскетики из императива евангельского самоотречения открывает перед человеческой личностью перспективу достижения идеальной полноты бытия в границах естественной нормы природного строя человеческой жизни. Призвание к идеальной норме бытия здесь телеологически соотносится с реальными возможностями человеческой природы. В своих моральных выборах и поступках человек призван к воплощению в своей жизни религиозных и нравственных ценностей, способных сообщить его онтологическому статусу нравственно-аксиологическое оправдание и высший метафизический смысл. |
| В своём обычном состоянии «сердце не может не быть обладаемо чем-нибудь» 30 среди объектов внешнего мира. Но это обладание «страждет несытостью и тоскою» 31 . Поэтому последователю Христову не следует «поблажать своим чувствам и влечениям, не тем услаждаться, что нам нравится, а тем, что Бог объявил благом» 32 , и стремиться лишь к вечной блаженной жизни в Боге, которая в своей абсолютной полноте соответствует идеалу нравственного достоинства богоподобной человеческой личности. Перед лицом абсолютной и высшей ценности, какой является совершенство души достигшей в своём восхождении к Богу, высокой степени духовной сформированности, богоподобия и святости, человек должен откликнуться на евангельский зов своим онтологическим и аксиологическим самополаганием и актуально осуществить Божественный замысл о своём конечном предназначении. Ценностный ответ заключает в себе следование уникальному смыслу заключенного в ценности объективно значимого блага. В своей предельно трансцендентальной заданности евангельский призыв к следованию за Христом имеет в качестве предпосылки достигаемой причастности к абсолютному благу актуальное самоотречение личности в нравственно-аскетическом смысле. Следование всегда предполагает самоотдачу, отказ от своего «я», от своей автономии. Следование за Христом есть путь преодоления имманентных границ самолюбия, включающего космофилию, гордость и чувственность. Это путь преодоления состояния косности и инертности, в котором находится падшее человеческое естество. В подвиге следования за Христом человек преодолевает свою гордость и чувственность через возрастание в смирении, воздержании и любви. Святитель Феофан учит, что «надо жить в отсечении своей воли и разума, в борении и погублении страстей, или непрестанном самоумерщвлении и самораспинании» 33 . Следование за Христом и возрастание души «в новой жизни требует постоянного напряжения, внутреннего и внешнего» 34 , когда под «внешним» подвигом в аскетической христианской традиции имеется в виду деятельная борьба с грехом, имеющая своей целью решительную победу над естественным эгоизмом, гордостью и чувственностью как проявлениями начал филавтии, коренящихся в глубинной сущности человеческого греха, а под внутренним подвигом – подвиг созерцательной жизни, включающий трезвение, внимание, блюдение помыслов, молитву, блаженное безмолвие, созерцание нетварного света. |
| Удивительна была ещё одна черта отца Василия: внутренняя собранность без видимого напряжения (постоянное напряжение – это ведь тоже лишнее). При неспешной, почти расслабленной, но никогда не теряющей нить речи – моментальная реакция на неожиданный поворот разговора. Сама беседа, серьёзная или лёгкая (а все знают, как отец Василий ценил шутку!), не допускает неточностей, лишних слов. Он очень чувствовал внутреннюю небрежность, расхлябанность в других. Оговоришься или, задумавшись о своём, скажешь что-нибудь неподходящим тоном, – и ловишь его быстрый испытующий взгляд. Мне, при моей рассеянности, этого очень будет не хватать… Ни разу, в обсуждении текущих вопросов или разрешении внезапно возникших проблем, – в Малом Вознесении, на стройке, в быту, нигде я не видела его напряженным, насторожённым или «давящим». Думаю, он мог принимать достаточно жёсткие решения, но представить его говорящим на повышенных тонах приказным тоном, было просто невозможно, ровное расположение духа ему не изменяло. Это, конечно, печать культуры, той истинной интеллигентности, о которой говорил на отпевании архимандрит Платон (Игумнов), и свидетельство внутренней силы, которая не нуждается в демонстрации, и основана на вере… «Аще Бог по нас, кто на ны?» Рим 8:31. Как-то я шутливо сказала отцу Василию: «Лень читать правило, устала быть христианкой», – а он засмеялся: «Если б без этого стало легче… Им-то, без веры, хуже!..». Вторым впечатлением были гостеприимство и радушие, от которых я смутилась и практически онемела, уж очень незначительной казалась мне моя помощь. Однако, отец Василий умел вовлечь в общую беседу любого гостя, чтобы никто не чувствовал себя случайным, так что стала подавать голос и я. А если присутствовал достойный собеседник, пиршество телесное превращалось в пиршество духовное, – и это было третье впечатление: стиль и уровень этих застолий, когда и угощение, и мысли не жуют, глотают и потребляют, а вкушают, отведывают и смакуют, – и всему воздаётся должное. Тон задавал отец Василий, а тёплая, любовная атмосфера поддерживалась матушкой Анастасией и дочерями. |
| Выделим еще один тип (вариант) невозможности грешить, заключающейся в том, что путем последовательного и систематического укрепления своей праведности человек может постепенно перейти, по терминологии блаженного Августина , от возможности не грешить к невозможности грешить. Речь здесь идет о приобретенной, в результате синергии (соработничества, сотрудничества, соединения) воли Бога и воли человека, нравственной невозможности грешить, при которой человек, обладая принципиальной возможностью совершить грех, не будет делать этого, потому что принципиально не хочет грешить. Профессор А. И. Осипов пишет: «Блж. Августин говорит: “Велика свобода быть способным не грешить”, т.е. уметь удерживаться от греха. “Но величайшая свобода – не быть способным грешить”. Вот что такое духовная свобода. Оказывается человек может достичь такой чистоты, такой святости души, такой силы духа, когда, если хотите, как выражается блж. Августин, он становится не способным даже грешить» (140). Такое состояние, достигнутое человеком при содействии Бога, безусловно, засчитывается человеку в заслугу. Об этом состоянии архимандрит Платон (Игумнов) говорит как об идеальной нравственной свободе: «Идеальная нравственная свобода характеризуется сверхъестественным харизматическим даром, доводящим реальную свободу до совершенства. Идеальная нравственная свобода – это свобода святых праведников, находящихся в обладании Божественной благодати. В состоянии идеальной свободы нравственный выбор теряет свою драматическую напряженность, человек может желать, выбирать и творить только добро, в результате чего совершение зла ни теоретически, ни практически является невозможным. Идеальная нравственная свобода – это полная свобода человека от власти греха, достигаемая духовным подвигом человека при содействии Божественной благодати» (118: 114). Подчеркнем одно из различий между принципиальной (физической) и нравственной невозможностью грешить, заключающейся в том, что первое свойственно роботу или животному (но не человеку), а второе – человеку (но не роботу или животному). Вообще, перечисленные варианты безгрешности, за исключением последнего, приводят к исчезновению (обусловливают устранение) самого понятия греха как нравственного поступка. |
| Было подано на предзащиту 23 работы, успешно защитились 19 соискателей. Количество написавших дипломные работы в семинарии и на СЗО академии в этом году самое высокое за последние годы — 78, из них не защитились 7 человек. Нас радует преодоление психологического барьера у студентов, который появился после значительного ужесточения требований к диссертациям и дипломным работам. Полностью оправдала себя практика предзащит. Примечательно, что впервые в этом году Кафедрой церковной истории была проведена дистанционная предзащита посредством интернет-видеоконференции с Соединенными Штатами Америки. В течение учебного года профессора и преподаватели принимали участие в конференциях и общественно-церковных мероприятиях. Отметим наиболее значимые. Это ежегодные Международные Рождественские чтения, а также XIX Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, в которых по традиции принимают участие и члены нашей преподавательской корпорации. 19-21 сентября представители МДА приняли участие в празднованиях 160-летия семинарского храма и 15-летия возрождения Воронежской семинарии. На торжествах Учебный комитет и Московские духовные школы представляли профессора архимандрит Платон (Игумнов), протоиерей Максим Козлов, А.К. Светозарский и В.М. Кириллин. 2 октября в Афинах состоялось открытие греческой версии портала Богослов.ру, а 12 ноября во Фрибургском университете (Швейцария) в рамках Dies Academicus прошла презентация немецкой версии портала. 6 ноября заслуженный профессор МДА А.И. Осипов принял участие в семинаре для преподавателей Основного богословия в Киеве, где также прочитал ряд лекций. 11 декабря в рамках семинара для преподавателей курса «История Православия на Руси» состоялась встреча профессоров МДА В.М. Кириллина и А.К. Светозарского с профессорско-преподавательским составом Киевской духовной академии и других духовных школ Украины. В феврале 2009 года группа преподавателей и студентов Кафедры библеистики Московской духовной академии побывала с археологической экспедицией в ряде исторических мест Святой Земли. |
|
|
