| Что показывает личный опыт? Действительно, мы находимся в каком-то порабощении. Здесь, в глубине души, каждый человек увидит, что с ним происходит и что он делает. Если человек внимательно присмотрится к себе, то увидит, что не вокруг меня все плохие, а я плохой. Как при этом психология человека может меняться? Обратите внимание: святые отцы, подвижники, те, которые приобрели особые дарования Духа Святого, очистились, – в святцах у нас много мучеников и других, которые не достигали этой степени обожения, – которые стяжали Духа Святого, – к чему они приходили? Они видели всех лучше себя. А себя – худшими всех. Парадоксальная вещь. Странно: они, которые боялись даже в мыслях согрешить, – и вдруг заявляют, что они хуже, грешнее всех. Что это – лицемерие какое-то? Смиренничание какое-то противное? Да избавит Бог. Даже мы, грешные, начнём плеваться, если увидим, что человек начнёт смиренничать, да и самому себе противно станет. А здесь люди, которые даже в мыслях боялись допустить ложь, не могли такого говорить. Когда Пимен Великий говорил, что, «поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен и я», – не лицемерил он, а говорил от всей сути своей души, говорил то, что действительно он видел. Когда Сисой Великий умирал, а его лицо просветилось как солнце, на него невозможно смотреть было, а он умолял Бога дать ему хоть немного времени на покаяние. Поразительно. Не лицемерил человек, а говорил от всей души. Что ж это такое с человеком происходит? Мы, кажется, переполнены всякой грязью, но чувствуем себя хорошими людьми. Я – хороший человек, если делаю что-то плохо, то только по той причине, что виноват он, виновата она, они – все вокруг виноваты, один я хороший. Тут святые говорят: никто не виноват – я виноват. Даже виноват в том, что он, кажется, не делал: по моей небрежности, по моему отсутствию молитвы, по моим грехам эта духовная атмосфера устанавливается, что даже люди другие впадают в согрешения. Поразительно. На что я обращаю внимание: человек в своём настоящем состоянии глубоко повреждён, это повреждение, к сожалению, мы не видим. Самая страшная слепота в нас – это невидение своей болезни. Самая страшная болезнь – когда человек не видит своей болезни. Когда человек увидит – он идёт лечиться, он идёт к врачам, ищет помощи: помогите мне! А когда я вижу себя здоровым? – Я вас отправлю туда. |
| - Всё должно быть в меру. Мы знаем, что подвижники нередко лишали себя и хлеба, и даже воды. Поэтому когда мы слышим выражение " умерщвление плоти " - это значит приведение плоти к тому, чтобы она как можно меньше требовала. Но мы живём в миру, и у каждого должна быть своя степень поста. Нельзя доводить себя до того, что уже и работать не в состоянии. Ибо в таком случае заботы о своих детях и своём здоровье ты перекладываешь на близких. Поэтому обязательно испрашивайте на пост благословение священника. Если же батюшка сам не постник - найди такого, который постничает, и выслушай его советы. Кстати, существуют восемь различных степеней поста. Первая ступень - отказ от мяса, вторая - отказ от яиц и молочной пищи, третья - отказ от рыбы, четвёртая - отказ от растительного масла, пятая - отказ от горячей пищи, шестая - отказ от варёной пищи, седьмая - отказ от хлеба, восьмая - отказ от воды. Как известно, св.Пимен Великий не благословлял своим духовным чадам подолгу не вкушать пищи. Сам испытав различные способы, в том числе и многодневный отказ от пищи, он понял, что это не полезно, ибо способствует развитию духовной гордости. Лишь человеку, обретшему глубокое смирение, строгий пост будет во образ того поста, который Христос на Себя накладывал в пустыне Синайской. Прочим же степень поста определяется русским Типиконом. Так, в Рождественский пост разрешается: растительное масло по вторникам, четвергам, субботам и воскресеньям, рыба в субботу и воскресенье, в прочие дни можно есть вареную пищу. Но последняя неделя этого поста столь же сурова, как и в Великий пост, - никакого растительного масла и рыбы. - Слышала, что поститься легко, если пища невкусная. - Ну конечно, чисто по-человечески невкусное меньше хочется есть. Но всё зависит от степени голода: когда человек очень голоден, он съест всё: вкусно-невкусно, неважно. Кстати, мы не можем быть совершенно безразличны к пище. Хотя среди монашеских поучений и житий святых мы читаем порой, что святые старались добиться такого состояния, чтобы было всё равно, что они едят. Например, сливали в одну миску всё, что подавалось, - первое, второе, третье - и уже елась похлёбка непонятного вкуса... Но сказать, что мы можем быть совершенно безразличны ко вкусу, - это вряд ли. Не увлекаться гортанобесием - различением вкусов - не значит, что в пост я ем картошку с кашей, а в прочие дни становлюсь гурманом и поглощаю деликатесы. |
| митрополит Иоанн (Снычёв) ЛУКАВСТВО 1. Какое гибельное действо производит в человеке лукавство? Как густой лес, когда небрегут о нем, истребляется пожаром, так лукавство, будучи допущено в сердце, губит душу вместе – оскверняет тело, приносит многие нечистые помыслы. Насмехается лукавый над простыми и всеми добрыми; сердце его объемлется многочисленными, сквернейшими помышлениями, насеянными диаволом, понуждающими ум скитаться повсюду, возбуждающими в душе внутреннюю борьбу. ( Антоний Великий ). Стр. 15 (18). Лукавый человек, во-первых, обманывает свою собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет. ( Антоний Великий ). Стр. 21 (40). 2. В чем состоит ненавидение лукавства? Некоторый брат пришел к авве Пимену и в присутствии многих, сидевших тут, похвалил другого брата, сказав, что он ненавидит лукавства. Авва Пимен спросил его, что значит ненавидеть лукавство? Брат пришел в затруднение и, не находя что отвечать, поклонился старцу, говоря: объясни мне это. Старец сказал: ненавидение лукавства состоит в том, когда кто возненавидит грех свой и оправдает брата своего. Стр. 334 (46). 3. Какие добродетели очищают сердце от лукавства? Простота и невменяемость очищают сердце от лукавства. ( Авва Исаия ). Стр. 185 (248). 4. Допускает ли о ближнем помышления лукавые стяжавший долготерпение? Стяжавший долготерпение не попустит себе помышления лукавого о ближнем. ( Авва Исаия ). Стр. 216 (482). Если ближний попросит оказать ему любовь и научить делу, а знающий дело не исполнит его просьбы, то что показывает этим не исполнивший: любовь ли Божию или лукавство? Увидя, что брат делает свое дело недостаточно, не скажи ему, что он не так делает или портит. Но если он будет просить тебя, чтобы ты оказал ему любовь и научил его, а ты не исполнишь просьбы его, промолчишь, то покажешь этим, что в тебе живет не любовь Божия, а лукавство. ( Авва Исаия ). Стр. 178 (201). 6. Сможет ли избежать печали сердечной тот, кто ведет себя лукаво в отношении к ближнему своему? Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной. ( Авва Исаия ). Стр. 185 (249). Читать далее Источник: ИС 11-105-0483 Ключ к Отечнику святителя Игнатия Брянчанинова/Сост. митрополит Иоанн (Снычев) — СПб.: «Царское Дело», 2014. — 656 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Вы долго писали этот труд? – Книга писалась очень долго, писалась очень тяжело, потому что, действительно, ведь вся Библия (практически без остатка) там присутствует! И если не понять совсем эту библейскую основу (собственно, это первые четыре дня Великого поста), то мы остаемся ни с чем – ни со знанием, ни с духовным питанием! У нас ничего духовного не останется, мы просто попытаемся мало (или скудно) питаться. Но это ведь, наверное, не является постом в строгом смысле этого слова… – Думаю, напрасно вы назвали свой труд епитимией. Для меня лично (уверен, как и для многих читающих людей) он является скорее наградой. Это, на мой взгляд, очень легкое поэтическое чтение. Кажется, это именно то, что в пост хорошо прочитать каждому. Власть суетного времени – Раньше было в ходу такое слово – «боголюбцы» или «христолюбцы», сейчас таких людей, к сожалению, встречается все меньше и меньше. Но, отец Филипп, как вам кажется, почему сегодня священство относится зачастую к чтению Канона, скажем так, равнодушно, ведь эта служба происходит всего лишь раз в году? Если мы, миряне, как правило, обременены своими житейскими заботами, то как же не подготовиться к чтению и к службе священнику, пастырю, архиерею?! Когда мы вспоминаем 70–80-е годы прошлого века, этого равнодушия и безразличия, как кажется, не было в Церкви! Службы совершались, как правило, медленно, благоговейно, со смыслом. Как вы считаете, что произошло? – Ну, наверное, веяние суетного времени касается нас всех… Для меня, например, образцом чтения Великого канона всегда было чтение покойного Святейшего Патриарха Пимена: это было удивительное чтение и служение! И оно было таким потому, что это было не только внятное, но и музыкальное чтение. Святейший Пимен в молодости регентовал хором, церковная музыка была частью его жизни, частью его души. Он ее слышал, понимал и пытался вложить душу в свое чтение. Он и говорил-то так, как будто пел: таким, знаете ли, простым речитативом, который всегда ложился на душу. У него есть очень много, например, кратких проповедей; но если ты их не только читаешь, но и помнишь, как он это произносил в храме, то помнишь и то, какое это производило всегда удивительное впечатление! Бумага этого не передает, надо было голос слышать! Кстати, сейчас есть записи чтения Святейшим Пименом Великого канона. Тем, кто этого не слышал, я очень рекомендую приобрести, скачать, может быть, эти записи и обязательно их послушать! |
| 4 . Избегать чрезмерного расслабляющего поста, – даже во время плотской брани. «Остерегайся, – предостерегает преп. Исаак, – чтобы не изнемогло слишком тело твое, и от того не усилилось против тебя нерадение, и не охладило душу твою. Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое. В то время, когда насыщаешься, остерегайся давать себе и в малом свободу. Да будет целомудренно сидение твое во время удовлетворения потребностей. Наипаче же, во время сна своего будь целомудрен и чист, и строго наблюдай не только за помыслами, но и за членами своими» (В сл. 40, стр. 208). «До крайности простертый пост, и пресыщение пищей предосудительны, – говорить преп. Ефрем; – потому что и далеко простертое воздержание, и наполнение себя пищей одинаково худы. Посему должно в меру все срастворять, чтобы совершенно неумеренностью не поколебать ревности. В плотском воспламенении не всякое движение происходит от злокозненности демона; но бывает иногда, что при крайнем воздержании происходит движение, когда сухие и горячие дыхания возбуждают естество; так признано искуснейшими испытателями естества. Посему должно в меру срастворять тело принятием пищи, чтобы при совершенной неумеренности подвижнику не терпеть насилий от движений плоти» (Твор. св. отц. 1850г, стр. 142). «Коварные демоны, – уверяет преп. Исидор Пелусиот , – внушают не только чревоугодие, но и чрезмерные посты: ибо они знают, что ненасыщенный или падет в гордость от мысли, что он совершеннее сподвижников своих, или так расслабнет телом, что будет бесполезен и для себя, и для других; и когда болезнь от времени усилится, то отпадет от веры, предастся отчаянию и начнет богохульствовать» (Христ. чтен. 1844 г., ч.1, стр. 37). 5 . Принимать пищу ежедневно. Великий подвижник авва Пимен советует: «Надобно, по моему мнению, есть каждый день, но есть немного, не досыта. Отцы постились и по три дня, и по четыре, и даже по неделе; но все это испытали, как сильные в добродетели, и нашли, что лучше есть каждый день понемногу, и показали нам путь царский, ибо он удобнее для нас» (Достопам. сказан., стр. 196, А преп. Феодор Студит доказывает, что такой пост нисколько не унижает величия подвига: Аще случится рещи кому, яго, еже ясти на всяк день единою, не испадет ли как от совершенства воздержания? – Ни, да не убоится: аще бо было то сице, не бы повелел нам Христос, в молитве – Отче наш , просить нужную пищу на всяк день, или не приносил бы ворон пророку Илии на всяк день пищу, ниже божественному Павлу Фивейскому, ниже Великий Антонии предпочел бы ясти по малу на всяк день, паче неже да пребудет постен три и четыре дней и семь. Убо еже на всяк день питаться, нет несовершенных, но и зело совершенных, по правилу и чину, его же показахом: обаче добре и боголюбне суть вся наша от божественных отцов исправлена» (В оглас. поучении 48, изд. 1853, стр. 151). |
| Здесь люди, которые даже в мыслях своих боялись допустить ложь, не могли такого говорить. Когда Пимен Великий говорил: " Поверьте, братие, куда будет ввержен сатана, туда буду ввержен я " , - не лицемерил он. А он это говорил от всей своей души, он говорил то, что действительно он видел. Когда Сисой Великий умирал, и его лицо просветилось, как солнце, на него невозможно смотреть было, а он умолял Бога дать ему еще немного времени на покаяние. Простите, не лицемерил человек, а говорил от всей души. Что же это такое с человеком происходит, что может совершаться с человеком? Мы, кажется переполнены всякой грязью, а я, знаете чувствую себя очень хорошим человеком. Я хороший человек, но если я когда-то что-то делаю плохо, то только по той причине, что будьте уверены. Все вокруг меня виноваты, один я хороший. Святые говорят, что никто не виноват, только кроме них. Так вот что я хочу показать. Христианство утверждает, что человек по своей природе, в настоящем состоянии глубоко поврежден. Это повреждение, к сожалению, мы не видим. Самая потрясающая слепота, самая страшная, самая главная, которая присутствует в нас, - это невидение своей болезни. Самая страшная болезнь, потому что, когда человек увидит свою болезнь, он начнет лечиться. Он идет к врачам, он ищет помощи. А когда я вижу себя здоровым? Я сам вас туда отправлю. Вот на что указывает христианство. Вот корень даже самой той поврежденности, которая присутствует в нас. А что она есть, эта поврежденность, об этом однозначно со всей силой и яркостью свидетельствует как история человечества, так и история жизни каждого человека в отдельности, и в первую очередь для каждого человека его личная жизнь. Скажу, что констатация только одного этого факта, одного этого утверждения христианской веры о поврежденности человеческой природы показывает мне, к какой религии я должен обратиться. К той религии, которая вскрывает мои болезни, и указывает средства их излечения, а не к той религии, которая замазывает их. Говорит: все здраво и хорошо, все прекрасно, вам нечего лечиться. Только создавайте лучшие условия: экономические, социальные, политические, культурные и все будет ок. Завтра вы помрете, вас отнесем на кладбище. |
| Исцели, Господи. Затвори ток нечистоты, греха и порока. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. По делам моим надлежит мне мука вечная, но Господь тайно поддерживает в душе надежду на милосердие Свое. Иначе жить было бы невмоготу. «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины». Каждое наставление народу, каждое слово Господа преисполнено любви, любви даже до смерти, смерти же крестной. Оно преисполнено мира, кротости и смирения. Оно — Божественно, полное благодати и истины. Но видеть это, чувствовать, осязать сердцем можно только, когда сам Господь открывает. О Мудрости и Слове Божие, подавай нам истее Тебе причащаться. Я дышу и это не доставляет мне труда. Это свойство человеческого существа. Так и молитва была его свойством до падения. Теперь же молитва стала трудом, понуждением, как у больного человека затруднено дыхание. Возвратить молитву в сердце, возвратить сердцу это беструдное дыхание — это и есть цель непрестанной молитвы. Ведь Господь ближе к нам, чем наше дыхание. Жизнь в Духе — это все новое. Прежнее по виду внешнему, но настолько обновленное изнутри, что становится воистину новым. Вода, претворенная Господом в вино, не изменила своего внешнего вида, но изменила свое внутреннее свойство. Так и жизнь в Духе — по виду та же вода, а на вкус — вино, веселящее сердце. Пимен Великий говорил: «наверное, чада, где сатана, там и я буду». Он не только так думал, он так чувствовал. Господь дает видеть свое сердце, клевещущее на братию, на Господа, на весь мир день и ночь, и тогда видишь всю невозможность исправления себя, всю бесконечность своего падения, бездну адскую. Тогда отчетливо сознаешь, что где сатана, там и ты будешь. Но это сознание, это мысль. А у Пимена Великого это чувство. Это земля и небо. Поэтому ты только сетуешь о своей греховности, а Великий проливает непрестанные слезы. Душа его чувствует реально адские муки, она знает их. Старец Силуан пишет: «… и окаянная моя душа снидет во ад». Таково было внутреннее умное делание его в борьбе со страстями, особенно с гордостью и тщеславием. |
| 2. Обрати все внимание на евангельские заповеди, ими неси себя в жертву живую, благоугодную Богу. В наружных действиях, не имеющих никакого влияния на душу, как, например, в перемене платья и тому подобных, будь решительно свободен. 3. Умертвись для всех, чтоб ожить для Христа: без такого умерщвления невозможно стяжать внутри себя жизни в Боге, которая есть Христос. 4. Не торопись в жительстве и не разгорячайся временными порывами, а живи умеренно и постоянно, делая плачем, «который, – как сказал Великий Пимен, – делает и хранит (можно прибавить – и врачует) случающиеся на пути жизни преткновения. 5. Терпи скорби уединения! Из искушений уединения – сон: побеждается сонливость терпением. 6. Не заглядывайся на твои искушения: они мимоходящи, не пребудут навсегда. А кто заглядится, у того голова пойдет кругом, и он очень легко может пасть – разумеется в уныние или изнеможение. 7. Старец Серафим Саровский, великий подвижник, сказал: должно терпеть свои недостатки точно так же, как терпим недостатки других, и снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах. Вместе с этим, не должно предаваться нерадению: должно заботиться усердно об исправлении и усовершенствовании себя. 8. Бог – Спаситель человеков: Он да спасет гибнущих… и паче всех гибнущего меня. 9. Мир душевный и внешнее спокойствие нарушаются лишь от волнения собственных страстей. 10. Надо смотреть на брани хладнокровнее, как бы они происходили в ком другом, а не в тебе. Такой взгляд на свои брани делается тогда, когда человек возвергнет попечение о себе – на Бога. Похваляется хладнокровие в полководцах: оно дает им возможность распоряжаться надлежащим образом во время сражения, по тому же самому оно необходимо для ума, упражняющегося в невидимой брани. 11. Состояние брани необходимо: оно доставляет уму драгоценную опытность и приводит к истинному глубокому покаянию. 12. Без собственного вопрошения человека я никак не дерзну преподать ему никакого совета: это воспрещено святыми отцами. 13. Невозможно давшему некоторый ход страстям своим не потерпеть скорби при укрощении их: они получили право на своевольство допущенным послаблением, не вдруг укрощаются, не вдруг расстаются с полученною свободою; напротив того, стараются удержать человека в своем порабощении и потому всячески его смущают. Надо с терпением выждать время смущения, доколе оно пройдет, выждать в уповании на милосердие и на помощь Божии; так земледельцы выжидают непогоды, препятствующие трудам их, в надежде, что ненастье заменится вёдром. |
| [Примечание святителя Игнатия:] Это изречение – плод духовного видения отверженных духов и того общения, в которое человек вступил с ними при посредстве своего падения. Открылось это видение преподобному от глубокого, правильного само- воззрения, в которое он был возведен словом Божиим, своим умным деланием и Божественною благодатью. Мы и братия – как две картины. Когда человек рассматривает, осуждает и укоряет себя, тогда возвышается пред ним достоинство брата его; когда же человек признал достоинства в себе, тогда брат его представляется ему недостаточным ( Пимен Великий ). VI, 334. Брат сказал авве Сисою: усматриваю, что память Божия (умная молитва) постоянно пребывает во мне. Старец сказал: это не велико, что ум твой постоянно направлен к Богу, велико то, когда кто увидит себя худшим всякой твари (Сисой Великий). VI, 351. [Примечание святителя Игнатия:] Старец сказал так по той причине, что истинное действие умной молитвы всегда основано на глубочайшем смирении и проистекает из него. Всякое иное действие умной молитвы неправильно, ведет к самообольщению и погибели. Возлюби смирение Христово и старайся соблюдать во внимании ум твой во время молитвы; где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудр и Бог дарует тебе умиление (авва Силуан). VI, 355. Не будем любить похвалы и не будем порицать сами себя (авва Стратигий). VI, 356. Если кто будет просить тебя помолиться о нем, отвечай ему: брат! Бог, ради молитв святых угодников Своих, да помилует и меня и тебя по воле Своей (Изречения безымянных старцев). VI, 376. Если услышишь о ком-либо, что он укорял тебя, и он придет к тебе, – ты не обличи его, но возвеселись с ним, яви лице твое ему приятным, да обрящешь дерзновение в молитве твоей (Изречения безымянных старцев). VI, 376. Если кто позовет тебя на трапезу любви и посадит на последнем месте: то не оскорбись на него в помышлении твоем. Скажи себе: я недостоин этого. Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека, или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог – праведный Судия (Изречения безымянных старцев). VI, 376–377. |
| Как относиться к каждому человеку? Как говорит Сисой Великий, каждого человека рассматривают как бога после Бога. Вот как относиться к каждому человеку нужно. Христианство призывает к этому, относись к другому, как к большему тебя, делай ему честь большую, чем себе. Прояви великодушие, милосердие, сострадание. На пути исполнения евангельских заповедей мы находим удивительные вещи, если кто действительно стремится исполнить заповеди. Вот утром встаем: Господи, помоги мне жить по Твоим заповедям. Когда человек поставит это своей целью, то открывается великая схема духовной жизни, понуждение себя к исполнению евангельских заповедей открывает человеку, насколько же он болен, бессилен справиться с самыми пустыми вещами. Все, я себе поставил сегодня: больше не осуждаю. Ну что: встретились с другом — и поехала тачанка. “Не объедаюсь” – лучше не говорить об этом. Тот человек, который поставит своей целью жить по Евангелию (только безумный может сказать, что там что-то плохое), первое, в чем он убеждается – насколько же я болен. Это первое и важнейшее, что открывается на этом пути, видение себя, понимание себя, познание себя. Не случайно Пимен Великий так и говорил: человек – это тот, кто познал себя. Вот о каком познании должна идти речь, вот, оказывается, какое познание. Сократ не имел этого познания, он идеалист был. Познание себя – это видение реального состояния своей души, и это видение, если хотите, понемножку, с трудом, начинает смирять меня. Ибо я вижу, что не могу, перед людьми-то я герой, а сел за стол, и перед желудком тут же сдался. Смиряется человек — какое это великое дело, смиряется не потому, что он сломлен, а потому, что он видит себя, как он есть на самом деле. Вот это смирение открывает человеку глаза и подлинное видение другого человека. Почему я осуждаю другого? Я бы так не сделал, как он… Вот откуда происходит мое осуждение. Уж я-то, конечно. Когда человек увидит, насколько он слаб, он с сочувствием отнесется к слабостям других людей. Это сочувствие является первым необходимейшим шагом на пути того, что называется христианской любовью. |
|
|
