| Другой брат, желая исповедать свои помыслы тому же старцу, говорит ему: „прошу тебя, ненадолго удались со мной для того, чтобы ты мог при помощи Божией, узнав их (помыслы) от меня, отогнать их“. Однако тот же преп. Стефан при свидетеле обличает нераскаянного грешника (AA SS. Ibid. 566 и 567: Пал. Пат. ibid. 123. 124–125). 472 Migne. Р. G. LXXXVIII. 708: р. п. 61. Параллельное место в ответах Варсануфия. Свобода при вопросе о помыслах заключается между прочим в том, чтобы „не высказывал помысла как бы от лица другого, но от своего собственного, как и следует: ибо всего более вредит притворство“. Aπορ. 372. р. 188: р п. 253. 473 „Скрывающий свои помыслы пребывает неисцелён (θερπευτος) и исправляется (καθορτοται) только частым вопрошанием духовных отцов“. (Βαρσανουφου, р. 165: р. п. 294. Исповедающий по Василию Вел. „все грехи наши выводит нам пред взоры и исправляет их (διορτω)“. Migne, Р. G. XXXI, 632–633: р. п. V, 45. Остальные термины, читатель встретит в дальнейшем изложении. 481 Ibid. XXXI, 1089; р. п. V, 200–201. То же самое col. 1289: р. п. 332–333. Вопросы, кратко излож. 12 и 296. Отрицательно то же самое выражает Нил Синайский. „Кто не возненавидел греха, тот, если и не делает грехи, причисляется к грешникам“ (Р. п. Творений. II. 263. у Migne нет: взято переводчиками из рукописи). 483 Opera, рр. 481 и 322; р. п. 84 и 358 κα φσεως τυχεν, πρ τς τν πλημμελημτων ξομολογσεως. 484 Migne, P. L. XLIII, 1154: p. n. 536 Cp. Варсануфия, Aπορ. 239. p. 130; p. п. 179–180. Но память о грехе, прощённом в покаянии, без соуслаждения, а с чувством самоосуждения и самоуничижения, не только не осуждается, но даже рекомендуется; „Не забывай своего падения, хотя и покаешься; но напоминанием о грехе твоём к уничижению твоему да служит плач, чтобы тебе, уничижив себя, по необходимости отсечь гордость“. Migne, P. G. LXXIX, 1112; р. п. 1, 240. 485 Vita s. Stephani. Acta Sanctorum. Julii, III, p, 552: p. п. Пал. Пат., вып. 11, 95–96. Удостоверением для совести, что исповедание грехов завершилось отпущением их, преп. |
| Так берегут слово знающие цену его». (Он же). IV. «Не отверзай уст твоих для смеха: это признак рассеянной и нерадивой души, чуждой страха Божия». ( Авва Исаия ). V. «Если будешь соблюдать молчание, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил; в какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание». (Авва Пимен). VI. Один инок спросил авву Пимена: «если я увижу что-нибудь, то позволишь ли мне рассказывать, об этом?» Старец отвечал: «Писание говорит: иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему и поношение ( Прит. 18, 13 ). Если спросят тебя, говори, а если не спросят, молчи». («Скитск. пат.»). Авва Диадох говорит: «как в бане часто отворяемые двери скоро выпускают жар вон: так и душа, если она желает часто говорить, то хотя бы говорила и доброе, теряет собственную теплоту чрез дверь язычную. Хорошо благовременное молчание; – оно не что иное есть, как мать мудрейших мыслей». («Древн. пат.» гл. 2). VIII. Авва Исаия сказал: " люби более молчать, нежели говорить; ибо молчание собирает сокровище, а говорливость расточает» (Оттуда же). IX. «Щади язык; он часто произносит то, что лучше было бы утаить». (Ск. Нил синайский ). X. «Мудрый передумывает многое, прежде чем он говорит, именно: что, кому, где и когда он должен говорить». (Св. Амвр. медиолан.). XI. «Предпочитай молчание, потому что оно удерживает от многого вреда». (Св. Исаак Сирин ). XII. «Сказал некто (Сенека, см. 7 письмо): «всякий раз, когда я побываю между людьми, возвращаюсь к себе менее человеком». Мы часто испытываем это после продолжительной беседы, ибо легче молчать, чем в беседе не сказать лишнего; легче оставаться дома, чем уберечь себя, как следует, в обществе. Итак, кто положил себе достигать внутреннего и духовного, да уклоняется от толпы вместе с Иисусом. Никто не безопасен, являясь в мир, если не любит пребывать в уединении». (Из кн.: «О подражании Христу», Фомы кемп. в перев. К. П. Победоносцева ). XIII. «В еврейском талмуде есть удивительная поговорка: «приучай твои губы говорить: я не знаю». |
| 35. Против гадания (Из жизни преподобного Дионисия. Аф. Пат. ч. 2, стр. 50). Некоторые из христиан имеют непростительную привычку узнавать судьбу свою или вообще будущее– или от чародеев, или по гадательным книгам или по картам, или по другим каким-либо бесовским приметам. Дело это весьма худое. В чьих руках судьба наша? Единственно в руках Божьих. Значит, Ему одному мы и должны вручать ее, на Него во всем полагаться, на Него одного надеяться. А если уже не вручаем, не полагаемся и не надеемся, то естественно, тем самым удаляемся от Него и приближаемся к Божию врагу – диаволу. Да, знайте, братья, что гадальщики подлинно в руках диавола и он всегда бывает близок к ним и они чрез гадание всегда подпадают под его темную, ужасную власть. Живший на Афонской горе, в Веррии, один монах случайно увидел гадательную книгу, и с любопытством разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся верою к ним. Это не прошло ему даром: в следующую ночь он увидел пред собою эфиопа исполинского роста, который говорил: „ты меня призывал, и вот я. Что тебе угодно–все исполню, только поклонись мне.» Господу Богу моему поклоняюсь и Тому единому служу, отвечал инок, угадывая, кто такой – эфиоп. „Так ты не кланяешься мне и для чего же и призывал меня, позволяя себе чтение гадательных моих тайн? « С этим словом сатана дал сильную пощечину иноку и исчез. Чувство боли и страха пробудило инока: щека его распухла и почернела так, что было страшно на нее смотреть (Аф. Пат. ч. 2, стр. 50). Не ясно ли отсюда, братья, что все гадальщики подлинно подпадают темной власти дьявола? Конечно так; ибо иначе слово Божие и не предостерегало бы нас от различных гаданий и волшебства. А оно действительно предостерегает и называет эти дела мерзостью пред Господом. Да не обрящется в тебе, говорит оно, волхвуя волхвованием, и чаруяй, и птицеволшебствуяй, и знаменосмотритель, и вопрошали мертвых: есть бо мерзость Господеви Богу твоему всяк творяи сия ( Втор. 18:10–12 ). Из этого же можете судить и о том, как всякое гадание вообще недостойно христиан, пагубно для них и противно истинному благочестию. Да и кроме сего подумайте о том, может ли что оно и открыть вам? Увы! яко емляйся за стен, и гоняй ветры, такожде емляй веру сном, говорит Премудрый. И далее продолжает: Волшебства и обаяния и сония суетна суть. Аще не от Вышняго послана будут на посещение, не вдаждь в ня сердца твоего: многих бо прельстиша сония и отпадоша надеющеся на ня ( Сир. 84:2 –7 ). Бегайте же после этого от гаданий, как от губительной язвы, чтобы не сделаться рабами дьявола и не подпасть темной власти его. Аминь. Читать далее Источник: Поучения по руководству Патерика Печерского/Сост. прот. Виктор Гурьев. - Изд. Афон. Рус. Пантелеймонова монастыря. - Москва : типо-лит. И. Ефимова, преемник И.С. Ефимов, 1912. - 162, II с. : ил. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сваренной же, хотя и скудной пищи, вкушал он иногда лишь в субботу и недели. (Афон. пат. ч. 2, стр. 278). в) В чем состояла пища древних святых постников? – Это были смоквы и финики, разные огородные растения, самым простым образом приготовленные, без всяких приправ, разве только с солью, очень редко с маслом. Одному подвижнику в день пасхи ученик приготовил пищу с маслом; он посмотрел на нее, залился слезами и, сказав: «Господь мой вкусил оцет с желчию, – и я ли буду есть с маслом?» – велел подать себе обычную пищу без масла. Вкушали они большею частию вареные зерна пшеничные, ячменные, чечевичные или другие, что у них называлось сочивом. И при таком-то скудном питании они еще никогда не ели и до сыта: оставлять пищу, когда еще есть некоторый остаток голода – вот какое у них было правило! Они смотрели на пищу, как на лекарство. Фунт хлеба в сутки – вот самые обычная мера их пропитания. Но многие и эту меру сокращали: преп. Досифей уменьшил ее до четверти фунта в день; преп. Макарий александрийский сделал себе сосуд с узким отверстием, так, чтобы только могла проходить рука, и клал в этот сосуд мелко нарезанные сухари: сколько можно было за один раз захватить рукою, столько и составляло его дневное пропитание, – это было не более осьмушки фунта в день. (См. «Троицк. лист,» 544). Так вот каков был пост древних подвижников! г) Труды св. постников. Меньше ли нас они трудились, более ли ослабевали нас? Нет, и трудились больше и ослабевали менее. Послушайте, например, что говорится о преподобном Евфимии: «ито опишет, кроме поста, духовные его подвиги, всенощные стояния... постоянные колено преклонения, спание на голой земле, житие без возжения огня... телесную наготу, ибо он имел одну только обветшавшую одежду, да и та от ветхости и беспрерывных подвигов распалась?» (Аф. пат. стр. 49). Или еще: «ночи он проводил в молитвах, а дни в трудах, участвуя лично во всех работах». (Там же 57). Также и про Дионисия читаем, что он проводил жизнь в неусыпных трудах братского послушания. |
| Вопрос 66. Где есть Фарсис, идеже Иона бежаше ( 3Цар.10:22 ). Ответ. Фарсис град есть страны индийския, якоже в третием Царстве уведехом. Вопрос 67. Убо даже и до ныне ли наводятся греси отец на чада. на третий и на четвертый род. Ответ. Моисеом убо се рече Бог ( Втор.5:9 ), Иеремием же пророком паки рекл есть, яко не будет ( Иер.31:29 ) прочее тако. но иже снесть зеленая, того зу6ы оскомины сотворят. Слышим же паки Христа ко июдеом глаголюща ( Мф.23:35 ), аминь глаголю вам приидут греси отец ваших на вас, от крове Авеля ( Быт.4:10 ) праведнаго до крове Захария сына Варахиина, егоже убисте между церковию и олтарем. отнюду же знамена ти есть подобно, яко на некрещеныя убо наводятся греси отец нечестивых. на сыны лукавыя и неблагия. о верных же, святое крещение очищает нас от всякаго праотеческаго греха. Вопрос 68. Нецыи глаголют умирати множицею верных младенцем ради родительных грех . убо тако ли есть. Ответ. Да будет сему тако быти. Вопрос 69. Убо чесо ради (Небеса сл.53) младенцы умирают, друзии же престареются. И откуду нецыи (Пат. алфавит. знам. 1 гл.1) убо правды творяще, бывают маложителны. нецыи же злая творяще многолетны умирают. инии же блази суще, бывают безчадны и убози. друзии же нечестиви, благочадствуют же и богатеют, и блазе живут. Ответ. Много еже о Божиих судьбах слово, и непостижимо. Обаче, якоже от Божественных Писаний разсмотряюще глаголем, яко убо верных младенцы не за грех , но множицею к целомудрию родителному умирают. двое благо всем Богу соделовающу. Едино убо яко (9 окт., повесть о Андронице) да чисти отшедше, отселе спасение тамо получат. есть же, яко (Пролог, 21 ноября) и лукаво зело житие пожити хотяху, и смотрителне Бог предвосхити их. Второе же, яко да и сих родители целомудренейши будут, и яко да яже умершим чадом хотящая по заветом дана быти имения, на нищих прочее истощат. Всяко же и по иной судьбе нам сущи неведомей. И сие убо еже о верных младенцех слово (Пат. алфавит. знам. 1 гл.1). Богатеют же и изобилствуют, и благочадствуют множае лукавии, всяко некая мала блага дела сотворивше, и зде мзду их восприемлюще ( Лк.16:25 ), якоже богатый он слышавый: помяни, яко восприял еси благая вся в животе своем. |
| «Знаю, Господи, отвечал он, что Ты нас ради воплотившийся Сын Божий и Бог, как и Писания нас учат.» «А если ты знаешь Меня по Писанию, то почему забыл тот урок, который дан тебе!» «Я ужасаюсь, Господи,» отвечал юноша. «А если ужасаешься, то почему не заботишься об исправлении!» И, с этими словами, Господь повелел его бросить в пропасть. Еще более ужаснулся юноша; последнюю надежду свою возложил на Пресвятую Богородицу, стал умолять Ее и эта молитва спасла его. «Ради умоления Моей Матери, оставьте его,» сказал Господь. Юноша после этого оправился от смертной болезни, раздал имение свое бедным, стал вести Богоугодную жизнь, и в благочестии перешел к вечным обителям (Прол. Нояб. 23). Итак, братие, не забывайте и всегда, а наипаче в грозный час смерти обращаться с мольбою к Владычице мира. Она, конечно, по собственному опыту знает необходимость в это страшное время высшей помощи для человека, и как чадолюбивая Матерь конечно не откажет ему в оной, если только он будет просить Ее. Человеколюбию Ее нет предела, а близость Ее к престолу Царя небесного заставляет несомненно верить, что Ей в ходатайстве Ея за нас грешных отказано не будет. Поэтому и прибегнем к Ней и будем вопиять: «На мое смирение милосердно призри, умиленное и последнее моление прими и мучащего вечнующаго огня избави» (Кан. на исх. души). Аминь. 35. Против гадания (Из жизни преподобного Дионисиия Аф. Пат. ч. 2, стр. 50). Некоторые из христианин имеют непростительную привычку узнавать судьбу свою или вообще будущее – или от чародеев, или по гадательным книгам, или по картам, или по другим каким-либо бесовским приметам. Дело это весьма худое. В чьих руках судьба наша? Единственно в руках Божиих. Значит Ему одному мы и должны вручать ее, на Него во всем полагаться, на Него одного надеяться. А если уже не вручаем, не полагаемся и не надеемся, то естественно, тем самым удаляемся от Него и приближаемся к Божию врагу – дьяволу. Да, знайте, братие, что гадальщики подлинно в руках дьявола и он всегда бывает близок к ним и они чрез гадание всегда подпадают под его темную, ужасную власть. Живший на Афонской горе, в Веррии, один монах случайно увидел гадательную книгу, и с любопытством разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся верою к ним. Это не прошло ему даром: в следующую ночь он увидел пред собою эфиопа исполинского роста, который говорил: «ты меня призывал, и вот я. Что тебе угодно – все исполню, только поклонись мне.» Господу Богу моему поклоняюсь и Тому единому служу, отвечал инок, угадывая, кто такой – эфиоп. «Так ты не кланяешься мне? Для чего же и призывал меня, позволяя себе чтение гадательных моих тайн?» С этим словом сатана дал сильную пощечину иноку и исчез. Чувство боли и страха пробудило инока: щека его распухла и почернела так, что было страшно на нее смотрет (Аф. Пат. ч. 2, стр. 50). |
| Третья польза св. поста состоит в том, что постом мы служим Богу: говение есть богопочтение. Так св. Анна пророчица, в посте и молитве, служила Богу день и ночь ( Лк.2 ). И не по Божию повелению эта жена хранила такой пост, но по своему собственному произволению; однако же этим самопроизвольным постом поистине чтила Бога и служила Ему. в) В чем состояла пища древних святых постников? – Это были смоквы и финики, разные огородные растения, самым простым образом приготовленные, без всяких приправ, разве только с солью, очень редко с маслом. Одному подвижнику в день пасхи ученик приготовил пищу с маслом, он посмотрел на нее, залился слезами и, сказав: «Господь мой вкусил оцет с желчию, – и я ли буду есть с маслом!» – велел подать себе обычную пищу без масла. Вкушали они большею частью вареные зерна пшеничные, ячменные, чечевичные или другие, что у них называлось сочивом. И при таком-то скудном питании они еще никогда не ели и досыта: оставлять пищу, когда еще есть некоторый остаток голода – вот какое у них было правило! Они смотрели на пищу, как на лекарство. Фунт хлеба в сутки – вот самая обычная мера их пропитания. Но многие и эту меру сокращали: преп. Досифей уменьшил ее до четверти фунта в день; преп. Макарий александрийский сделал себе сосуд с узким отверстием, так, чтобы только могла проходить рука, и клал в этот сосуд мелко нарезанные сухари: сколько можно было за один раз захватить рукою, столько и составляло его дневное пропитание, – это было не более осьмушки фунта в день. (См. «Троицк, лист.» 544). Вот каков был пост древних подвижников! г) Труды св. постников. Меньше ли нас они трудились, более ли ослабевали нас? Нет, и трудились больше и ослабевали менее. Послушайте, например, что говорится о преподобном Евфимии: «кто опишет, кроме поста, духовные его подвиги, всенощные стояния... постоянные коленопреклонения, спание на голой земле, житие без возжения огня... телесную наготу, ибо он имел одну только обветшавшую одежду, да и та от ветхости и безпрерывных подвигов распалась!» (Аф. пат. стр. 49). Или еще: «ночи он проводил в молитвах, а дни в трудах, участвуя лично во всех работах» (Там же, 57). Также и про Дионисия читаем, что он проводил жизнь в неусыпных трудах братского послушания (Аф. пат. ч. 2, стр. 44). |
| IV. «Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже и звери, – напротив, смягчаются, когда за ними ходят. А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемое – оно укрощается, а чествуемое – свирепеет и вооружается на своих почитателей». (Златоуст). V. «Убегай тщеславия – и сподобишься славы в будущем веке». ( Авва Исаия ). VI. «Сделавший что-нибудь доброе, как говорят отцы пустынно-любивые, прилагает к своему душевному зданию один камень; но рассказавший о том другим в духе тщеславия, не только этот камень свергает, но и целый ряд других разметывает». (Прот. Ф. Голубинский ). п) Мысли о славолюбии. I. «Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему; но дивись тому, кто возненавидел земную славу».(Св. Ефрем сириан.; сн. «Доброт.», т. II, стр. 447). II. «Лучше не делать ничего славного в мире, нежели сделав, бесмерно хвалиться». (Св. Дим. ростов.). III. «Не тот славен, кого мир славит, но тот, кого Бог прославит». (Св. Тихон Задон.). IV. «Кто желает вечной и истинной славы, о временной славе не заботится». (Фома Кемп.), V. «Если хочешь достигнуть славы, презирай славу; а если будешь гоняться за славою, лишишься славы». (3латоуст). VI. Авва Ор говорил: «кого хвалят или почитают не по достоинству, тот терпит великий вред; а кто не получает никаких похвал от людей, тот прославится на небесах». (Ск. пат.). VII. Об авве Памво рассказывали, что он три года молился Богу и говорил: «не дай мне славы на земле». Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на лице его по причине блеска, который он имел на лице своем. (Свитск. патер.). VIII. Авва Пимен сказывал: один брат спросил авву Памво: «хорошо ли хвалить ближнего?» Памво отвечал ему: «а молчать еще лучше». (Из Скит. пат.). IX. «Недостоин тот чести, кто ищет чести». (Св. Тихон Задонск.). р) Мысли о честолюбии. I. «Честь бежит от того, кто гонится за нею для нее самой». («Дух. цв.»). II. «Как ржа снедает железо, так и честолюбие снедает сердце человеческое». ( Авва Исаия ). |
| Это отношение ко времени можно назвать срывом: мы каждый раз срываемся во время как в пустоту, которая впускает нас планирующих, действующих, сознающих. При таком понимании времени куда-то девается, западает то, что в открывающееся новое время вступает и то в нас и вокруг нас, что мы не замечаем и не можем запланировать. Спрашивается тогда, что же такое «новый день» в обиходном сознании. Это не время, а пространство, именно пространство для сознания, очищенное для распоряжения им или для бездействия из-за невозможности им распорядиться. Прошлое настолько отличается от этого подаваемого ежедневно пространства сознания, что под тем же самым словом имеется в виду другое: « то время», «время Хрущева», «время Горбачева», время «при царе Горохе,… в предыдущие эпохи», т. е. вообще всё прошедшее время окрашено, и прошедшее мы не видим в свете, а в цвете и в образе: средневековье например в темном, античность в золотом, архаику в сером. Для этого явления есть название: пат ина времени. Время покрывается патиной очень быстро, вообще всякое случившееся, явившееся, реальное время сразу окрашено настроением или, как чаще говорят, погодой: сегодня вот видите какая погода, погодой создается настроение, настроением окрашивается время. Окрашенного времени для сознания нет, оно не умеет с ним оперировать, перекрашивать его. Что новый день тоже будет окрашен, это известно настолько, что прогноз погоды передается по телевизору (если телевизор не украли) и все знают и ожидают какая будет погода. Но погода завтрашнего и сегодняшнего дня, дня действия, прежде всего хорошая или плохая. В каком смысле? Не в смысле эстетическом или научно–метеорологическом («у природы нет плохой погоды»), а «для занятий», или «для посева», или «для ведения военных действий» — для дел программы и расписания. Время приходит всегда как будто черно–белым, хорошим–плохим как светлым–темным и уходит всегда окрашенным, с пат иной, и сознание снова и снова ожидает времени неокрашенного, которым оно могло, умело бы безраздельно распоряжаться; сознание не может принять, что время всегда и приходит уже окрашенным, т. е. не как время–колесо, а как время–пора. Можно сказать тогда, что сознание постоянно обманывает себя, обещая себе время как простор для своих планов и как бланк (бланк белый в смысле бесцветный), а окрашенное время относя всегда к прошлому и представляя себе прошлое всегда как время непроснувшегося сознания, как раннее или детское время. То же при взгляде например на «эпоху Ивана Грозного». При взгляде на ребенка сознание видит, что у ребенка нет сознания. — Можно ли сказать тогда, что сознание именно в своем жадном ожидании — или наоборот страхе — нового дня промахивается мимо времени? Я думаю можно; и образ гадаринских свиней, ринувшихся с обрыва, тут не совсем неуместен. Сознание с каждым новым днем, со звоном будильника врывается в «свежее», «чистое» время и срывается в несуществующее время как дурную бесконечность, мимо времени окрашенного, как поры. |
| 33. Последствия неразумной любви к детям (Из жизни преподобного Дионисия. Аф. Пат. ч. 2, стр. 51). Господь сказал: иже любить сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин ( Мф. 10:87 ). „Что значат эти слова? То, что Христа, даровавшего нам вечное спасение души, мы должны любить более тех, кому мы даруем жизнь временную. Любовь семейная есть святыня, которую нужно беречь, но она не должна быть выше любви ко Христу, так что если бы обстоятельства потребовали одной ради другой, то необходимо пожертвовать любовью семейной ради любви ко Христу (Толк. Ев. Мих. на Мф. 10:37 , стр. 182–183). Таким образом, проще сказать, любовь наша к детям должна быть благоразумная, а не слепая. А между тем, к сожалению, заметим, едва ли не чаще можно встретить последнюю, нежели первую. Сколько есть отцов и матерей безумно любящих чад своих и из-за этой безумной любви к ним забывающих Бога, оставляющих на Него надежду и думающих, что только одни дети могут составить их счастье! Как жестоко ошибаются подобные родители! В чьих руках жизнь и судьба их детей? Очевидно в руках Божиих. А отсюда и любовь и надежда родителей прежде всего должны быть к Богу и на Бога и тогда уже только, привлекая ими благословение Божие и на детей, они могут и от последних ждать радости и утешения. А при одной слепой любви к детям, при забвении Бога, все надежды их на счастье от своих чад всегда могут остаться тщетными, что и бывает нередко на самом деле. „Одна женщина имела у себя единственного сына, который, по чувству особенного сердечного влечения, удалился на Олимп, и там от преподобного Дионисия Афонского принял пострижете, а потом, желая видеть свою мать, с благословения старческого, явился к ней. Образ иноческий, который принял юноша от руки преподобного, сильно смутил несчастную. В порыве сердечного негодования на поступок сына, она схватила с него камилавку и, попирая ее ногами, требовала, чтоб сын её, по-прежнему, оделся в мирские одежды. Бедный сын повиновался. Чрез несколько дней после сего пришел в то селение святой Дионисий: в числе прочих подошла к нему и та жена, и приблизилась поцеловать руку его.–„Не приближайся ко мне, несчастная, дерзновенно поправшая ангельский образ: надеясь иметь сына помощником в старости своей, « строго сказал ей старец, „ты увидишь, что завтра умрет он злою смертью; наслаждайся же следствиями твоего безрассудства и дерзости! – И действительно, на другой день сын её оборвался с высокого дерева и по предсказанию преподобного, испустил дух (Аф. Пат. ч. 2, стр. 51). |
|
|
