| Центральная часть 2 нижних регистров была отведена для изображения Богоматери Оранты и Римского папы Иоанна VII с квадратным нимбом, держащего в руках модель капеллы. По сторонам во 2-м регистре были представлены композиции: «Сретение» и «Крещение»; «Исцеление слепорожденного», «Христос и кровоточивая жена» и «Чудо с Закхеем»; внизу - «Воскрешение Лазаря», «Вход Господень в Иерусалим» (в меньшем масштабе) и «Тайная вечеря»; «Распятие», «Воскресение» и «Сошествие во ад». У стены, под мозаиками, стоял киворий на 2 колонках, в нише, под киворием, было расположено изображение Богоматери с Младенцем и апостолами Петром и Павлом. Фрагменты этих мозаик находятся в ц. Сан-Марко во Флоренции, в Музеях Ватикана (Ватиканские гроты), в рим. ц. Санта-Мария-ин-Козмедин, в Епархиальном музее г. Орте и в ГМИИ. Цикл мозаик, посвященный апостолам, был создан при папе Целестине III (1191-1198) или Иннокентии III (1198-1216). В ц. Санта-Мария-Антиква в понтификат Иоанна VII обновили всю систему росписей пресбитерия, по-видимому включив в нее изображения отцов Церкви и цоколи «под мрамор» из предшествующего слоя - времени папы Римского Мартина I. На юж. стене (церковь ориентирована с севера на юг) была написана большая композиция «Поклонение Кресту», к-рая состояла из 4 или 5 рядов изображений (не считая пурпурной полосы с греч. надписью). В апсиде, согласно разным реконструкциям, были изображены стоящий Иисус Христос (если судить по сохранившимся фрагментам, скорее сидящий на троне) или Богоматерь с ангелами и апостолами Петром и Павлом. В нижнем ряду на вост. и зап. стенах пресбитерия были медальоны с образами апостолов, над ними - евангельские сцены в 2 ряда, сохранившиеся фрагментарно и с большими лакунами («Поклонение волхвов», «Иисус Христос перед Пилатом» и «Путь на Голгофу» на левой стене; на противоположной - «Сретение», «Бегство в Египет», «Встреча на пути в Эммаус», «Явление Христа апостолам по воскресении», «Явление ученикам на Тивериадском озере», «Уверение Фомы» и «Явление Иисуса Христа Марии Магдалине»). |
| В лат. версии апокрифа II в. по Р. Х. «Акты ап. Петра» (вероятно, переведенной с несохранившегося греч. оригинала), известной также под названием «Верчелльские деяния ап. Петра» (Actus Vercellenses - CANT, N 190. III; ркп. VII в., но считается, что отражает материал либо II в., либо IV-V вв.- Baldwin M. C. Whose Acts of Peter? Tüb., 2005. P. 106, 170, 195-196), Н. представлен пресвитером (или старейшиной) и владельцем дома, где собиралась христ. община во главе с ап. Петром (Acta Petri. 1. 3; 2. 4, 6; 5. 13-14; 7. 19 - Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 3. P. 144, 145, 147, 152, 153, 156). Эти сведения из апокрифа совпадают со свидетельством из текста Амвросиастра (IV в.), к-рый, комментируя Рим 16. 11, отмечал, что Н., «как говорят, в то время был пресвитером, о чем можно прочитать в других книгах… Этот пресвитер Нарцисс исполнял служение странника (peregrinus), укрепляя верующих своими увещеваниями» ( Ambrosiaster. In Rom. 16. 11//CSEL. 81/1. P. 483). Н. представлен во всех визант. каталогах апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что Н., о к-ром говорится в Послании к Римлянам, стал епископом Афин (Vitae prophetarum. Р. 121); точно такая же информация содержится в каталоге, приписываемом Дорофею Тирскому (Ibid. P. 137), и в списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому (Ibid. Р. 169). Его имя упомянуто среди апостолов от 70 в анонимном списке апостолов, переведенном с сир. языка на греческий не позднее VII в. (Ibid. Р. 176). О Н. как о епископе Афин говорится в списке апостолов IX в., составителем которого считают Епифания Саламинского (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 1. P. 478), в пространной редакции визант. хроники X в., приписываемой Симеону Логофету (Vitae prophetarum. P. 181), и в сирийском списке апостолов из рукописи Lond. add. 17193 (874 г.) ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 128). В источнике VI в.- «Пасхальной Хронике» - Н. также упомянут как апостол от 70 (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 521). |
| В Москву прибыл Александрийский Папа HTML-koд для вставки на сайт или в блог: В Москву прибыл Александрийский Папа 20 января 2004 года начался визит в Москву Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки Петра VII, прибывшего для участия в торжественном акте получения премии Международного Фонда единства православных народов " За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов " за 2003 год. Москва, 21 января 2004 г. 20 января начался визит в Москву Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки Петра VII, прибывшего для участия в торжественном акте получения премии Международного Фонда единства православных народов " За выдающуюся деятельность по укреплению единства православных народов " за 2003 год, сообщает служба коммуникации ОВЦС. В поездке Патриарха Петра сопровождают митрополит Пилусийский Ириней, митрополит Карфагенский Хризостом, епископ Вавилонский Феофилакт, епископ Нилупольский Георгий, архимандрит Каллистрат (Иконному), диакон Нектарий Контогеоргу. В аэропорту Шереметьево-2 предстоятеля Александрийской Православной Церкви встретил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. В церемонии встречи приняли участие митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, Управляющий делами Московской Патриархии архиепископ Калужский и Боровский Климент, архиепископ Истринский Арсений, епископы Орехово-Зуевский Алексий, Красногорский Савва, Дмитровский Александр, заместитель председателя ОВЦС МП епископ Егорьевский Марк, а также Представитель Патриарха Александрийского в Москве епископ Киринский Афанасий, Чрезвычайный и Полномочный Посол Греции в России Д.Параскевопулос и Временный поверенный в делах Египта в России Ашраф Акл. Отвечая на приветствие Святейшего Патриарха Алексия, Блаженнейший Патриарх Петр отметил, что рад возможности вновь посетить Россию. На следующий день в 11.00 в Синодальной резиденции Свято-Данилова монастыря состоится беседа Святейшего Патриарха Алексия с Блаженнейшим Патриархом Петром. В 12.00 в Московском комплексе " Гостиный двор " Предстоятели Александрийской и Русской Православных Церквей примут участие в торжественной церемонии открытия выставки " Православная Русь " . В 17.00 состоится торжественный акт вручения Блаженнейшему Патриарху Александрийскому и всей Африки Петру VII премии Международного Фонда единства православных народов. 22 января Блаженнейший Патриарх Петр и Святейший Патриарх Алексий совершат Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. Блаженнейший Патриарх Александрийский Петр также посетит Храм Христа Спасителя, Саввино-Сторожевский монастырь, совершит богослужение в храме Всех Святых на Кулишках (Подворье Александрийской Православной Церкви). Визит Патриарха Александрийского и всея Африки Петра завершится 25 января. Смотри также Также в этом разделе |
| 61 Особенно выразительны обращения св. Игнатия, помещенные в начале посланий к некоторым церквам. Так Траллийскую церковь св. Игнатий называет святой, Смирнскую – боголепнейшей и святоносной. Ефесскую – прежде век предназначенной к бытию, Римскую – чистой и первенствующей в любви, Христоименной и Отцеименной. 62 Весьма примечательно свидетельство Игнатия, что о положении епископа в церкви ему возвестил Дух (Филад., VII). Также обращает на себя внимание, что в символе своей веры (С. 1) Игнатий между прочим исповедует, что И. Хр. распят был за нас плотию при Понтии Пилате и Ироде, четверовластнике. 63 Из сопоставления мест из посланий, в которых Игнатий говорить то о подчинении епископу, то о подчинении епископу и пресвитерам, то о подчинении епископу, пресвитерам и дьяконам – видно, что он имел при этом в виду подчинение вообще духовной власти (ср. также посл. Поликарпа к Филиппийцам, гл. V). Так. образ. Игнатий допускал подчинение не должности (избираемой в то время), а подчинение в виду общей цели единения в общине. 65 Весьма примечательно, что в Постанов. Апост. (кн. VII, 46) говорится, что в Антиохийской церкви было два епископа: св. Игнатий, поставленный ап. Павлом, и Еводий, поставленный ап. Петром. Между тем Игнатий в своих посланиях рассматривает епископский чин как установление божественное, а не апостольское. И ссылается на то (как мы выше заметили) что сведение об этом он получил чрез откровение (Ф. VII). См. Harnack, Chronol. II, стр. 396, прим. I. 66 Ириней, Пр. ересей III, 3, 4; Евсевий Цер. Ист. V, 24. Иероним (de vir. ill.) пишет, что послание Поликарпа и в его время читалось в Азийских церквах при богослужении (...quae usque hodie in Asiae conventu legitur). О пользовании посланием Поликарпа другими отцами церкви и историками см. Harnack GACL. I, стр. 71–74. 67 В этом отношении также обращает на себя внимание послание Игнатия к Римлянам, в котором также не упоминается об епископе См. Polycarpi epistula в изд Pat. apost. ор. (Гарнака, Гебгардта и Цана) fasc. II, прим. 2 к главе V и прим. 1 к гл. VI, стр. 118–119. |
| Однако при более подробном анализе выясняется, что гипотеза В. М. Лурье о происхождении комментария в V-VI вв. держится на довольно зыбких основаниях, каковых можно выделить два: признание, вслед за Р. Синкевичем, приоритета CJP 1 и отождествление имени Πτρον τν δειλ ν (ABD: δειν ν CE) с Петром Гнафеем (Валяльщиком). Начнём с первого тезиса. Как мы видели, аргументация Р. Синкевича является чисто гипотетической. Можно с равным успехом предложить и обратное объяснение. Автору комментария было важно проследить именно логику четырёх ересей: одна природа Богочеловека, божественная или человеческая, или две природы, раздельные или слитные. Имена же (равно как и дополнительные «детали» ересей) могли быть добавлены позднее, притом либо те, которые были памятны или важны для данного исторического периода, либо оставшиеся в памяти потомков как «знаковые». Так, для первой половины VI в. более актуальной фигурой был Петр Гнафей, для второй половины VII в. – монофелиты или моноэнергиты, для более позднего периода (текст Добротолюбия) – «армяне и монофизиты». При этом не исключено, что все имена могли быть добавлены не последовательно, а единовременно (ср. ниже ссылку на трактат Пс.- Иоанна Дамаскина ), но в таком случае – после Шестого Вселенского Собора. Позднейшее дополнение имён лучше объясняет большую распространённость кратких версий (текстологический анализ показывает, что свт. Марк Эфесский опирался на вариант CJP 2) и лёгкость интерполяций либо непосредственно в текст, либо в виде прилагаемой графической схемы, где имена лишь косвенно связаны с основным изложением. Идентификация Πτρον τν δειλ ν δειν ν с Петром Кнафевсом (Гнафеем, т. е. Валяльщиком) была предложена Р. Синкевичем в следующих осторожных выражениях: «Peter the Terrible (presumably, Peter the Fuller)» 226 . Никакой конкретной аргументации ни Р. Синкевичем, ни В. М. Лурье выдвинуто не было. Можно лишь догадываться, что Р. Синкевич опирался в таком отождествлении на толкование свт. Марка Эфесского , где имя Петра Валяльщика, однако, фигурирует лишь в схеме и без каких бы то ни было эпитетов 227 . |
| Большой интерес представляют воспоминания посетителей и прихожан кафедрального собора города Архангельска, относящиеся к началу XX столетия. По их свидетельству, большая часть креста Петра I была... изгрызена. Таким образом, многочисленные богомольцы, откусив кусочек реликвии, избавлялись от зубной боли, считая все, к чему прикасалась рука главного Реформатора России, чудотворным. Вообще, на Русском Севере, подобный способ зуболечения был достаточно популярен. Причем, этот культ часто связывался именно с Петром I. К сожалению, о судьбе Петровского креста в XX веке, определенно сказать нельзя. Существует несколько версий развития событий. Известнейший северный ученый, почетный житель города Архангельска, Ксения Петровна Гемп (1894–1998) в своих воспоминаниях говорит: «...Я помню, как на площади перед Троицким собором (разрушенный на рубеже 1920–1930-х гг. – В. А.) молодежь с песнями и плясками жгла на костре крест. Нет, не церковный, а опознавательный крест, вытесанный и установленный Петром Великим на Красной горе, в устье Унской губы» 581 . Сегодня, в хранилище Архангельского областного краеведческого музея имеется деревянный крест высотою 3,3 метра, на котором не значилось резной надписи, а на обороте была прикреплена ржавая пластина с именем и датой: « Петръ Челищевъ 1791 VII », проходящий по инвентарным документам, как петровский. Этот крест, действительно, похож по описаниям на тот, что был установлен в Троицком Соборе г. Архангельска, как он изображен на одной гравюре прошлого века и фотографиях. Во время подготовки в 1993 году к выставке «Петровские реликвии», научным сотрудником музея В. П. Соломиной, был проведен анализ этого креста. В результате, был сделан вывод: крест, находящийся в Архангельском краеведческом музее является подлинной петровской работой. В пользу этого, приводятся следующие доводы: 1 . Крест Петра Великого получил бирку от «Петра Челищева» в результате его правки путешественником. 2 . Фотографии креста в соборе конца XIX столетия подтверждают, что в музее сохранился именно оригинал, о чем свидетельствуют глубокие трещины на дереве, идентичные, как на фото, так и на кресте. В пользу этого, также, говорят места слома, утраченных со временем, маленьких шариков на концах перекрестий. |
| «Июня 5 дня, благочестивейший Государь, Царь и Великий Князь, Петр Алексеевич, с преосвященным Архиепископом (Афанасием Холмогорским. – В. А.) и сноим синклитом Царским, сотворишаа праздник Всемилостивому Спасу со всенощным пением. На Литургии, сам Царь на крылосе (клиросе. – В. А.) пел, и послания Апостольские читал. А посем, Великий Государь к память пришествия и бытия своего в Пертоминской обители всемилостивого Спаса, святый крест деревянный, видение четвероконечный сам своими руками содела и нес из монастыря на раменах (плечах. – В. А.) своих со всем синклнтом до места, идеже присташа первее к берегу, и постави его на месте том, и подписа резными письмены на Голландском языке, своима же руками» 574 . Спустя несколько десятилетий, когда крест от долгого нахождения на открытом морском берегу подгнил, его перенесли в Успенскую церковь Пертоминского монастыря. Известный историк П. И. Челищев, путешествуя в 1791 году по северу России, посетил Унскую губу. В память о своем посещении Пертоминского монастыря и его главной святыни, он, на месте Петровского, установил небольшой деревянный крест, с вырезанной на ней следующей надписью: «На сем месте водружен крест Петром Великим, деланный им, а обновлен его подданным и почитателем Петром Челищевым 1791. VII» 575 (рис. 1). Рис. 1. Крест Петра Челищева у Пертоминского монастыря. Из книги: Путешествие по Северу России в 1791 году. Дневник П. И. Челищева. СПб., 1886. С. 73. «Крест этот, по устройству, четвероконечный, имеет полторы сажени высоты (5 аршин в высоту и 4 аршина в ширину (по другим данным, ширина креста составляла 3 аршина 576 ), он находился в Пертоминском монастыре до 1805 года, когда по усиленной просьбе Архангельского городского общества, Государь Император Александр I дал соизволение на перенесение его в Архангельский Кафедральный Собор». Из Пертоминского монастыря, 20 апреля, гласным Архангельской городской Думы Михаилом Паршуковым и священником Свято-Троицкого собора г. Архангельска Андреем Марковым, крест был перевезен в Кегостровский приход (Кегостров – остров в дельте Северной Двины, напротив Архангельска, его приходскую церковь Петр I неоднократно посещал во время трех своих визитов на север в 1693, 1694 и 1702 гг. – В. А.), откуда, собственно, и началось торжественное перенесение креста. 29 июня, в день первоверховных апостолов Петра и Павла, при колокольном звоне всех городских церквей, на катере, в сопровождении самых почетных горожан и военного оркестра, крест был торжественно перевезен в Архангельск. |
| Правило 29 Святых Апостолов Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв мною Петром 180 . ( IV Всел. 2 ; Трул. 22 , 23 ; VII Всел. 4 , 5 , 15 , 19 ; Сердик. 2 ; Василия Вел. 90 ; Геннадия посл. ; Тарасия посл. ) . Как чистый дар Своей благости Бог даровал людям через Иисуса Христа св. евангелие и ту благодать, которая из него исходит. Через тот же дар Христос призвал Апостолов на их высокое достоинство – служение Евангелию, снабдив их высшими дарами духа и силы, долженствующими служить им для того, чтобы все уверовали в божественность их посланничества. Отсюда уже само по себе ясно было, что Апостолы не могли благодатный дар Божий сделать предметом торговли, но, как сами принявшие его даром, также даром должны были и раздавать его ( Мф. 10:8 ). Когда впоследствии некий Симон хотел купить за деньги чудотворную силу Святого Духа, которой обладали Апостолы, Петр ответил ему: «Серебро твое с тобою да будет в погибель, потому-что ты помыслил дар Божий сребром стяжати» ( Деян. 8:18–24 ). Оттого стало называться по имени этого Симона «симонией» всякое действие и желание, напоминающее указанное покушение Симона. Осуждение ап. Петром этого покушения стало для первых христиан страшным примером, и не только какая-либо продажа или покупка святыни, но даже и самое желание этого считалось самым гнусным делом и величайшим злодеянием. Этот взгляд церкви на симонию становился тем резче, чем более замечалось с течением времени бессовестных людей, впадающих в это злое и мерзкое дело. Св. отцы и учители церкви не находят в своих творениях достаточно слов, чтобы заклеймить наибольшим позором симонию и симонитов. Также относились к этому и соборы всех веков, как мы это видим в приведенных выше параллельных правилах. Феодорит называет симонию χριστεμπορεα (impia ex Christo nundinatio) 181 . Исидор Пелусиот называет симонита Καφας Χρστοκτνος 182 . В сингелии, выдаваемой митрополитам и архиепископам при посвящении, вменяется им в особенную обязанность блюсти свою душу от τς Σιμωνικς κακας (а Simoniaco vitio) 183 . |
| 1-й текст в копт. рукописи Berol. 8502. Сохранились его отрывки на греч. языке (P. Rylands. 463 и P. Oxy. 3525 - оба, вероятно, III в.). Однако между копт. и греч. версиями имеются существенные различия, к-рые не позволяют говорить о приоритете одной из них. Начальная часть копт. текста утеряна, а в середине оставшегося - лакуна объемом 4 листа. В наст. время сочинение начинается с диалога Воскресшего Господа с ап. Петром о грехе мира. После пространного ответа Спаситель дает поручение ученикам проповедовать Евангелие и исчезает. Ученики впадают в уныние и недоумевают: как они пойдут к язычникам и будут проповедовать Евангелие Царства Сына Человеческого? Их утешает Мария Магдалина. 2-я половина текста представляет собой рассказ Марии Магдалины в ответ на просьбу ап. Петра поведать ученикам те слова Спасителя, к-рые были открыты только ей. Выслушав проповедь, апостолы Андрей и Петр заявляют, что не верят, что учение Марии открыто ей Самим Спасителем (аналогичный мотив встречается в «Пистис София» и в «Евангелии от Фомы»). Мария рыдает, но на ее защиту встает Левий. После этого ученики расходятся для проповеди Евангелия. «Книги Иеу» (или «Книги великого таинственного Логоса») сохранились на копт. языке (саидский диалект) в кодексе Брюса (Bodl. Bruce. 96), датировки к-рого колеблются от III до X в. «Книги Иеу» упоминаются в тексте «Пистис София». Основное содержание 1-й книги - диалог «живого» Иисуса с апостолами Матфеем, Иоанном, Филиппом, Варфоломеем и Иаковом о Боге, о небесных чинах, о происхождении мира. В тексте присутствуют магические формулы, гностические гимны и молитвы. Во 2-й книге Иисус беседует с 12 учениками и ученицами о гностических таинствах (прощении грехов, крещениях), а затем совершает в их присутствии некий магический обряд, отдаленно напоминающий Евхаристию. «Апокалипсис Петра» (гностический) также построен в форме диалога. Его текст сохранился лишь на копт. языке (NHC. VII 3). Он начинается с беседы в некоем храме между Спасителем и ап. Петром. Беседа носит эзотерический характер, Петра посещают видения, которые Спаситель истолковывает в гностическом ключе. В тексте осуждаются Ерма и те, которые «называют себя епископами или диаконами» (автор же «Апокалипсиса Петра» называет их «безводными каналами»). Речь Петра часто воспроизводится от 1-го лица. Спаситель призывает Петра вместе исполнить волю Отца. Однако далее, при видении сцены Распятия, выясняется, что Спаситель не тождествен Иисусу, к-рого распинают. Рядом с Крестом находится другой, «живой Иисус», радостный, улыбающийся и незамечаемый окружающими. Он-то и называется Спасителем. После небольших разъяснений Спаситель призывает Петра быть сильным. После чего Петр «приходит в себя», и на этом повествование заканчивается. «Вопросы Варфоломея» |
| В визант. Синаксарях и в совр. греч. церковных календарях память святого отсутствует. В нек-рых списках Иеронимова Мартиролога память Л. отмечена под 8 янв. с указанием на г. Брундизий, однако в большинстве рукописей святой поминается под 11 янв. вслед за исповедниками Петром и Севиром и указанием на Александрию. В «исторических» Мартирологах IX в. (Адона Вьеннского, Флора Лионского, Узуарда) Л. был также включен в одну группу с этими святыми. В результате в 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний дважды внес в Римский Мартиролог под 11 янв. память Л.: вместе с Петром и Севиром Александрийскими, а затем отдельно: «Левкия, Брундизийского епископа и исповедника»; в действующей редакции Римского Мартиролога память Петра и Севира отсутствует, о Л. говорится, что он почитается как первый епископ Бриндизи. На основе лат. Житий свт. Димитрий, митр. Ростовский, составил сказание о Л., согласно к-рому святой жил во время имп. Коммода и при рождении был назван Евтропием. В рассказе также говорится о прмц. Евгении и ее отце; до назначения епископом Александрии Л. был поставлен игуменом мон-ря блж. Ермия. Ист.: BHL, N 4894-4898b; ActaSS. Jan. T. 1. P. 667-673; MartHieron. P. 31, 35; MartRom. P. 15; ЖСв. Июнь. С. 460-471; MartRom. (Vat.) P. 89. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 186; Т. 3. С. 228; MartHieron. Comment. P. 31-32, 35-36; MartRom. Comment. P. 16; Quentin. H. Les martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 19082. P. 326; Lanzoni. Diocesi. Vol. 1. P. 55, 65, 223, 305-309, 311-312; Delehaye. Origines. P. 310; Jurlaro R. Leucio//BiblSS. 1966. Vol. 7. Col. 1348-1349; Falla Castelfranchi M. Il culto di San Leucio in Puglia, Abruzzo e Molise. Il periodo longobardo e il ruolo di Benevento alla luce delle fonti cronachistiche e agiografiche, in San Leucio d " Alessandria e l " Occidente//Atti del II Conv. nazionale su «Il santo patrono», Brindisi 1984. Brindisi, 1991. P. 37-62; Carito G. Gli arcivescovi di Brindisi sino al 674//Parola e storia. 2007. Vol. 1. N 2. P. 197-225; idem. Gli arcivescovi di Brindisi dal VII al X sec.//Ibid. 2008. Vol. 2. N 2. P. 289-308; Otranto G. Agiografia e origini del cristianesimo in Puglia//Bizantini, Longobardi e Arabi in Puglia nell " Alto Medioevo: Atti del XX congr. intern. di studio sull " alto Medioevo: Savelletri di Fasano (BR), 3-6 nov. 2011. Spoleto, 2012. P. 163-184; Campiche A. San Leucio//Santuari d " Italia: Puglia/Ed. G. Otranto, I. Aulisa. R., 2012. Vol. 1. P. 217-219. |
|
|
