| «Читал. М[итрополит] Петр Полянский . 12 июля 1928 года», – написал на приговоре Патриарший Местоблюститель 1224 . Как уже отмечалось, 62-я статья УК РСФСР, по которой был осужден в 1926 г. митрополит Петр, предполагала приговор к высшей мере «с допущением при смягчающих обстоятельствах понижения наказания до лишения свободы на срок не ниже пяти лет со строгой изоляцией и конфискацией всего имущества». Согласно 62-ой статье, лишь «при установлении судом неосведомленности участника о конечных целях означенного в сей статье преступления, участие в нем карается лишением свободы на срок не ниже трех лет». Суда, как такового, над митрополитом Петром не было, его заменило Особое совещание при Коллегии ОГПУ. В 1926 г. это совещание посчитало, видимо, что «гражданин Полянский» был «не осведомлен о конечных целях преступления», и приговорило его к минимально возможному по 62-й статье сроку. К 1928 г. своим упорным нежеланием следовать «рекомендациям» ОГПУ митрополит Петр показал, что считать его «неосведомленным» нельзя. В результате для продления срока ссылки Особому совещанию даже такая «формальность», как проведение нового следствия, не потребовалась. Впрочем, нет никакой уверенности в том, что ОГПУ вообще требовалось соблюдение каких-либо формальностей, когда участь жертвы решалась в верхнем эшелоне власти. С некоторыми лицами митрополит Петр продолжал вести переписку из Хэ. В этом ему оказывал содействие староста местной церкви Матвей Ануфриев. Впоследствии один из оленеводов-остяков (хантов), перевозивший грузы из Обдорска в Хэ и обратно, показал, что только им через Ануфриева было передано до десяти писем митрополиту Петру и от него 1225 . Вероятно, переписка Местоблюстителя шла и по другим каналам. В основном он переписывался с теми, кто был ему близок в 1925 г., например, с архиепископом Прокопием (Титовым) и епископом Амвросием (Полянским). Преосвященные Прокопий и Амвросий по отбытии полученного ими по делу митрополита Петра срока в Соловецком лагере в 1929 г. сами были отправлены в ссылку на тобольский север: первый в Остяко-Вогульский (ныне Ханты-Мансийский) округ, второй – в Обдорск (Салехард). Очевидно, именно про них писал митрополит Петр митрополиту Сергию в феврале 1930 г.: «Не скрою, что как только они прибыли в Обдорск, почтили меня общим письмом; но последнее состояло исключительно из одних приветствий» 1226 . То же самое подтвердил во время допроса в июле 1931 г. и архиепископ Прокопий: «Переписка с митрополитом Петром, который отбывал ссылку в Хэ, у меня была, но она носила узкий характер – только празднично-поздравительный, где вопросов о внутрицерковном состоянии мы не касались» 1227 . |
| В письме к какому-то недоумевающему о. протоиерею от 1(14) марта 1928 г. Вы говорите: “Св. Патриарх все права и обязанности Патриарха передал митрополиту Петру (которого, в сущности, правильнее было бы назвать не Местоблюстителем, а и. д. Патриарха), а последний без всяких ограничений передал эти права мне”. Утверждая это, Ваше Высокопреосвященство не замечаете весьма существенной разницы между митрополитом Петром и Вами в порядке правопреемства. Митрополит Пётр принял свои церковные полномочия после Патриарха скончавшегося и является единым носителем оставленных прав, в каковом достоинстве и был утверждён в день... [пропущено слово «погребения»? – Сост.] Святейшего Патриарха собравшимися на погребение, в значительном количестве епископами, закрепившими это признание особым актом. Вы свои полномочия восприняли от митрополита Петра, пусть даже без ограничений, но в пользовании ими Вас ограничивает существование митрополита Петра как Местоблюстителя. От своих прав по местоблюстительству он не отказывался и до сих пор остаётся и признается Церковью в своём достоинстве. В качестве Местоблюстителя он выступает перед Церковью с посланиями и самостоятельными предложениями, оставляя за Вами отправление возложенных на Вас ежедневных обязанностей по церковному управлению. Таково послание его к архипастырям, пастырям и всем чадам Российской Православной Церкви, изданное 19 декабря 1926 г. (1 января 1927 г.) в г. Перми. Из этого послания, как такового, усматривается, кроме того, целый ряд деловых сношений в 1926 г. митрополита Петра [Полянского] как действительного Местоблюстителя с митрополитом Агафангелом. Становясь на Вашу точку зрения равенства Ваших прав с правами митрополита Петра, мы, при наличии подобных актов, имели бы одновременно два возглавления нашей Церкви: митрополита Петра и Вас. Но этого в Церкви быть не может, и Ваши права в ней – только отражение прав митрополита Петра и самостоятельного светолучения не имеют. Принятие же Вами своих полномочий от митрополита Петра без восприятия их Церковью в том порядке, как совершилось восприятие прав самого митрополита Петра, т. е. без утверждения епископатом, ставит Вас перед Церковью в положение только личного уполномоченного митрополита Петра, для обеспечения на время его отсутствия сохранности принятого им курса церковного управления, но не в положение заменяющего главу Церкви, или «первого епископа страны». Поэтому меня очень смутило в своё время письмо Ваше к митрополиту Агафангелу, которому 17(30) апреля 1926 г. Вы писали, между прочим, следующее (подчёркивается мною): «Митрополит Пётр письмом от 22 апреля (мне разрешили с ним в Москве обменяться письмами по поводу Вашего послания) совершенно определенно заявил мне, что он считает обязательным для себя остаться Местоблюстителем, хотя бы он был не на свободе, а «назначенный им Заместитель несёт свои обязанности до окончания дела» митрополита Петра. |
| Как следует из доклада Е. Тучкова февраля 1925 г., он связывал надежды на изменение положение «тихоновщины» с возможной смертью Патриарха. «Положение тихоновщины может резко измениться к худшему, так как лишенная авторитетного руководящего лица, эта группа окажется состоящей из враждующих за власть больших и маленьких групп. Поэтому крупные деятели тихоновцы уже сейчас охвачены сильным беспокойством, стремятся добиться легального авторитетного руководящего органа, и вследствие этого более умеренную линию по отношению к гласным (так в тексте – Д.С.).» Задачей Е. Тучкова было внести раскол в среду епископата. 3 сентября 1924 г. АРК приняла решение: «Поручить т. Тучкову принять меры к усилению правого течения, идущего против Тихона, и постараться выделить его в самостоятельную противо-тихоновскую иерархию» . Целью опубликования «завещания» как раз и был раскол среди епископата. Е. Тучков знал, что архиереи-»даниловцы» откажутся признавать этот документ. Он полагал, что, направивший «завещание» в газеты митрополит Петр, лишится поддержки этой авторитетной группы иерархов и должен будет проводить в жизнь, то, что изложено в документе. Именно этим можно объяснить то, что в первые несколько месяцев местоблюстительства ГПУ занимало выжидательную позицию и никаких антицерковных действий не предпринимало. Однако митрополит Петр, зная о том, что Патриарх «Завещание» не подписал, отказался проводить в жизнь его положения. Например, не была создана комиссия для расследования действий заграничных иерархов. Более того, митрополит Петр в своих действиях руководствовался мнением архиереев-»даниловцев». Архиепископ Федор был к тому времени арестован и братию возглавлял архиепископ Парфений (Брянских). 28 июля Местоблюститель обратился с посланием, направленным против обновленчества. В деле сохранился подлинник этого, подписанный митрополитом Петром . Внешний вид этого документа не имеет ничего общего с теми редакциями «завещания» Патриарха Тихона, которые имеются в следственном деле Н-1780. |
| В этих свидетельствах говорится о том, что Ап. Павел, вместе с Ап. Петром был осужден Нероном на смерть и, что он скончался через усечение. Но мы уже знакомы с характерными чертами гонения по случаю пожара в 64 г. Это была сплошная, беспощадная резня христианского населения Рима, резня без разбирательств, без суда. Сульпиций же ясно говорит о суде над Апостолами, а все трое свидетельствуют об обезглавлении Ап. Павла. И суд над Апостолами, обезглавление св. Павла и распятие св. Петра не совместимы с резней над христианами в 64 г. Из этого должно заключить, что Ап. Павел скончался после страшного пожара 64 г., – тогда, когда народные страсти уже улеглись и когда возможно было нарядить над Апостолами суд и определить способ мучения. На позднейшую кончину Апостолов прямо указывает Сульпиций в, выше приведенном, свидетельстве. По его свидетельству, Нероново гонение началось безобразным массовым уничтожением христиан (после пожара), потом были изданы законы, точные эдикты против христиан. По этим законам и точным эдиктам и были осуждены Апостолы. Массовое безобразное гонение христиан закончилось изданием законов против христианства. После кровавой резни по случаю пожара в 64 г., намеревались уничтожить христианскую религию на юридических основаниях, точными эдиктами, которыми и были осуждены Апостолы. Ясно, что в промежуток между гонением в 64 г. и смертью Апостолов, в отношениях римского правительства к христианству произошел переворот. В 64 г. задумали уничтожить в столице христианство одной общей резней. Это не дало, ожидаемых правительством и народом, результатов: христиане остались. Для недоконченного уничтожения христианства и были изданы законы, точные эдикты, которые и были применены к Апостолам. Все это указывает, что кончина Ап. Павла последовала в последние годы царствования Нерона. На это же самое указывает и Лактанций в, приведенном выше, свидетельстве. «Петра распял на кресте, а Павла обезглавил, но и сам не остался безнаказанным»,–этими словами Лактанций дает понять непредубежденному человеку, что смерть Нерона последовала вскоре после кончины Апостолов; он ее рассматривает, как наказание за мучение Апостолов. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЛЕНИНГРАДСКИЕ ВЫСШИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Ленинградские высшие богословские курсы Русской Православной Церкви (недейств.). В 1923 году вместе с Петроградским богословским институтом были вынуждены прекратить свое существования практически все районные богословские курсы, созданные в 1920 - 1921 годах. В 1924 году только во 2-м городском благочинии богословские курсы продолжали работу. Помещались они в корпусе при Русско-Эстонской церкви, где находилось и Богословско-пастырское училище (Екатеринговский пр.24). 2 апреля 1924 протоиерей Николай Чуков берёт на себя заведование богословскими курсами 2-го городского благочиния. Сюда он привлекает прежних профессоров Богословского института. Список слушателей курсов пополняется студентами закрывшегося Института. Сами курсы приобретают значение учебного заведения уже не благочиннического масштаба, а общегородского, и именуются Богословскими курсами центрального городского района. Если в системе нового богословского образования Курсы считались низшей ступенью, то в данной ситуации они фактически приобретали значение высшего учебного заведения, и, по крайней мере, не уступали обновленческому институту. 31 мая 1925 года заведующий курсами протоиерей Николай Чуков выходит в Совет Курсов с предложением о преобразовании их в высшее богословское заведение. Представленное им «Положение» проходит соответствующие государственные, и утверждаются Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Крутицким Петром (Полянским) . 29 сентября 1925 года начали функционировать Ленинградские высшие богословские курсы. Ректором курсов был избран их основатель профессор протоиерей Николай Чуков. Новое высшее богословское учебное заведение не отличалось от упраздненного Богословского института и имело прежний учебный план. Студенты слушали лекции, писали сочинения, делали доклады, сдавали положенные экзамены и зачеты. Не останавливается и научная работа. Сам ректор Курсов представил к защите свою магистерскую диссертацию на тему «Мессианские представления иудеев по Таргуму Ионафана, сына Узиелова». |
| А для тех роздач послано с ним Петром сто золотых червонных, а кому сколько тех золотых и денег даст и то велеть писать имянно. Дьякону Мелетию сказать речь: Великий государь царь и великий князь Алексей Михайлович всеа великия и малыя и белыя Росии самодержец указал мне, своего царского величества ближнему человеку, тебя, иеродьякона Мелетиа, своего верного посланного за твои многие путешественные труды и терпения, яже ползы ради церковные подьял еси, о спасении спросить, и за толикой твой многотяжкий труд свою государскую милость сказать: егда достигнеши царствующего града Москвы и его царского величества очи увидишь, тогда и премногую его государскую милость узришь, яко исполнитель его царского повеления. А выговоря речь, поднести государеву грамоту и объявить деньги и платье. О подарках, сделанных от царя Алексея Михайловича патриархам александрийскому и антиохийскому, к, прибытию их в Москву 175-го Сентября в 5 день по сказке архимандрита Дионисия: Паисий папа и патриарх александрийский верхнюю рясу носит: в длину мерою 2 аршина 3 вершка, в ширину о поясу аршин без вершка, рукава в длину аршин, в ширину в запясье во 11 вершков, а в плечах и в подоле и в пришивке рукавов по размеру сколько доведется. Макарий патриарх антиохийский верхнюю рясу носит: в длину 2 аршина пол 2 вершка, а в ширину в плечах и о поясу и в подоле и рукава против того что у александрийского. И 175-го Сентября в 9 день великий государь и великий князь Алексей Михайлович всеа великия и малыя и белыя Росии самодержец указал вселенским патриархом сделать по две рясы: по рясе лисье чорной лапчатой под отласом таусинным, по рясе ж белье хрептовой под тафтами смирными. а атласы и тафты и мехи и к ним всякой приклад из Посольского Приказу. И по тому великого государя указу взято к тому делу из Посольского Приказу по росписке подьячего Ивашка Полянского: 29 аршин отласу цена по 40 ал(тын), 2 тафты по . . . . . 711 ар. цена. Да мехов лапчатых лисьих чорных по их сказке 1 – 50 ру 1 же 22 ру 2 по 20 ру полмеха 25 руб. |
| 1920 г.– арестован. 1923 г. – арестован. 1923 г., июль – назначен Св. Патриархом Тихоном управляющим Петроградской епархией. 1924 г., февраль – архиепископ Иркутский. 1924 г. – арестован. 1925 г. – арестован. 1926–1927 гг. – в заключении ка Соловках. 1930 г. 8 июля – назначен архиепископом Костромским. От управления епархией отказался. 1930 г., 2 августа – архиепископ Суздальский. 1931 г. – отстранён от церковной жизни. 1932 г. – приговорён к трём годам концлагеря. 1938 г. – расстрелян под Новосибирском. ДАМАСКИН (Цедрнк Дмитрий Дмитриевич), епископ Стародубский, викарий Черниговской епархии. 1877 г., 29 октября – родился в г. Маяки Одесского уезда Херсонской губ., в семье служащего. Окончил духовную семинарию, сельскохозяйственный институт и институт Восточных языков в Казани, работал миссионером при Пекинской духовной миссии. 1914 г. – во время первой мировой войны в отряде Красного Креста на Кавказском фронте. 1919 г. – иеромонах, слушатель Киевской Духовной Академии. Во время гражданской войны в Крыму архиепископом Симферопольским Димитрием [Абашидзе] возведён в сан архимандрита. 1923 г.(14 сентября – хиротонисан в Москве Патриархом Тихоном во епископа Стародубского, викария Черниговской епархии. Был близок к «даниловской» оппозиции. Неоднократно подвергался арестам, много проповедовал, миссионерствовал. Вёл скитальческую жизнь, назначения на кафедры не принимая, состояя в оппозиции митрополиту Сергию [Страгородскому]. 1925 г. – арестован в Москве (вместе с митрополитом Крутицким Петром [Полянским]), сослан в Туруханский край. 1929 г. – вновь арестован и заключён на три года в Соловецкий концлагерь. 1933 г. – освобождён. Известно послание епископа Дамаскина к митрополиту Сергию [Страгородскому], направленное против церковной политики последнего. 1934 г. – арестован в г. Херсоне и приговорён к трём годам ссылки в северный край. 1936 г. – вновь арестован и приговорён к заключению в концлагерь. 1937 г., 10 сентября – в Карагандинском концлагере приговорён к расстрелу. |
| С другой стороны в литературе присутствует тенденция осознать мученичество советского периода именно как героизм , как подвиг сопротивления советской власти . Но чтобы наполнить такое понимание мученичества ХХ в. конкретным содержанием, нам приходится совершить определенную интеллектуальную и историческую редукцию. Прежде всего, в фокусе такой интерпретации оказываются церковные движения и персоналии, достаточно ярко проявлявшие свою политическую оппозиционность существовавшему режиму, прежде всего так называемые «катакомбные» движения. Если же такая оппозиционность проявлялась не достаточно четко, в качестве признака сопротивления режиму принималась церковная оппозиционность священноначалию Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В такой трактовке мученичества церковные явления систематизируются в рамках бинарной оппозиции: сопротивление vs. коллаборационизм . Церковные оппозиционеры оказывались героями сопротивления, а священнослужители и миряне, сохранявшие верность священночалию, вне зависимости от их жизненной позиции и кончины, оказывались под подозрением в потворстве режиму. Между тем, историческая реальность сложнее. Даже оппозиционеры не всегда были не лояльны существовавшему режиму. Кроме того, придерживаясь этой парадигмы мы игнорируем мученичество остальной, не оппозиционной части Патриаршей Церкви, которая численно, по количеству приходов, превышала оппозиционные движения. Квалифицировать ее позицию как коллаборационизм – примерно то же, что обвинять в коллаборационизме раскулаченных и загнанных в колхоз крестьян. Кроме того, необходимо принимать во внимание соборное решение Церкви, которая в прославлении новомучеников посчитала правильным не разделять мучеников, верных священноначалию, и умеренных оппозиционеров, сохранявших молитвенное единство с митр. Петром (Полянским). Таким образом, парадигма новомучеников как жертв размывает понимание мученичества, а парадигма мучеников как оппозиционеров, диссидентов сужает, а главное искажает наше понимание этого феномена, чрезмерно акцентируя церковно-политический аспект церковной истории ХХ в. Оба этих подхода не могут нас удовлетворить. Думается, ключ к иному пониманию феномена новомучеников мы можем найти, обратившись к рассмотрению особенностей советской репрессивной политики. |
| Преосвященный Амвросий был приговорен к трем годам заключения и отправлен вместе с архиепископом Прокопием (Титовым) на Соловки, а владыка Валериан на три года выслан в Казахстан. 30 ноября 1928 года архиереям объявили, что после лагеря они ссылаются на три года в Уральскую область. В ссылку через Екатеринбург и Тобольск епископы Амвросий и Прокопий ехали вместе. 7 апреля, на Благовещение, по прибытии в Тобольский изолятор, они были освобождены. Но уже 9 апреля их вновь арестовали и посадили в Тобольскую тюрьму на полтора месяца. С началом судоходства они были доставлены в г. Обдорск. 30 июля 1931 года святители Амвросий и Прокопий были вновь арестованы. Причиной послужила стойкая вера, нежелание идти на компромиссы, сам образ жизни святителей в ссылке, а также служение архиереями Божественной литургии и переписка с находящимся в ссылке на севере Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Петром (Полянским , †1937). По показаниям свидетелей владыка Амвросий вел просветительскую деятельность у зырян и остяков. На очередном допросе владыка Амвросий настоял на том, чтобы писать показание собственноручно. «Что касается мотивов и оснований лояльного отношения органов власти к обновленческой организации, — сказал епископ Амвросий, — то не мне решать этот вопрос. Это дело органов власти. Я могу сказать, что вероятно потому такое отношение, что обновленческая организация является более подходящей, а, может быть, полезной для органов власти, если принять во внимание доклады обновленческих деятелей, которые я видел в ОГПУ, а также и то, что обновленцы нарушают церковные законы и правила, строят церковную жизнь по своему произволу, производят разделение в церковной жизни, что может быть благоприятным для органов власти, ставящей своей задачей борьбу с верой и Церковью». 14 декабря 1931 года особым совещанием при коллегии ОГПУ епископ Амвросий и архиепископ Прокопий были приговорены к ссылке в Казахстан на три года. В ОГПУ владыке сказали, что к месту ссылки он должен прибыть в деревню Сузак. Путь проходил по пустыне и горным дорогам с опасными пропастями вдоль ущелья. Здоровье владыки было и без того подорвано пребыванием в тюрьмах. В дороге солнце так обожгло его, что он едва доехал до места ссылки. По приезде его сразу положили в больницу, но несмотря на все усилия врачей, через неделю он отошел ко Господу. |
| 21 мая патриархом Тихоном, митрополитом Тихоном (Оболенским), митрополитом Серафимом (Александровым) и митрополитом Петром (Полянским) был подписан протокол деяний Св. Синода об организации полного присутствия ВЦУ в составе обоих органов: Священного Синода и ВЦС. В следственном деле находится подлинник этого документа. В состав Синода должно было войти 12 епископов, семь из которых находились в ссылках и тюрьмах. Первым в списке шел митрополит Сергий, затем митрополит Кирилл , который по этому поводу был ненадолго выпущен из заключения и приехал в Москву. Очевидно, митрополит Сергий, как и в апреле 1922 года, вновь прибыл в Москву для участия в работе будущего Синода. Если в составе Синода не было обновленцев, то в предполагаемом ВЦС они преобладали. В состав ВЦС были намечены к принятию В. Красницкий и ряд других «живоцерковников»: прот. В. Немов, прот. Василий Архангельский, мирянин В. Белоликов и др. Однако, как отмечают в своем послании митрополиты Петр и Серафим, «все намеченные лица имели быть включенными только до созыва поместного собора» . Важно отметить тот факт, что митрополиты Петр и Серафим, а также прот. В. Виноградов подчеркивали, что 21 мая был выработан только проект будущего состава Св. Синода и ВЦС. Уже 24 мая, после появления лживых публикаций Красницкого в советской печати патриарх написал резолюцию следующего содержания: «...предлагаю св. Синоду все мои резолюции и все акты св. Синода по делу о. Красницкого и его группы считать не состоявшимися — аннулированными» . 26–28 мая патриарх дважды обращался в ОГПУ с просьбой освободить архиереев, включенных в состав Синода, в частности, митрополита Кирилла, а также других — например, особо патриарх просил об архиепископе Иларионе . 29 мая он просил отменить циркуляр НКЮ о запрете поминовения его имени . Однако, власти не спешили идти навстречу патриарху. Инициированный властями проект создания Синода и ВЦС в полном, предусмотренном решениями Собора 1917–1918 гг., составе, хотя и был подписан патриархом и членами Синода, не был реализован. ВЦС действительно в этот период фактически отсутствовал, на заседаниях ВЦУ не из числа членов Синода присутствовал председатель МЕУ прот. В. Виноградов. |
|
|
