| Собору были подарены собрания проповедей Святейшего Патриарха Кирилла и митрополита Варсонофия. Юрию Мудрову подарена Владимирская икона Божией Матери. Ответным подарком стала икона Спаса Вседержителя. Были награждены сотрудники Музея Академии художеств: директор Алексей Мудров - медалью апостола Петра, научные сотрудники Вероника Богдан и Дарья Пиратинская - митрополичьими грамотами. Пассия (от латинского - " страдание " ) - богослужебное последование, совершаемое в четыре воскресенья Великого поста вечером, на котором читаются тексты Евангелия о страданиях Христа. Эта самая поздняя по времени возникновения православная служба была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Чинопоследование было помещено в приложение к Цветной триоди, изданной Киево-Печерской лаврой в 1702 году. Смысл пассии - сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Крестной Смерти. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования о страданиях Христа: на первой - 26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14 и 15 от Марка, на третьей - 22 и 23 от Луки, на четвертой - 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами. В конце службы верующие с благоговением подходят поклониться Кресту Христову, который выносится на середину храма. Собор преподобного Исаакия Далматского был задуман императором Петром I, который родился в день памяти этого святого. Современному храму предшествовали три храма, оказавшиеся недолговечными. Четвертый был заложен в 1819 году по проекту Огюста Монферрана. Строился 40 лет. Был освящен 12 июня 1858 года как главный собор Российской империи. Здесь совершались благодарственные молебны в памятные дни петровских побед, торжественно отмечали день основания Санкт-Петербурга. В советское время в нем разместился антирелигиозный музей. В 1937-м собор получил статус памятника. Первое богослужение прошло в 1990 году. С осени 2015-го по договоренности с музеем в соборе ежедневно совершаются утренние и вечерние богослужения. |
| Кенотаф прп. Антония Печерского в Ближних пещерах. Фотография. 2013 г. Кенотаф прп. Антония Печерского в Ближних пещерах. Фотография. 2013 г. Считается, что в Успенском соборе у юж. стены в серебряной раке хранилась глава св. равноап. кн. Владимира, мощи к-рого были обретены в 1632-1636 г. митр. Петром (Могилой) во время разборки руин Десятинной церкви (не все исследователи отождествляют обнаруженные останки с мощами кн. Владимира). Взяв из гроба главу, митр. Петр перенес ее в Златоверхий мон-рь арх. Михаила, а затем в Успенский собор лавры. Незадолго до начала Великой Отечественной войны глава была отправлена в Ленинград для создания скульптурной реконструкции по методу М. М. Герасимова и исчезла во время блокады города. Однако сохранилась нижняя челюсть, подаренная в 1638 г. митр. Петром царю Михаилу Феодоровичу. Впосл. эта святыня находилась в Успенском соборе Московского Кремля. В 1988 г. из фондов Музеев Московского Кремля Церкви был передан ковчег с частью мощей равноап. кн. Владимира, к-рый находился в Ростове-на-Дону, а в 2005 г. был доставлен в К.-П. л.; хранится в ц. во имя Всех преподобных Печерских. Кенотаф прп. Феодосия Печерского в Дальних пещерах. Фотография. 2013 г. Кенотаф прп. Феодосия Печерского в Дальних пещерах. Фотография. 2013 г. С 1717 г. в К.-П. л. находится частица мощей (указательный перст) первомч. архидиак. Стефана. Святыня была принесена из Нямецкого в честь Вознесения Господня мон-ря свт. Пахомием, архиеп. Романским, проживавшим на покое в Китаевской пуст. К.-П. л. Для этой святыни в 1830 г. изготовили кипарисовую раку, на серебряной крышке к-рой помещено рельефное в рост изображение первомученика; она находилась в Стефаниевском приделе (упом. с 1638) Успенского собора. Позже (до 1898) для перста, видимо, соорудили серебряную раку (Путеводитель по св. местам Киево-Печерской лавры. К., 1898. С. 55); в 1912 г. была изготовлена еще одна серебряная рака. Впосл. ее обнаружили в завалах взорванного Успенского собора (к 2013 в фондах НКПИКЗ). В 1990 г. обители был передан вынутый из раки ковчежец с перстом первомч. Стефана. Тогда же для святыни построили деревянную резную раку, к-рую поместили в Крестовоздвиженской ц. |
| 193 Таковы, напр., святцы при Обиходнике XIII века, напечатанные в 3 томе Ц.И. митр. Макария примеч. 179, стр. 270–292. 194 Востоков, описание рукописей Румянц. Музея 452; св. Церк. Устав 1398 г. – Сергий, Агиология I, 125. 199 В доказательство прославления кн. Владимира в до-монгольский период ссылаются еще между прочим на известное уже нам место из Степенной книги, где говорится, что «памяти св. Ольги, равно как и Владимира, Бориса и Глеба преславно церкви Божия праздновати прияли есть единаго Иулия месяца» (Степ. книга I, 43), а также и на службу св. Владимира, некоторые выражения которой (Киев, напр., называется «велиим градом», каковым он перестал быть после нашествия Монголов; русские люди приглашаются в ней снитися «к честней церкви Владимира преблаженнаго», которая после нашествия Монголов перестала существовать), дают, по-видимому, повод думать, что она написана до нашествия Монголов. Но что свидетельство Степенной книги нисколько не говорит в пользу существования праздника св. Владимиру в до-монгольский период, подобно тому, как оно не служит доказательством прославления и св. Ольги в тот же период, это мы уже выше видели, когда излагали историю канонизации этой последней. Что же касается до службы св. Владимиру, то она в связи с другими более ясными свидетельствами действительно может служить основанием для заключения о существовании праздника св. Владимиру до нашествия Монголов, когда Киев еще действительно был «велиим градом». Но об этом будет сказано ниже в тексте. 203 Малышевский. Когда и где впервые установлено празднование памяти св. Владимира 15-го июля. Труды К.Д.А. 1882 г. I, 54. 207 До нашествия монголов мощи св. Владимира хранились в мраморном гробе, в Десятинной церкви. Но при нашествии их гроб его был скрыт в земле под развалинами этой церкви. Затем они открыты уже были Петром Могилою , митрополитом Киевским, в 1635 году, при чем «митрополит взял в воспоминание будущим родам великого оного князя только главу, которую сперва положил в церкви Преображения Господня; потом же положил в великой Киево-Печерской церкви, где и доныне сие дражайшее сокровище хранится» (Евгений митр., Описание Киево-Печер. Лавры, 113–114). Одна челюсть этой главы хранится в Московском Большом Успенском соборе, – будучи прислана Петром Могилой Алексею Михайловичу на благословение, а ручная кость – в Киево-Софийском соборе (Евгений, Описание Киево-Соф. Собора, 49). |
| Исследование Софийского собора и исторические соображения вполне убеждают, что открытые в нём в 1843–53 г. фрески написаны не в половине XVII века и не в период времени от разорения Киева татарами до возвращения собора православным митрополитам в XYII веке, но в XI веке, при создателе сего храма, великом князе Ярославе Владимировиче. I. Чmo фресковая живопись Киевософийскаго собора раньше времени митрополита Петра Могилы , подтверждение этому мы находим в следующих фактах: а) Фресковой живописи недостаёт преимущественно на тех частях здания, который потерпели изменение при митрополите Петре Могиле , по ветхости и по другим причинам, как то: на своде Западной части собора, в приделах: Успенском, Антоно-Феодосиевском, Владимирском и Предтечевском – на запрестольных полукружиях, приделанных митрополитом Петром Могилою ; на двух боковых дверях, закладенных в западной стене, и наконец в малых куполах, окна которых закладены с починкой всей штукатурки, б) Фресковая живопись в соборе найдена не только на местах, бывших всегда открытыми, но и в местах скрытых при возобновлении его в XYII веке, именно: сзади иконостаса–на передней стороне пилонов алтарной арки и на нижней части стен, скрывавшейся под полом церкви, который в XVII веке был значительно поднять против древнего своего уровня, в) Повреждения фресков, с отнятием даже частей целых фигур, оказались преимущественно близь тех мест, где при митрополите Петре Могиле сделаны закладки дверей и окон или переделки. г) При открытии фресков Софийского собора не оказалось ни одного фрескового изображения святых Русской церкви, д) Живопись альфреско делается обыкновенно по свежей штукатурке, следовательно если фрески Софийского собора принадлежать XVII веку, то и штукатурка под ними должна быть того же времени, а между тем она весьма отличается от штукатурки на закладенных Петром (Могилой) простенках и сохраняете на себе древние, начертанная гвоздём надписи, из которых одна, на св. Онуфрие, в Апостольском приделе, несомненно относится к XII веку. |
| В годы Патриаршества И. страну постигло неск. бедствий. 21 авг. 1643 г. в Москве и в соседних городах случилась засуха, погубившая урожай и вызвавшая падеж скота. И. отправил во все епархии окружную грамоту с указом совершать крестные ходы и служить молебны об избавлении от бедствия (ААЭ. Т. 3. С. 472-474, 322). В связи с бедствием было издано «Патриаршее поучение» (М., 1643). Летом 1648 г., во время народных волнений, И. отправил в епархии богомольные грамоты о 2-недельном посте и о служении молебнов для прекращения «межуусобной брани» (ААЭ. Т. 4. С. 42-43, 30). В 1650 г. в связи с Псковским восстанием для переговоров с псковичами была отправлена делегация во главе с Коломенским еп. Рафаилом; ее участники передали восставшим увещевательные грамоты от царя и патриарха (ДАИ. Т. 3. С. 271-272 ). После подавления восстания служилые люди, убитые псковичами, по патриаршему повелению были записаны в синодики для вечного поминовения, «чтоб та их кровная служба в забвенье николи не была» (ААЭ. Т. 4. С. 66-67, 46). В нояб. 1650 г. Алексей Михайлович по совету И. отправил окружную грамоту о молебствии и посте «в Москве и во всех городех всем православным християном» по случаю неурожая, наводнений, пожаров и падежа скота (Там же. С. 67-68, 47). На Патриаршество И. приходится активизация контактов с Западнорусской митрополией , прерванных в 30-х гг. XVII в. Киевским митр. свт. Петром (Могилой) . В 40-х гг. XVII в. митр. Петр стремился возобновить связи с Москвой. Постоянный обмен посольствами установился после присылки митр. Петром в Москву частицы мощей равноап. кн. Владимира Святославича . Как и прежде, представители правосл. мон-рей Речи Посполитой регулярно получали в Москве финансовую поддержку. Такая же ситуация сохранилась и при следующем Киевском митрополите - Сильвестре (Косове) . Несмотря на то что И. подписал решения Земского собора 1651 г. о возможности войны с Речью Посполитой для защиты правосл. населения Польско-Литовского гос-ва, при нем возродилась практика перекрещивания выходцев из юго-западнорус. земель («белорусцев»). И. вернулся к уже забытому в рус. церковной практике «Указу, како изыскивати и о самех белорусцех», принятому на Соборе 1620 г. и регламентировавшему присоединение представителей Западнорусской митрополии к Русской Церкви через перекрещивание (опубл. в Требниках 1624, 1639, 1651 гг.). Многие казаки, переселившиеся в 40-х - нач. 50-х гг. XVII в. в Россию, были вторично крещены. |
| В XI веке митрополитом Евхаитским святителем Иоанном Мавроподом были написаны молебные каноны «При приближении тяжкои брани против Великого города [Константинополя]» и «Благодарственныи… по завершении сражения». В XIV веке святителем Филофеем Коккином, патриархом Константинопольским, было составлено последование о воинах-защитниках Отечества во главе с царем — канон «за царя и за люди… в брани против сопостат находящих на ны» — и несколько молитв, которые вошли в состав дониконовского русского Потребника 2 . В Большой Требник, созданный в ходе реформ патриарха Никона, был включен иной чин, того же содержания: «Последование молебного пения ко Господу Богу, певаемого во время брани против супостатов, находящих на ны». Главной темой всех этих последований является призывание мира на землю и на воюющие стороны. По крайней мере с XII века в русской истории известен чин «опоясывания мечем» юного княжича в знак его готовности нести воинское служение и участвовать в обороне своих земель 3 . Личное холодное оружие князей и воинов благословлялось Церковью как символ их статуса и готовности нести свое служение, цель которого — чтобы «не опустела пажить овец Господних» 4 . «Евхологион или Требник», созданный святителем Петром (Могилой), включает не только традиционные последования, взятые из древних рукописей или греческих и славянских старопечатных книг, но и множество новых для православной богослужебной практики чинов, написанных самим святителем Петром или переведенных им с латыни (из римско-католических изданий). В частности, в Требнике митрополита Петра появились «Чин освящения воинскаго знамения, еже есть хоругви, и воем благословения на брань», и «Чин благословения воинских оружий» 5 . Эти чины стали известны в России и вошли в состав книги «Последование молебных пений», изданной по благословению Святейшего Правительствующего Синода 6 . Хотя в латинском источнике «Чина благословения воинских оружий» речь шла только о благословении личных доспехов (armorum), в примечании к изданию чина в православных богослужебных книгах указано, что по этому же чинопоследованию благословляются не только воинские доспехи, то есть элементы личного оборонительного снаряжения воина, но «и меч, и сабля» 7 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИННОКЕНТИЙ (Гизель; † 18.11.1683, Киев), архим. Киево-Печерского мон-ря, ректор Киево-Могилянской коллегии, духовный писатель. Биография Род. в протестант. семье в Пруссии. Обстоятельства переезда семьи И. на Украину неизвестны. Нек-рые исследователи считают фамилию Гизель латинизированной формой западнорус. фамилии Кисель и в связи с этим рассматривают переезд семьи И. как возвращение на родину. В литературе И. иногда смешивают с одним из лидеров движения социниан Евстафием Гизелем (Киселем), в 1-й пол. XVII в. возглавлявшим социнианский коллегиум в Киселине (ныне Кисилин) на Волыни. О наличии родственных связей между И. и Евстафием, представителем более старшего, чем И., поколения, нет сведений. Начальное образование И. получил, по всей видимости, в Пруссии. В Киеве он перешел в Православие, принял монашеский постриг, в кон. 30-х гг. XVII в. поступил в Киево-Могилянскую коллегию. В 1640-1642 гг. И. исполнял обязанности ректора учрежденного в 1639 г. по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) уч-ща в Гоще (ныне поселок в Ровненской обл., Украина) и настоятеля Гощанского монастыря (см. Гощанский [Гощский] в честь Покрова Пресвятой Богородицы женский монастырь ). По свидетельству Иоанникия (Галятовского) , «ректор гойский» И. в качестве одного из секретарей участвовал в Соборе Западнорусской митрополии , созванном в 1640 г. митр. Петром (Могилой) для обсуждения составленного им Катехизиса и др. вопросов церковной жизни (см.: Макарий. Кн. 6. С. 556, 634). По окончании Киево-могилянской коллегии И. в числе др. ее воспитанников был послан митр. Петром за границу для продолжения образования. Данных о том, где именно учился И., нет. В качестве возможных учебных заведений называют Замойскую академию, ун-ты Крулевца (ныне Калининград) и Ростока ( Горобець, Cmpamiй. 2001), Львовскую иезуитскую коллегию ( Mokry. 1989). Слова Ростовского митр. св. Димитрия (Савича (Туптало)) в проповеди на годовщину смерти И. «Пирамида, или Столп» о том, что И. «премудрости вод напившися из рек разных, из разных школ иностранных, до которых и чрез моря путешествовал», трактуются рядом исследователей как свидетельство о том, что И. обучался в т. ч. в Англии. Бездоказательным является утверждение, что И. изучал за границей помимо богословия и философии историю и право. |
| В. Киево-Братский Богоявленский , 1 кл., в Киеве, на Подоле. Основан в XVI в., в бытность Константинопольского патр. Иеремии в России; состоял в его ведомстве и именовался патриаршей ставропигией; в 1620 г. патр. греч. Феофан учредил в мон. братство, почему и мон. называется братским, и основал здесь училище, которое в 1634 г. Петром Могилой преобразовано в коллегию; а в настоящее время здесь находится духовная академия. В мон. свято чтится чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери, которая явилась в 1654 г. в г. Вышгороде, но в 1662 г., во время войны с поляками и татарами, была пущена в Днепр и приплыла в Киев к берегу Подола, где и была вынута из воды и перенесена в монастырь; празднование в честь этой св. иконы совершается 10 мая, 2 июня, 6 сент. и в субб. 5-й нед. Вел. Поста. В мон. также хранится животворящий крест, выточенный из кипарисового дерева (дар патр. Феофана), частицы св. мощей печерских угодников и серебряный позолоченный крест, данный в 1622 г. знаменитым гетманом Петром Сайгадачным. В пятки Вел. поста в мон. торжественно совершаются пассии (см. 556 стр.), а в Лазареву субботу бывает торжественное перенесение вербы из Петро-Павловской семинарской церкви в мон. Монастырю принадлежит Гнилецкий или Глушенский Богородицкий скит, за с. Пироговым, в урочище «Церковщина», близ с. Лесники, ныне Ходосовки, в 15 в. от Киева, вниз до Днепру. Здесь в одном из холмов находятся древние пещеры, представляющие собой воспроизведение в меньшем размере пещер Лаврских. В центре их открыта была пещерная церковь с престолом и жертвенником, обделанными из глиняного материка. Древнее Лаврское предание возводит начало этих пещер к пр. Феодосию Печерскому , который ежегодно в течение Вел. поста уходил на подвиги «в пещеру на село Лесники». В первой пол. XII в. здесь был уже целый пещерный мон., которому принадлежало оз. Глушец. После многих великих переворотов от этого Гнилецкого мон. остались одни только пещеры. В 1835 г. урочище „Церковщина“ было передано во владение Киево-Братского мон. В 1900 г. начато было восстановление Гнилецкого мон., а в 1903 г. освящена была церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная на месте древнего храма. |
| Виленское православное братство вступило в союз с виленской реформатской общиной для совместной деятельности в защите себя от угнетений католичества. В позднейшие времена протестанты и православные собирались на конференцию в Радоме в 1767, после которой сеймовые депутаты Польши перед портретом Екатерины II подписали акт терпимости. В общем протестантская пропаганда не имела большого успеха среди православных, главным образом вследствие постепенного ослабления в безуспешной борьбе с католичеством внутренних образовательных сил протестантов. Средства для привлечения православных особенно обсуждались на генеральных синодах протестантов. В Женеве в 1629 на латинском языке, а в 1633 – на греческом появилось с именем константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, несомненно православного, «Восточное исповедание православной веры», изложенное совершенно в духе кальвинизма. Успеху этой фальсификации положило конец составление «Православного исповедания веры» киевским митрополитом Петром Могилой 31 , утвержденного Ясским собором (1643) и четырьмя патриархами Востока с бывшими при них епископами. Протестантизм в Северо-Западной и Юго-Западной России имел, несомненно, известное благотворное воздействие на внутреннее состояние Православной церкви: дружественный союз протестантизма с православием для совместной борьбы с католичеством в периоды процветания протестантизма способствовал обновлению и поднятию уровня церковно-общественной жизни православных. Протестантизм содействовал учреждению и преобразованию церковно-приходских «братств», столь много принесших пользы православию в борьбе с католицизмом. Протестантизм был особенно полезен православию своим влиянием на развитие образования: в протестантских школах Литвы получило научное образование большое число православных, из которых многие оказались превосходными православными богословами; западно-русская церковь (братства и отдельные лица) по образцу протестантских школ устраивала свои школы. В типографиях печаталась масса сочинений не только по богословию, но и по другим наукам; образовались ученые кружки, развивавшие необычайную литературную деятельность; во всем этом непосредственное содействие и руководство оказывали православным протестанты. |
| Но поскольку Восточная Церковь была втянута в богословскую полемику между протестантами и католиками, то православные богословы, с целью ограждения Православия от западных идей, также начали составлять пространные вероизложения, которые по аналогии с западными исповеданиями получили название «символических книг». В результате столкновения с инославным миром, в то время уже находившимся под влиянием латинской схоластики, православное богословие, по словам архиепископа Василия (Кривошеина) , «вооружилось западным схоластическим богословским оружием... что ...в свою очередь, повело к новому и опасному влиянию на православное богословие не только несвойственных ему богословских терминов, но и богословских и духовных идей» 570 . Это нашло отражение в символических книгах, получивших распространение в Русской Православной Церкви. У нас достаточно известны две символические книги. Первая – «Православное исповедание Соборной Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» – составлена митрополитом Киевским Петром (Могилой) . Она написана после осуждения на Константинопольском Соборе 1638 года бывшего Патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса и его «Исповедания» веры (сочинения, написанного в кальвинистском духе). В 1640 году митрополит Петр представил свое «Исповедание» на обсуждение Собора в Киеве. Уже здесь возникли разногласия, в частности, по вопросам о загробной участи душ, о происхождении душ, о времени преложения Святых Даров. В 1642 году «Исповедание» подверглось критике на архиерейском совещании в Яссах. Экзарх Константинопольского Патриарха Мелетий Серит предложил внести ряд существенных поправок. Вместо этого митрополит Петр в 1645 году издал «Малый катехизис», где не все замечания Серита были учтены. «Православное Исповедание» было издано только в 1667 году в Голландии и вторично, в латинском переводе, в Лейпциге – в 1695 году. С этого издания был сделан славяно-русский перевод и напечатан в Москве, по благословению Патриарха Адриана, в 1696 году. «Не подлежит никакому сомнению, – пишет протоиерей Георгий Флоровский , – что «Исповедание» составлено по латинским книгам и схемам... |
|
|
