| 8. В храме Преображения на Берестове хранится крест, пожертвованный митрополитом Петром Могилой в 1640 году. Этот крест – серебряный, восьмиконечный. 9. Выдубицкий монастырь хранит большой ручной серебряный крест, подаренный в 1642 году (27 мая) Киевским митрополитом Петром Могилой . Этот крест четвероконечный, с тремя полукружиями на каждом из трёх концов. Внутри креста изображено Распятие на кресте с косым подножием и с титлою ( INЦI ), написанною на хартии, загнувшейся по концам подобно свитку. В самом верху креста представлено Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Воскресший Спаситель держит в руке четвероконечный крест удлинённой формы. Таким образом, из обозрения этих памятников видно, что в древнейшие времена в Русской Церкви употреблялся и был почитаем большей частью четвероконечный крест и только изредка шестиконечный, а во времена, 6лижайшие к нашему времени, и четвероконечный, и шестиконечный, и восьмиконечный, но нельзя не заметить, что в гораздо большем употреблении были четвероконечные кресты. О древних памятниках креста и изображений его, заимствованных из московских древностей Эти памятники, представленные в московских древностях в своём порядке, мы опишем так же, как и прежние, в порядке времени, с нужными для нашей цели собственными сокращениями и пополнениями. Здесь скажем 1) о корсунских крестах в Успенском соборе и 2) об изображениях креста: а) на окладе Евангелия XII века, б) на Антониевых сосудах, в) на древнейшем кожаном параманде и таком же поясе, найденных в 1836 году у Спаса на Бору, г) о жемчужных изображениях креста на трёх древних воздухах и аналойной пелене в Успенском соборе. 1. В Успенском соборе, в алтаре, за престолом, между корсунскими иконами Всемилостивого Спаса и Божией Матери, стоят два корсунских креста, из которых один окован серебром и имеет в себе пять финифтяных изображений. Кресты эти четвероконечные. Патриарх Иоаким, говоря в своём «Увете» об этом кресте, обращается к мнимым старообрядцам с следующими словами: «Виждьте, о погибающие людие, поне сей крест святый, предрагоценный окладом, неоцененный же образом, древностию же пречестный, именуемый корсунский, иже в соборном храме, в Матери всех церквей, алтарь Господень яко солнце просвещает, и во всяких ходех от всего народа боголепно почитаем бывает». |
| Первый учебный 1631/32 г. эта высшая школа «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» провела в Киево-Печерской Лавре в бывшем больничном корпусе, недалеко от Святых врат. Но затем было решено объединить эту школу с братским училищем и определить ей традиционное место — в Братском Богоявленском монастыре. Так в 1632 г. и начала свое существование будущая Киевская Духовная Академия. Она была открыта как коллегия. Есть сведения, что в марте 1633 г., когда королем Владиславом IV были утверждены права других православных училищ, митрополит Петр (Могила) добился у короля для Киевской коллегии права и названия Академии, но, к сожалению, тогда утвердить все это подписью не пожелал ни канцлер, ни подканцлер. За первые 10—15 лет своей деятельности Киевская школа, реформированная митрополитом Петром (Могилой), поднялась так высоко, что превосходила лучшие униатские и римско-католические школы. Митрополит Петр (Могила) уже при жизни увидел добрые плоды, приносимые учрежденной им школой. Вышедшие из ее стен богословы свободно владели полемическими средствами для защиты православного вероучения, они стали писать на польском языке и пользоваться европейскими изданиями творений святых отцов Церкви, деяний Соборов, а также римско-католическими и протестантскими богословскими сочинениями. Со времени основания Киевской Академии начался новый период в истории богословского образования в юго-западной России. Кроме Киевской коллегии, митрополитом Петром (Могилой) была основана школа в Виннице в качестве подготовительной к Киевской коллегии; вскоре она была перенесена в местечко Гойены Луцкого повета (уезда), где был основан мужской монастырь, подчиненный Киево-Братскому училищу. Положение Православной Церкви в Польше при митрополите Петре (Могиле) значительно изменилось к лучшему. Софийский кафедральный собор в Киеве с приписанными к нему храмами, Выдубицкий, Михайловский и Пустынно-Николаевский монастыри и другие обители и храмы перешли в ведение православного митрополита, который принимал меры к восстановлению, обновлению и благоукрашению собора, храмов и монастырей. Восстановление запущенного и опустошенного Софийского собора, которым униаты владели 37 лет, началось с 1634 г. и продолжалось около 10 лет. Митрополит Петр (Могила) распорядился освободить из-под слоя земли Десятинную церковь, под развалинами которой были обретены мощи святого равноапостольного великого князя Владимира. |
| Петр Могила считал целесообразным открыть в Лавре свою отдельную школу и потому, что братчики в некоторых братствах противопоставляли себя владыкам, часто вмешивались в преподавание и делали это иногда неорганизованно и не всегда тактично, мешая подчас учителям вести преподавание. Первый учебный – 1631/1632-й – год эта высшая школа «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» провела в Лавре, в бывшем больничном корпусе, невдалеке от святых ворот, но затем Петру Могиле пришлось от своего намерения отказаться и соединить свою школу с братской. Киево-Печерский архимандрит поспешил уладить отношения с Богоявленским братством, записавшись в списки его членов, и был принят им «старшим братом, опекуном и фундатором того святого братства, обители и школ», как гласит собственноручная подпись Петра Могилы в реестре членов, сделанная 11 марта 1631 г. Он перевез из Лавры в Братский монастырь несколько деревянных зданий под квартиры для наставников, беднейших учеников поместил в бывшем странноприимном доме, устроив для них общежитие – бурсу; для содержания тех и других назначил две монастырские волости (Вишневецкую и Гнедич); для классных помещений построил двухэтажное каменное здание с «конгрегационной» церковью для учащихся. Много сделал Петр Могила для материального благоустроения своего Коллегиума, но еще больше для его внутреннего устройства. Можно смело сказать, что Киево-Могилянская Коллегия своим строем, бытом, организационными формами служила образцом для русских духовных семинарий в течение всего XVIII века, да и в XIX веке не исчезло еще в русских духовных школах влияние ее традиций. За какие-нибудь 10–15 лет Киевская школа, реформирование Петром (Могилой) , поднялась так высоко, что далеко превосходила школы униатские и лучшие католические. Сами униаты должны были признать превосходство школ, организованных Петром Могилой 9 . Униат, а потом католик Кассиан Сакович, обращаясь к униатам, писал: «Что ваши училища? Они ничего не значат в сравнении с училищами отца Могилы, Киевским и Гойским!». |
| Митрополит Петр (Могила) не отвергал того ценного в литургической жизни Запада, что могло бы послужить на пользу Православию. Так, он учредил Великим постом пассии — службы в память Крестных страданий Господа Иисуса Христа, использовав для этого римско-католическое чинопоследование, измененное в духе православного вероучения. Принятые сначала только на Украине, пассии впоследствии, с начала XX в., вошли в практику Русской Православной Церкви, сделавшись любимыми великопостными богослужениями в православных храмах. За две недели до кончины (1 января 1647) митрополит Петр (Могила) издал еще одну книгу, до сих пор имеющую большое значение для Православной Церкви. Он собрал, обработал и напечатал «Евхологион, альбо Молитвенник, или Требник». Митрополит Петр (Могила) стремился дать православному духовенству надежное руководство к совершению Таинств и других церковных служб, в котором не было бы погрешностей и содержались бы чинопоследования на все случаи церковной, общественной и частной жизни. Кроме самого текста богослужения, митрополит Петр (Могила) поместил в своем Требнике также и наставления священникам, как они должны готовиться и приступать к богослужению, как понимать смысл того или иного чинопоследования. Он указывал затруднительные случаи и давал им объяснения. Значение Требника, составленного митрополитом Петром (Могилой), до сих пор велико для Церкви; и ныне к нему обращаются как к авторитетному руководству при разрешении спорных вопросов православной богослужебной практики. Богословская деятельность митрополита Петра (Могилы) Киевские богословы во главе с митрополитом Петром (Могилой) были обеспокоены проникновением в православное вероучение не только латинских, но и протестантских воззрений. Поэтому митрополит Петр (Могила) решил составить подробное изложение вероучения Православной Церкви, чтобы все ее чада могли знать, как она учит об истинах веры и о нравственности и чем ее учение отличается от богословских систем других исповеданий. Существовавшие до того времени сочинения подобного содержания были написаны главным образом в связи с борьбой против разных ересей первых веков христианства. Но в середине XVII в. эти заблуждения, как и их обличение, потеряли свою актуальность. К этому времени появились новые христианские направления, такие, как лютеранство, кальвинизм и другие, и православные христиане нуждались в богословском руководстве. Кроме того, римско-католические и униатские богословы упрекали православных в том, что они якобы уклоняются в разные протестантские крайности и не в состоянии противопоставить им систему православного вероучения. |
| Можно сказать, что дебаты 1680-х годов стали рефлексией московских учеников над киевской наукой, ставшей возможной благодаря самой этой науке. Озвучивавшиеся в ходе споров позиции представляли собой не программы «партий» и не «традиции», а итоги личных размышлений конкретных лиц, претендовавших на роль властителей дум Великорусской церкви в 1680-х гг., будь то «грекофильство» Евфимия Чудовского или «латинствование» Сильвестра Медведева (что, конечно, не исключало объединения в фракции лиц с близкими взглядами). Фактически, к большей части из действующих лиц московских споров, за исключением братьев Лихудов, могут быть обращены едкие строки Петра Артемьева 379 : «В которых академиях учился, разве за печью в углу что сверчок или муха в щели?» 380 . 1680-е годы принесли также переход Киевской митрополии под власть Московского патриарха. На смену косвенному «влиянию» неизбежно должно было прийти прямое соприкосновение московской церковной и светской элиты с могилянской традицией в лице её лучших представителей. Наступала новая эпоха, которая должна была завершить затянувшийся процесс воссоединения двух традиций внутри восточнославянского Православия. Подводя итог, можно сделать вывод, что учёное духовенство в русских землях возникает в Раннее Новое время в ответ на новые вызовы, которые несла с собой эта эпоха, главным образом − необходимость защиты своей веры в условиях межконфессионального противостояния и подъёма гетеродоксальных религиозных движений, и потребность в преобразованиях церковной жизни. На облик православной церковной интеллектуальной культуры в Восточной Европы оказал серьёзное влияние целый ряд обстоятельств: незнакомство Древней Руси с антично-средневековым рационализмом, распад «Византийского содружества», постепенное усиление культурных связей Литовской и Московской Руси XV−XVI в. с латинским миром и обособление их друг от друга, влияние Реформации и Католической Реформы. Преобразования, осуществлённые митр. Петром Могилой в 1630–40 гг. в Киевской митрополии, позволили создать богословскую школу, основывавшуюся на синтезе восточного христианства и католического ответа на вопросы, поставленные Ранним Новым временем − вторую схоластику и образовательную систему, разработанную Обществом Иисуса во втор. пол. XVI − нач. XVII вв. Возникла связанная с Киево-Могилянским коллегиумом корпорация интеллектуалов, которая на протяжении второй половины XVII в. продолжала начатое митр. Петром Могилой дело обновления православной церковной жизни. |
| Единый Собор Киево-Печерских подвижников подразделен на Собор Ближних Пещер (см.) и Собор Дальних Пещер. Преподобные отцы были прославлены как местночтимые в 1643 году митрополитом Петром (Могилой). 16 марта. ПРАВМИР. На второй седмице Великого Поста Церковь празднует Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских. Преподобные отцы были прославлены как местночтимые в 1643 году митрополитом Петром (Могилой). По его поручению протосинкелл Константинопольского патриархата Мелетий Сириг написал службу «Преподобным отцам киево-печерским и всем святым, в Малой России просиявшим». В XVIII веке был поднят вопрос об общецерковном почитании киевских святых. Святейший Правительствующий Синод в 1762 году своим указом (это решение было подтверждено указами 1775 и 1784 годов) разрешил включать в общецерковные месяцесловы имена киевских святых и печать им службы в месячных Минеях. Однако указ Синода не был в полной мере реализован — имена киевских святых не попали в нормативные месяцесловы, печатавшиеся в Типиконе и Следованной Псалтири. Имена киевских святых попали в месяцесловы иерейского Молитвослова, Требника (преимущество отдавалось святым службы которым были опубликованы в Минее Киевской). Единый Собор Киево-Печерских подвижников подразделен на Собор Ближних Пещер (см.) и Собор Дальних Пещер Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 13 апреля, 2020 26 февраля, 2019 25 марта, 2022 5 июля, 2021 25 мая, 2020 26 апреля, 2020 17 апреля, 2020 14 апреля, 2020 13 апреля, 2020 13 апреля, 2020 26 февраля, 2019 25 марта, 2022 5 июля, 2021 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Сейм, однако, постановления о созыве Соборов не утвердил, и уже после его роспуска соответствующее решение было принято королем. В королевском универсале указывалось, что Соборы созываются для «устранения различий с Римской Церковью, а их решения должны были быть представлены королю» (АрхЮЗР. К., 1883. Ч. 1. Т. 6. С. 598-599). В июле 1629 г. в Киеве должны были собраться православные, чтобы подготовиться к участию в совместном Соборе во Львове осенью 1629 г. Королевским послом на Собор в Киеве по рекомендации митр. Иосифа Рутского был направлен К. Хотя К. не удалось добиться нужного решения, униат. митрополит одобрил его деятельность и выражал надежду в письме к папскому нунцию, что он может сыграть большую роль в деле привлечения православных на сторону унии. Митрополит имел в виду беседы К. с правосл. митр. Иовом (Борецким) и архим. Киево-Печерского мон-ря Петром (Могилой) , которые проявили готовность созвать Собор и согласились обсуждать спорные догматические вопросы. Несмотря на это, К. в Киеве столкнулся с большими трудностями. Хотя митр. Иов (Борецкий) готов был провести Собор, против его созыва решительно выступили противники унии - казаки, киевское духовенство и даже правосл. шляхта, справедливо отмечавшая, что королевский универсал не соответствует достигнутой на сейме договоренности, и заранее объявившая недействительными решения, которые будут приняты в ущерб правосл. вере и правам правосл. Церкви в Речи Посполитой. То, с чем К. столкнулся в Киеве, не могло не вызвать у него сомнений в правильности религ. политики Сигизмунда III. К этому времени следует отнести и начало постоянных контактов между К. и Петром (Могилой). В апр. 1632 г. К. публично отрекся от унии и затем принял активное участие в борьбе за признание правосл. иерархии, к-рая развернулась во время бескоролевья 1632 г., наступившего после смерти Сигизмунда III. На собравшемся в кон. сент. 1632 г. сейме для избрания нового короля К. был одним из 5 послов, направленных волынской шляхтой, которые должны были заявить, что не приступят к выборам, пока не будет осуществлено «успокоение греческой религии». Активно участвуя в спорах, К. доказывал, что именно правосл. Церковь является законной наследницей первой христ. Церкви Руси и ей должны принадлежать все права, предоставленные этой Церкви до 1596 г. Он доказывал также, что решения, которые примет сейм, не нуждаются в санкции папы. Для взглядов К. можно считать характерным утверждение, что Речь Посполита не должна пренебрегать мнением такого большого числа шляхтичей - приверженцев Православия, отдавая предпочтение мнению немногих униат. епископов. |
| Мощи Святого равноапостольного князя Владимира возвращаются Киев Киев, 21 июля 2005 г. Святой равноапостольный великий князь Владимир 24 июля, накануне праздника святого равноапостольного князя Владимира (28 июля) в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру будет возвращена часть мощей Крестителя Руси. Мощи равноапостольного князя были обретены в 1635 году святителем Петром Могилой, митрополитом Киевским, при раскопках Десятинной церкви. Они находились в мраморном саркофаге с надписью, удостоверяющей их принадлежность великому князю Владимиру. Первоначально мощи были положены в церкви Спаса-на-Берестове, а через год торжественно перенесены в Успенский собор Киево-Печерской лавры, где находились в серебряном ковчеге в нише справа от иконостаса. Часть мощей Святитель Петр Могила передал в Свято-Успенский собор Московского кремля. Перед войной известный скульптор-антрополог Михаил Герасимов увез мощи из Киева для воссоздания исторического облика князя Владимира в Ленинград, где они во время войны и блокады бесследно исчезли. Научный коллектив Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника совместно с Киевской митрополией Украинской Православной Церкви на протяжении многих лет проводит поиски утраченной святыни, которые пока не увенчались успехом. 27 июля 2004 года в Успенском соборе в месте, где исторически находился ковчег с мощами, были установлены мемориальная доска и икона равноапостольного князя. В нынешнем году, по благословению Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира в Украину будет возвращена часть мощей, которые в свое время были подарены свт. Петром Могилой в московский Успенский собор Кремля. Эти мощи хранились в московских кремлевских в музеях. Во время перестройки, накануне празднования 1000-летия Крещения Руси состоялась передача нескольких мощевиков Церкви, в том числе и с частицей честных мощей св. равноапостольного князя Владимира. По благословению Святейшего Патриарха Пимена этот мощевик был передан Управляющему делами Русской Православной Церкви, митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Владимиру (Сабодану), и положены в кафедральный собор Рождества Пресвятой Богородицы Ростова-на-Дону. В нынешнем году по просьбе Предстоятеля УПЦ часть их будет возвращена в Украину. Святыню доставит Блаженнейший Митрополит Владимир. Торжественная встреча мощей состоится 24 июля в 17-00 у Святых врат Киево-Печерской Лавры. Пресс-служба УПЦ 21 июля 2005 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСАИЯ (Трофимович-Козловский; † 15.03.1651, Киев), игум., сподвижник Киевского митр. св. Петра (Могилы) . Учился, по одним сведениям, во львовской братской школе, по мнению Я. Д. Исаевича, в виленской братской школе ( 1966. С. 138), затем, возможно, продолжил образование в католич. учебных заведениях. И. был иеромонахом в виленском Свято-Духовом мон-ре (см. Вильнюсский в честь Сошествия Св. Духа на апостолов мон-рь ) при жизни основателя мон-ря прп. Леонтия (Карповича ; † сент. 1620). Впосл. переселился во Львов. В 1631 г. во Львове при освящении построенной Львовским братством Успенской ц. в присутствии преподавателей братской школы И. и мон. Сильвестра (Косова) архим. Петр (Могила) дал письменный акт о создании школ в Киеве и пригласил обоих духовных лиц преподавать в них. И. переехал в Киев, вошел в братию Киево-Печерского монастыря и вступил в Киевское братство , среди членов к-рого он записан как «Исаия Трофимович, инок монастыря Киево-Печерскаго». В 1631 г. И. стал первым (и единственным) ректором школы, основанной Петром (Могилой) при Троицкой больничной ц. в Киево-Печерском монастыре («лаврский гимназиум»). С сент. 1632 по 1638 г. И. возглавлял Киево-Могилянскую коллегию , образовавшуюся в результате объединения киевских монастырской и братской школ (по-видимому, И. преподавал в коллегии богословие, современники называли его «премудрым богословия учителем»). Одновременно И. являлся настоятелем мон-рей: в 1631-1634 гг.- приписного к Киево-Печерской обители Дятловицкого Преображенского монастыря в с. Дятловичи Пинского повета (совр. Белоруссия), в 1634-1638 гг.- киевского Братского в честь Богоявления мон-ря . После легализации православной иерархии в Речи Посполитой и избрания Петра (Могилы) на митрополичью кафедру в 1632 г. И. стал его духовником и ближайшим помощником. В 1633 г., получив от польск. кор. Владислава IV Вазы охранную грамоту, вместе с настоятелем киевского Кирилловского монастыря Леонтием И. ездил к К-польскому патриарху Кириллу I Лукарису за благословением для Петра (Могилы) на Киевскую митрополию. И. помогал митр. Петру в деле возвращения православным церквей и монастырей, захваченных униатами, в т. ч. киевского Софии Св. собора . В 1638 г. И. был поставлен настоятелем киевского Пустынно-Никольского мон-ря, полученного Петром (Могилой) от короля. В 1635 г. вместе с наместником Киево-Печерской обители Филофеем (Кизаревичем) отстаивал право мон-ря на земельные владения в споре с Межигорским в честь Преображения Господня мон-рем . |
| В те годы Киево-Печерская Лавра пользовалась покровительством Московского государства. В 1628 г. особой грамотой царя Михаила Феодоровича и Патриарха Филарета на имя архимандрита Петра (Могилы) был гарантирован беспрепятственный проезд ее представителей в Россию каждые 5 лет для сбора доброхотных даяний русских верующих людей и вспомоществований от Русской Православной Церкви и русского правительства. В тогдашней сложной обстановке архимандрит Петр (Могила) проявил себя искусным защитником Православия от униатского влияния. Известно, что ряд Соборов — Киевский (1627 г.), Гродекский (1628 г.) и Львовский (1629 г.) — были посвящены поискам попыток найти соглашение между униатами и православными. На этих Соборах архимандриту Петру (Могиле) пришлось доказывать на печальных примерах, что насильственные «соглашения» могут привести к обострению отношений между православными и римо-католиками. В 1629 г. Патриарх Кирилл Лукарис наименовал архимандрита Петра (Могилу) Экзархом Константинопольского престола. Опытный в ведении весьма сложных дел, архимандрит Петр (Могила) при содействии православного дворянства добился для православных очень важных привилегий, несмотря на противодействие католического и униатского духовенства. Архимандрит Петр (Могила) заботился о восстановлении древних церковно-архитектурных памятников, о сохранении древних исторических документов, собирал и переписывал их, особенно те, которые доказывали правоту Православия и несостоятельность воззрений его противников. Киево-Печерская типография занимала ведущее место среди всех украинских и белорусских братских типографий, расширяясь и обогащаясь опытом, новыми шрифтами (польским, латинским) и техническими усовершенствованиями. За 5 с половиной лет после назначения настоятелем архимандрита Петра (Могилы) в лаврской друкарне (типографии) было напечатано 15 книг, написанных или переведенных самим архимандритом Петром (Могилой). В 1628 г. вышел сделанный им перевод с греческого книги по аскетике «Агапита диакона главизны поучительны»; в 1631 г. была напечатана «Триодь Цветная» с предисловием и объяснением церковных песнопений и историческим очерком о них; в том же году вышел сборник поучений архимандрита Петра (Могилы) под названием «Крест Христа Спасителя и каждого человека». Затем вышел «Литургиарион сиречь служебник», исправленный архимандритом Петром (Могилой) по греческим источникам и снабженный объяснениями литургии. В те годы архимандрит Петр (Могила) написал несколько канонов и церковных песнопений: канон к причащению священников, канон на исход души, канон о сотворении мира и другие. Все эти каноны написаны хорошим церковнославянским языком и отмечены печатью выдающегося поэтического дарования и глубокого понимания духа церковных песнопений. |
|
|
