| Да, все это так, но христиане первых веков воспринимали Апокалипсис Иоанна Богослова еще и как великое откровение о долгожданной победе добра над злом. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21: 4). Эта книга возвещала верующим о грядущей победе христианства, давала надежду, вдохновляла на мученичество во имя веры. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель (Откр. 19: 6). Вот, к примеру, «краткий пересказ» Апокалипсиса апологетом II века Мелитоном, епископом Сардийским: «Таким же образом, в последнее время будет потоп огненный, и сгорит земля с горами ее, сгорят люди вместе с идолами, которых они сделали, и со статуями, которым они поклонялись, и сгорит море с островами его, но праведные сохраняются от гнева, как сохранились праведные в ковчеге от вод потопа». На рубеже II–III веков был составлен список книг, признаваемых Церковью священными (так называемый канон Муратори), в который был включен и Апокалипсис Иоанна Богослова. Клюкина О. П. Святые в истории. Жития святых в новом формате. I–III века. — М.: Никея, 2014. — 304 с.: ил. Стали появляться и многочисленные подражания, которые мы называем апокрифами. Например, в Апокалипсисе Петра грешников в аду наказывают Ангелы в темных одеждах — по мнению автора, там слишком много дыма и копоти, и во время работы ангелы могут перепачкаться. Но разве сравнишь все эти человеческие измышления с грандиозными видениями апостола Иоанна? В 96 году император Домициан был убит заговорщиками у себя в спальне. Не помогли ни зеркальные залы, ни толпы осведомителей... Сразу же после смерти Домициана сенаторы распорядились убрать в Риме его памятники и сбить с общественных зданий все надписи с его именем. На престол взошел Нерва, и заключенных при предыдущем правителе стали возвращать из тюрем и ссылок. Апостол Иоанн и Прохор тоже вернулись в Эфес, где с радостью были встречены христианами. В это время епископом Эфесской Церкви был Тимофей, любимый ученик Павла, который с большим благоговением относился к тому, которого любил Иисус (Ин. 13: 23). В Эфесе апостол Иоанн поселился в том же самом доме, где жил до ссылки, и прожил в нем до самой кончины. В этот период он напишет еще одно величайшее произведение — Евангелие от Иоанна. |
| Если папы каролингского времени «смотрели на империю как на теократическое мироустройство, в котором образ видимой Церкви определялся гражданскими законами», то, начиная с Григория VII, идеи которого успешно развивали папы Александр III и Иннокентий III, империя низводится на степень чисто материальной силы, император – на уровень вассала Церкви (ибо только власть священства исходит прямо от Бога, как учил Григорий VII, царская же власть идет от тирании Нимврода, постигшей евреев как наказание; см. также: 1Цар. 8 ), а Церковь , напротив, возвышается над империей как духовная сила и всемирный идеал. Папа же, в качестве наместника Христа, «через которого властвовали короли и управляли князья», является господином всего земного круга. Он не оспаривает выборного права князей, однако право утверждения избранного и возведения его в сан императора принадлежит Св. престолу: папа помазует, посвящает и коронует нового императора. Григорий Великий в 593 г. признал высшую власть императора; Петр Дамиани при Григории VII признавал уже два разных меча и два царства, сотрудничающих между собой; теперь же развивались представления о подчинении гражданской власти папе. Папы предстают в этой теории как служители Божии (...) с оружием правды в правой и левой руке ( 2Кор. 6:4, 7 ), обладающие высшей судебной властью не только в масштабах всей Церкви (iudex totius Ecclesiae), но и в мире. Бернард Клервоский и его ученики меняют толкование Лк. 22:38 , связав его с Мф. 26:51–52 (И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут). На этом основании ими был сделан вывод о прямом указании Христа ап. Петру владеть обоими мечами. Папа – преемник Петра, соответственно и он владеет «двумя мечами»: «духовным» – непосредственно, а «светским» – при посредстве мирских властителей, причем во власти папы – вернуть себе и этот «светский меч», ибо сказано: возврати меч твой, а не «брось меч твой». |
| Поэтому и Марк, истолкователь и спутник Петра, так начал свое евангельское писание: Начало Евангелия Иисуса Христа Сына Божия, как написано у пророков: вот я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему ( Мк.1:1–3 ). Он ясно называет началом Евангелия слова святых пророков, и Кого они исповедали Господом и Богом, Того он показывает Отцом Господа нашего Иисуса Христа... Пророки же не возвещали то того, то другого Бога, но Единого и Того же, хотя с разными обозначениями и под многими именами. В конце Евангелия Марк говорит: Итак, Господь, после беседования с ними, вознесся на небеса и сидит одесную Бога ( Мк.16:19 ), подтверждая сказанное пророком: Господь сказал Господу моему: сиди по правую сторону Меня, пока я сделаю врагов Твоих подножием ног Твоих ( Пс.109:1 ). Таким образом Один и Тот же Бог и Отец, Которого возвещали пророки, проповедует Евангелие, Которого чтим и от всего сердца любим мы, христиане, как Творца неба и земли и всего, что в них. 624 Очевидно, что у Иринея Лионского , жившего во II веке и лично знавшего учеников апостолов, аутентичность «длинного окончания» Евангелия от Марка не вызывает никаких сомнений. В дальнейшей патристической традиции, в частности у Афраата, Евсевия Кесарийского , Иоанна Златоуста , Епифания Кипрского , Амвросия Медиоланского , блаженного Августина , «длинное окончание» цитируется наряду с прочим текстом Евангелия от Марка. 625 Григорию Нисскому известны оба варианта окончания. В своем 2-м пасхальном слове он отмечает: «В наиболее точных списках Евангелие от Марка заканчивается на словах «ибо они боялись». В некоторых же добавляется и следующее: «Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов " ». И далее комментирует «длинное окончание» Марка, сравнивая его со свидетельствами Матфея и Луки. 626 Древние переводы и конкордансы евангельского текста свидетельствуют в пользу аутентичности «длинного окончания» Марка. Татиан (II век) включает его в свой свод четырех Евангелий «Диатессарон». Оно присутствует в старолатинском переводе, датируемом II – III веками, в переводах III века – коптском и сирийском (Пешитта). |
| Так св. апостол Петр, когда Симон волхв хотел купить у апостолов за серебро дар Святаго Духа и власть апостольскую, да на него же еже возложит он руце, тот приемлет дар Св. Духа, апостол Петр говорит Симону: сребро твое да будет с тобою в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части, ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей и молися Богу; может быть, отпустится тебе помышление сердца твоего. Ибо вижу тебя исполненнаго горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8, 18–24). Недаром св. Петр говорил с сомнением: молися Богу, быть может отпустится тебе помышление сердца твоего. Это было прозрение. По записанному преданию первых веков, Симон волхв не покаялся и продолжал обольщать народ ложными чудесами, за что и казнен смертью тем же св. апостолом Петром. Симон волхв волхвовал пред народом в Риме, но по молитве св. Петра упал и разбился до смерти. Так и апостол Павел, когда проконсул Сергий, призвав Варнаву и Павла, пожелал услышать от них слово Божие, а Еллима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры, – Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на Еллиму взор, говорит: о, исполненный всякаго коварства и всякия злобы, сын диавола, враг всякия правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних! И поразил его временной слепотой (Деян. 13, 6, 11). Мягче ли отношения к подобным людям величайшего проповедника любви, святого апостола Иоанна? Во втором послании своем св. апостол пишет: всякий преступающий учение Христово и непребывающий в нем не имеет Бога в себе. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (и радуйся ему не глаголите). Ибо приветствующий его участвует в делах его злых. III. Вот подлинное учение, в подлинных же выражениях, Иисуса Христа и апостолов Его об отношениях к еретикам и раскольникам и всякого рода неверным. Потому говорить об общении с подобными врагами Церкви, которые расстилают такие широкие сети для уловления верных чад ее, и противно духу Церкви, и беспредельно опасно. Верховнейшие апостолы Христовы, Петр, Павел и Иоанн, проповедовали не общение, а боязнь к ним и устранение от них. Святые же апостолы, без сомнения, глубоко постигали и дух и нужду Церкви. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучениям» Никанора, архиепископа Херсонского, т. III, изд. 2, стр. 91–99). |
| Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28). Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28). Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом. Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З). |
| «…Учение другого первоверховного Апостола о последних судьбах этого мира также дает веру в то, что не об уничтожении созданного учит Благая Весть Христова, а о преображении его: «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда… Небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которой обитает правда» (2 Петра III, 7; 10; 13). Не только неба, но и новой земли! Однако преобразиться в этом огне может только то, что драгоценно (золото, серебро, драгоценные камни), а прочее сгорит (дрова, сено, солома). Поэтому чаять можно преображения не вообще всякого без различия творчества, а лишь только способного не сгореть и не расплавиться, а подлинно преобразиться. Апостолом указано и религиозное обоснование этого творчества: «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Коринф. III, 11). Это значит, что только то творчество, которое может быть религиозно оправдано и построено на Камне–Христе и Его Евангелии, только то и устоит и перейдет в чаемую Новую Землю. Поэтому и творить по настоящему, по–христиански можно только в сфере религиозных ценностей, только перед лицом смерти, вечности и Бога. Самый корень слова «культура», как и «культа», имеет в себе нечто религиозное, освященное особым почитанием. Это не значит, что благословенно только творчество в формах благочестия, так сказать храмовое творчество: иконописание, зодчество и клиросное пение. Может быть и мирская культура, на которой почиет благословение, но она должна быть доступной для этого благословения, способней к освящению…». Конечно, для кого-то мысль о том, что даже «мирская культура должна быть доступной для благословения» непонятна или просто неприемлема, особенно для современных «творческих иноагентов». Известное изречение Ф.М.Достоевского: « Если Бога нет, то можно всё» – они применяют и для культуры. Если Бога нет, а человек произошел от обезьяны, то и судья у них, да и образ для подражания – «обезьяна-бог», а то и козлоподобный демон. Вглядитесь в лица некоторых из них… |
| Это 128 письмо Василия Великого имело длинную и непростую историю, которая показывает все глубину разлома в христианском сознании по этой теме. Как сочетать простой ответ, цитируя вышеупомянутый евангельский отрывок, и строгий запрет Декалога: «Не убий!». Императив ветхозаветного предписания не предполагает никакого «но». Заповеди, данные Моисею Богом, абсолютны. Предписания «не прелюбодействуй», «не укради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» – бесспорные аксиомы. Однако именно шестая заповедь имеет свое релятивистское продолжение: «не убий!»; но если кто положит душу свою за друзей своих, то нет больше той любви. Тогда возникает вопрос. Абсолютная ли по своей природе шестая заповедь, или она относится только к определенному виду убийства? Прилагаема ли она ко всем, или можно говорить об исключениях: послушание солдата приказу командира, защита своей жизни, справедливая война? Эти вопросы не находили однозначных ответов в истории ранней Церкви. Поэтому письмо Василия Великого демонстрирует присутствие среди христиан крайне негативного отношения к военному образу жизни, с одной стороны, так же как достаточно авторитетное мнение о неизбежности милитаризма, а посему необходимости икономии и миссионерского подхода, с другой. Глава II В Новом Завете можно найти отрывки одинаково дорогие для сторонников той и другой позиции. В Капернауме Христос принимает просьбу римского офицера, чей слуга был болен, и не считает нужным высказаться относительно его военной профессии. Более того, указание сотника на то, что он имеет «у себя в подчинении воинов», которые не вправе его ослушаться – «говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает», 5 – не вызывает никакой реакции Христа. Более важным является вера сотника, за что он и получает одобрение Господа. Однако в другом месте Евангелия милитаристские настроения Петра пресекаются Христом самым строгим образом: «Возврати меч твой в его место; ибо все, взявшие меч, мечем погибнут» 6 . Вот, казалось бы, « символ веры » христианского пацифизма. Но тот же Петр, разоруженный Христом, уже на страницах книги Деяний Апостольских обращает и крестит центуриона Корниллия, свидетельствуя тем самым, что карьера военного не является препятствием ко спасению 7 . У апостола Павла в аллегориях также часто встречаем военную терминологию. Однако этого было явно не достаточно, чтобы церковные авторы II–III веков «легализовали» насилие, связанное с воинской службой. Глава III |
| Вероятно, вопрос о времени празднования Пасхи в Александрии, центре иудейской диаспоры, был насущным, поскольку к Петру обращались письменно с недоумениями по этому поводу. В подтверждение можно сослаться на послание Египетским Церквам Отцов Первого Вселенского Собора. Они посчитали долгом в отдельном послании написать об этом наряду с извещением об осуждении Ария и о порицании Мелития 83 . Интересно, что святитель Петр ссылается на подлинник Евангелия Иоанна Богослова, который, таким образом, существовал в конце III в. и который особо чтили ефесские христиане. Однако цитация святым Отцом этого Евангелия в указании времени суда над Христом отлична от читаемого нами сейчас Евангелия: “Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый” 84 . Следующее сочинение Петра Александрийского, помещенное у Миня, — “О том, что душа не существует ранее тела” 85 . Эта книга направлена против крайностей вероучения Оригена и его последователей в воззрении на разновременное творение души и тела 86 . Основная мысль этого произведения заключается в том, что, “если по спасительному Слову сотворивший внутреннее сотворил и внешнее, то, конечно, сразу и в то же самое время…”. От Петра Александрийского сохранилась книга “О воскресении”, в которой Святитель раскрывает древнее учение Церкви о воскресении 87 . Этим он защищал православное учение от инакомыслия Оригена. Он пишет: “Так как мертвые воскреснут по подобию Того, Кто явился начатком умерших, то, очевидно, и эти тела, которые были в могилах, воскреснут с своими членами (совершенные) точно таким же образом, как и Христос воскрес из гробницы (с Своим телом). А что Он воскрес с Своим прежде бывшим телом, это следует из того, что, когда Он показывался ученикам Своим, желая показать, что душа Его в теле, то говорил: «Осяжите и видите, яко дух плоти и костей не имать, яко же Мене видите имуща». Фоме же особо сказал: «Вложи перст твой сюда и посмотри руки Мои, и подай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверен, но верен»” 88 . “В заключение своей речи о воскресении святой Петр приводит еще одно подтверждение, которое принято в логиках называть приведение ad absurdum , — именно, он старается доказать нелепость мысли, противоположной защищаемому им мнению. «Если не тело, которое было посеяно, восставало бы, — говорит Петр, — но иное вместо него, так как бы другое тело давалось душе, то что же было бы чудесно в воскресении? Как может называться воскресением в собственном смысле то, которое не поднимает упавшего, не созидает того, что разрушилось, и не обновляет того, что обветшало»” 89 . |
| «Доступ» ( προσαγωγ). Апостол говорит не о том доступе, какой мы всегда имеем к Богу в молитве. Здесь указывается на однократный, закончившийся акт, т. е. наше обращение ко Христу – момент, когда открылась пред нами небесная дверь. – «Благодать» – это состояние христиан, тот мир, о котором сказано в 1-м ст. – «Слава Божия» – это высшее благо, которого нам еще не достигает. Подробнее об этом благе Апостол говорит в VIII-й гл. и III-V-й гл. Рим.5:3 . И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, Рим.5:4 . от терпения опытность, от опытности надежда, Рим.5:5 . а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Даже скорби, встречающие так часто в жизни, не могут понизить силы нашей веры и надежды на будущее прославление. Напротив, они служат даже к тому, чтобы питать и оживлять эту надежду, которая делается твердою у тех, кто имеет терпение и опытность. Объяснение последних двух выражений см. у Ап. Иакова ( Иак.1:3 ) и у Ап. Петра ( 1Пет. 1:7 ; 2Пет. 1:6 ). Впрочем, у Ап. Иакова и Петра употребляется для обозначения опытности термин δοκμιον, а у Павла – δοκιμ, так что можно сказать, что Иаков говорит о скорби как о средстве испытания человека; Петр же точно так же, как и Павел, в слове δοκιμ понимает под δοκμων результат, какой получается у христианина из борьбы с искушениями, или состояние человека, испытанного скорбями, – состояние силы, мужества, которое победоносно вышло из борьбы с искушениями. Надежда христианина – непостыдная. И раньше, при самом обращении ко Христу, человек уже имел надежду, но та была надежда еще, можно сказать, в зачаточном состоянии. Только у человека, вынесшего много скорбей и не павшего в этой борьбе, надежда становится могучей силой. Но не только скорби укрепляют нашу надежду. Еще более утверждает ее любовь Божия, излившаяся в наши сердца. Излияние этой любви совершилось в известный определенный момент, и результаты этого факта мы продолжаем чувствовать, они – в нас! (вот почему в греч. тексте сказано: ν καρδαις ημν – излилась в сердцах наших). – «Духом Святым». Апостол указывает средство сообщения вам этой любви. Дух Св. уничтожает все преграды, стоящие на пути между сердцем Бога и сердцем человека, и в силу этого между Богом и человеком начинается живое общение (ср. Ин. 14:19–20 ). |
| И Он сошел на Петра, когда он был еще настолько суеверен, что в ответ на это Божественное изречение сказал: «нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого» ( Деян. 10:14 ). Тогда-то (Дух Святой) и научил его истинному и духовному пониманию Закона о яствах словами: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян. 10:15 ). После этого видения «Дух истины» наставил Петра «на всякую истину» ( Иоан. 16:13 ) и научил его многому такому, чего он не мог вместить тогда, когда был с ним Иисус еще во плоти. Впрочем, рассуждать обо всем этом у нас предоставится еще другой случай, когда мы будем вести речь о тех, которые придерживаются буквального понимания Моисеева закона. III. Теперь же мы желаем только показать невежество Цельса, который заставляет своего иудея по адресу своих собственных соотечественников-израильтян, обратившихся к вере в Иисуса, задать такой вопрос: «Да что это вам вздумалось оставить закон ваших отцов?» и т. д. Но каким же образом отпали от закона своих отцов те, которые делают упрек людям, не желающим внимать закону, и которые говорят так: «скажите же мне вы, желающие быть под законом, разве вы не слушаете закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов» ( Галат. 4:21–22 ), и так далее до слов, которые нужно понимать в смысле иносказания 189 . Каким это образом отпали от закона своих отцов те, которые в своих устах постоянно блюдут память о нем и спрашивают: «Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: «не заграждай рта у вола молотящего». О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано» ( 1Кор. 9:8–10 ; ср. Втор. 25:4 ) и так далее. Иудей же у Цельса все это перемешивает, когда как он мог бы иметь более доверия, если бы стал говорить хотя бы так: некоторые из вас оставили прежние свои обычаи потому, что соединяли с ними нравственный и преобразовательный смысл, а некоторые, наоборот, придавая отеческим обычаям духовное изъяснение, – как об этом вы сами разглашаете, – в то же время твердо придерживаются их; некоторые же не желают даже помышлять о духовном изъяснении и довольствуются одним только буквальным смыслом, хотя в то же время признают Иисуса Тем, Которого возвестили пророки, и соблюдают закон Моисея, согласно с отеческими преданиями. Да и откуда в данном отношении могла взяться такая глубина исследования у Цельса, который в дальнейшей своей речи трактует о безбожных сектах, которые с Иисусом совершенно ничего общего не имеют, которые отвергают даже Бытие Творца, и в то же время не знает израильтян, верующих в Иисуса и остающихся вместе с тем почитателями Закона отцов? Он, очевидно, не имел никакого желания исследовать беспристрастно и всесторонне все, что касается данного вопроса, и признать хоть какую-либо крупицу истины, которую он мог бы обрести; напротив, как враг, проникнутый исключительно только желанием разрушать все, что ему приходилось услышать, он представил все свои писания. |
|
|
