Но за исключением указанных малочисленных уклонений, славянский перевод остается копией греческого текста. Неясные выражения в славянском переводе: последним бывшим не будет их память с будущими на последок (Еккл, 1:11); нищ позна ходити противу живота (6:8); сотворил есть лукавое, оттоле, и от живота долготы их (8:12); столп… создан в Фалпиофе (Песн, 4:4). Очевидно, эти и подобные им выражения своею неясностью обязаны буквализму славянского перевода. При анализе греческих списков Песни песней и сличении их со славянским переводом мы обратили внимание на следующее. Под 300 у Гольмеза значится список греческий: Codex Eugenii, принадлежавший архиепископу Славянскому и Херсонскому, из XII века. На цитируемые у Гольмеза чтения этого «славянского» кодекса мы обратили внимание в надежде найти их сходство со славянским переводом. Но мы не нашли этого сходства. Так, в Песни песней (1:1) в нем читается τω Σαλωμω (дательный падеж), а в славянском – царя Соломона (родительный падеж); в 1:5 нет εγ, а в славянском – аз; в том же стихе в одном лишь этом кодексе читается единственное число – μπελωνι, а по-славянски – виноградех (мн. ч.); в 1:16 οκφ нет, а в славянском – дому; в 2:9 слова νεβρω нет, а в славянском – младу еленю; в 3:5 ου θληση, а в славянском – аще (αν) восхощет; в 3:6 εκ [из], а в славянском – от (απ); в 4:9 ημν [наша] – в славянском моя; в 4:14 απ [от] – в славянском со (μετ); в 4:15 κπων – в славянском вертограда (ед. ч.); в 5:1 αδελφο μου – по-славянски братия; в 5:4 απ (οπς) – в славянском сквозе (δια). Можно бы и еще привести множество примеров, подтверждающих нашу мысль. Но и приведенных достаточно для решения того вопроса, что этот кодекс был неизвестен славянским переводчикам, остался для них чужд и не влиял на чтения, принятые у них. Преемникам своим предоставляем более подробное исследование этого кодекса, а для нас и сделанного вывода достаточно. Но вообще вариантов в книгах Екклесиаст и Песнь песней у Гольмеза очень немного, не то что в Псалтири. Очевидно, и эти книги, подобно Иову, мало читались и переписывались. О группировке, подобно пророческим книгам, по лукиановской, исихиевской и оригеновской рецензиям, также здесь ничего нельзя сказать.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov...

В Таргуме Йонатана весь стих парафразируется так: Посему вот, Я покорю ее учению (или просвещению – )    и совершу для нее знамения и чудеса, как Я сделал это для нее в пустыне, и через рабов Моих пророков объявлю утешение сердцу ее. Ясно, что пустыня здесь указывает на время исхода из Египта: для арамеоязычных иудеев Сирии и Месопотамии это время – столь же «осевое», как и для самого Осии. Это место перекликается с Таргумом Ис 40:1: «Пророки, пророчествуйте утешения народу Моему, сказал Бог ваш» (TgUc40:1). Целью нового исхода в пустыню является, конечно, не сама пустыня. Йорг Йеремиас: «В качестве свадебного подарка жена, вновь оставляя пустыню, получит… плодородную землю… Согласно воле Божьей, Израиль может и должен иметь землю и ее плоды, но исключительно как незаслуженный дар» . Об этом и идет речь дальше: …дам ей оттуда виноградники ее… Господь вернет свой народ в обетованную землю. И вновь ей будут дарованы виноградники – образ любви (ср. Песн 7:9) и всякого блага. Виноградник ( ) – это и образ самого Израиля: Израиль – ветвистый виноград (Ос 10:1). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее» (Пс 79:9. Ср. Втор 32:32. Ис 5:1-7. Иер 2:21; 12:10. Иез 17:5-6). У LXX виноградники стали благами (κτματα) (в церковнославянском переводе – притяжание), в Вульгате – виноградарями (vinitores), а в Таргуме – правителями ( ). …долину Ахор, в преддверие надежды… Ученые затрудняются с точной локализацией этой, расположенной на юг от Иерихона, долины, в которой был сурово наказан Ахан, проявивший неповиновение Богу и святотатство – взявший из заклятого (Нав 7:24-26) . Название происходит, по всей видимости, от глагола , который в породе qal означает «создавать сумятицу», «производить беспорядок», а в породе nifal – «испытывать беспокойство», «раздражаться», «выходить из себя». Жена (Израиль) совершает похожее на Аханово святотатство, используя дары Божьи для служения идолам (2:13). Пророк говорит, что эта бедственная долина, в которой израильские войска когда-то потерпели поражение, станет преддверием надежды! петахтиква можно перевести как «врата надежды» или «открытие надежды». «Где было прежде отчаяние, там открылась надежда», - поясняет блаженный Иероним .

http://bogoslov.ru/article/4784932

Песн. 5:5 ). Итак, мы приносим рождшемуся Царю злато, если при Его свете блистаем сиянием высшей премудрости; приносим ливан, если молитвенными усилиями сожигаем на алтаре сердца плотские помыслы, так что можем благоухать богоугодным желанием небесного; приносим смирну, если воздержанием умерщвляем плотские пороки: ибо смирною, как мы сказали, предотвращается гниение смертной плоти. Нечто великое внушают нам волхвы тем, что они возвращаются в страну свою иным путем: ибо тем самым, что они делают по наставлению, воистину внушают нам, что должны делать мы. Наша страна есть рай, возвращение в который, по познании Иисуса, тем путем, коим мы идем, возбраняется нам. Мы ушли из страны своей чрез гордость, неповиновение, пристрастие к видимому, вкушение запрещенной снеди; а для возвращения в нее необходимы смирение, повиновение, презрение видимого, обуздание пожеланий плотских. Следовательно, мы возвращаемся в страну свою иным путем: поскольку, отшедши от райских радостей чрез наслаждения, призываемся к ним снова через скорби. Поэтому, возлюбленнейшие братие, нам необходимо всегда со страхом и осмотрительностью представлять пред очи сердца, с одной стороны, греховность своего делания, – с другой, определение окончательного решения своей участи. Размыслим, как приидет праведный Судия, Который грозит судом, но скрывает его, – являет ужасы грешникам и, однако же, отлагает скорое пришествие для того, чтобы обрести меньше таких, которых должно будет судить. Накажем вины слезами и, по гласу Псалмопевца, предварим лице Его во исповедании ( Пс. 94:2 ). Пусть не обольщает нас никакая ложь удовольствий; пусть не удаляет нас с пути никакая суетная радость; ибо близок Тот Судия, Который сказал: горе вам смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплачете ( Лук. 6:25 ). Не напрасно и Соломон говорит: последняя радости в плач приходят ( Притч. 14:13 ); и еще: смеху рекох, погрешение, и веселию, что сие сотворити (зачем напрасно обманываешь)? Сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому веселия (Екклез. 2:2; 7:5). Устрашимся заповедей Божиих, если мы истинно прославляем торжество Божие: ибо приятное для Бога жертвоприношение состоит в сокрушении о грехах, по свидетельству Псалмопевца, изрекшего: жертва Богу дух сокрушен ( Пс. 50:19 ). Прежние грехи наши были омыты при принятии крещения, и тем не менее мы учинили много их после крещения, но не можем омыться от них снова водою крещения. Итак, поскольку и по крещении мы осквернили жизнь, то окрестим совесть слезами. Возвращаясь иным путем в страну свою, мы, при исходе из нее услажденные благами, должны войти в нее огорченные бедствиями, при содействии Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает честь и слава со Отцем и Святым Духом всегда ныне и присно и во веки веков. Аминь 74 .

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Песн.2:7 .  Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или по­левыми ланями: не будите и не тревожьте воз­люблен­ной, доколе ей угодно. Первый отдел книги заканчивается своеобразною клятвою или заклинанием, три раза встречающимся в книге Песнь Песней ( Песн 2.7, 3.5, 8.4 ) и более нигде в Писании, клятвою к иерусалимским женщинам сернами или полевыми ланями не возбуждать любовь (а не «возлюбленную», как в Вульгате и в русск. Синодальном и Архим. Макария), пока она пробудится сама. Формула клятвы «сернами или полевыми ланями» по мазоретскому тексту подтверждается текстами; Сирским, Вульгатою (per capreas cervosque camporum) и русским и заслуживает предпочтения пред формулою греч. и слав. «в силах и крепостях села». Основание своеобразной поэтической формы этой клятвы заключается не в чем ином, как в особенной грации и красоте газелей и ланей, в силу чего они являются наиболее подходящим образом – женской красоты и миловидности ( ( Притч 5.19 ); Толков. Библ. т. IV, с. 908), а вместе и женской любви; особенна уместна и естественна такая клятва в устах женщины и в обращении к женщинам же (во всех трех названных случаях: Песн 2.7, 3.5, 8.4 ), которых Невеста настоятельно предостерегает от соблазна преждевременно и искусственно вызывать и воспламенять в себе пламя любви, напротив советует предоставить пробуждение и развитее этого чувства природе и Богу. Здесь – мораль всего отдела 1 ( Песн 1.1Песн 2.7 ): последовательное развитие чувства любви – от первого искания лобзания Возлюбленного до полного изнеможения любви послужило для Невесты основанием сделать упомянутое предостережение подругам. Указываемый ею закон нормальной постепенности в любви имеет силу и в аллегорическом толковании – в применении содержания книги к природе, к истории Израиля и к истории спасения. По объяснению проф. Олесницкого, первый отдел книги Песнь Песней может быть назван зимнею или предвесеннею песнью сетования обетованной земли о солнце, уклонившемся от нее в своем зимнем течении, а также песнью первого, печального периода в истории Израиля – пребывания в Египте и странствования по пустыне (Цит. соч. с. 368–369).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Уклонение в ересь – блуд веры. Справедливо осуждение их, и совет их близок к совету Валаама, который положил соблазн пред сынами израильскими ( Чис.22–24 ). Однако есть два вида блуда: один блуд веры, другой тела. Тот, кто увлечен еретическим сообществом, впадает в блуд по отношению к Богу, но вместе с этим он может впасть в блуд и по телу. Поэтому те, кто говорит таковое, блудники и обольстители, уловляющие слабые души. Мы же, братия, и для себя самих, и для противящихся истине более твердо устроим жизнь нашу, пребывая в добром поведении и руководясь добрыми наставлениями. Кийждо вас псалом имать, учение имать, язык имать, откровение имать, сказание имать: вся же к созиданию да бывают ( 1Кор.14:26 ). Идем ли куда по нужде, будем ходить благоговейно, чтобы лицо наше сияло благодатию на пользу видящим нас. Случится ли встретиться с женщиной, встретимся с полным вниманием к себе, опустив глаза, чтобы не получить жала и стрелы в сердце. Кратко говоря, все должно делать во славу Бога, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас. Благотворное действие любви к Богу. Любовь к Нему совершенно изменяет почитателя, принуждая его принадлежать не себе, но Тому, Кого любит. И это можно наблюдать на любящих плотски. Ибо если муж любит жену, он всего себя отдает любимой, ею дыша и о ней мечтая. И если кто-либо заговорит о солнце, он захочет видеть не солнце, но желанную. И если кто-либо предложит трапезу, он предпочтет воспользоваться не ею, но общением с любимой. Что же прекраснее Владыки Христа? Что же сладостнее блаженной любви Его? Не Он ли красен добротою паче сынов человеческих ( Пс.44:3 )? Не Он ли, по изречению [Священного Писания], сладость и весь желание ( Песн.5:16 )? Показывая это, то есть теплоту любви к Нему, святые говорят: один – имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже ( Пс.41:2 ); другой же – «моя любовь распятый Христос» 11 , и иной снова: ибо любы Божия обдержит нас суждших сие: яко аще един за всех умре, то убо вси умроша. Христос же за всех умре, да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему ( 2Кор.5:14–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

См. также об аде (преисподней): 1Цар. 2:6 ; 2Цар. 22:5–6 ; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13 ; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49 ; Песн.8:6 ; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32 . Адам АДАМ: БРЕННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕХОПАДЕНИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНАНИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТНЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУСИТЕЛЬ; ИЗГНАНИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВОРЕНИЯ МИРА; ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ; ПОТЕРЯТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ОБРАЗ ; РАЙ В русской речи имя Адам существует и как собственное и как нарицательное 1 , означая в последнем случае человека вообще, «человека во плоти, грешника, падкого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в следующие словосочетания: адамова голова, адамово яблоко, адамовы времена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, прародитель Адам. Адам — букв.: земля, краснозем (от евр. dmh). В евр. тексте Б. часто употребляется в значении «человек». Как собственное имя первого человека появляется в Быт.4:1, 25 . Книга Бытия открывается рассказом о сотворении мира (Шестоднев); в шестой день творения был создан человек. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» ( Быт.1:26–28 ). Другое повествование книги Бытия излагает события несколько иначе: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где надлежало жить человеку, возделывая и храня сад Господень и питаясь его плодами. Лишь «от дерева познания добра и зла» заповедано было ему не есть плодов во избежание смерти. Все животные земли и все птицы небесные получили от человека имена, соответственные своей сути. Помощником человеку стала жена, сотворенная из его ребра. Прародителям человечества даровано блаженное существование. Но человек, не устояв перед змеем-искусителем, срывает запретный плод, попирая тем самым заповедь Господню и давая возможность злу поселиться в своем уме и сердце. Отягощенный грехом человек изгоняется из рая: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» ( Быт.3:23 ). Господь определяет дальнейшую судьбу Адама и его потомков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 , см. также Быт.17–18 ).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

759 . § 96. Села, местечки и города В древнейшие времена различие между селом (chatzer) и городом (hir поэтич. kiriah) всецело состояло только в том, что группа домов и построек, окруженная стеною, признавалась городом, а без окружающей стены – селом. 764 Но к этому скоро привзошло то, что города должны были отличаться пред селами и местечками большим количеством домов, равно как величиною, прочностью и роскошью по крайней мере, многих зданий. Но было ли также в древнее время определенное различие между селами (chatzerim) и местечками (kepharim) и какое именно – нельзя разрешить, потому что В. Завет вообще почти вовсе не представляет никаких сведений относительно расположения, вида и особенностей сел, местечек и городов. 765 Из книги Иисуса Навина, где, при разделении земли между коленами Израиля, обыкновенно называются «города и их села», наприм. Нав.13:23,28; 15:32,36,41 и пр., ясно видно только то, что к городам обыкновенно принадлежали некоторые деревни следовательно последние состояли в определенной зависимости от городов. При увеличении народонаселения и возрастающей распространенности населенных мест села и местечки становились городами, как относительно некоторых это можно заключить даже из их имен. 766 Города Палестины, судя уже по исчисленному в книге Иисуса Навина большому количеству их, были относительно малы, как большая часть городов глубокой древности. Но с возвышением царства естественно расширялись главные города, а стоявшие в благоприятных для торговли пунктах мало по малу становились большими, богато населенными и обширными городами. По расположению и устройству израильские города во всем, без сомнения, имели характер нынешних восточных городов; их отличали тесные и кривые улицы (chutzoth schvakim Еккл.12:4 ; Песн.3:2 ) с просторными площадями (rechoboth) вблизи ворот, где был рынок ( 4Цар.7:1 ) и судилище. Впрочем едва ли они строились такими обширными, как многие большие города нового востока, часто содержащие в себе широкие открытые плацы, сады и т. под. 767 Некоторые из улиц были достаточно вымощены. 768 Многие города укреплены, окружены высокими стенами с крепкими воротами и медными или железными затворами ( Втор.3:5 ) и снабжены сторожевыми башнями ( 2Цар.18:24 ). 769 Некоторые города и не имея высоких стен были трудно доступны уже по причине своего положения на отвесных горах. Города, выстроенные на холмах и горах, чаще располагались террасообразно или амфитеатрально, так что, как в еврейском квартале нынешнего Сефа или Сафеда, 770 плоские кровли вместе с тем образовывали улицы для близлежащего вверху ряда домов.

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).  Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.  9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге  В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

  О, как источник жизни приводится к жизни через посредство смерти?! О, как Та, которая в рождестве поднялась выше пределов естества, попадает ныне под его законы, и смерти подчи няется непорочное тело! Ибо надлежит ему отложить саму смертность и облечься в нетление (1 Кор. 15:53), ведь и Сам Господин Ее не отвратился испытания смертного; Он умирает по плоти, — и смертию разрушает смерть, тлением дарует нетление и умерщвление делает источником воскресения. О, как священную душу, отделяющуюся от богоприемной скинии, принимает собственными руками Творец всего [мира], воздавая законное почитание Той, Которую, по естеству рабу, Он по неисследимым пучинам Своего человеколюбия, домостроительно соделал Матерью, истинно во плотившись, непризрачно вочеловечившись. И [все] это, по преданию, видели предстоявшие строи ангелов, которые ожидали Твое от людей удаление. О, прекраснейшее отшествие, которое дарует к Богу пришествие! Ибо, хотя это даровано Богом всем его [верным] слугам и всем богоносным [людям], — а мы веруем, что даровано, — но безмерно различие между рабами Божиими и Его Матерью. Посему какое же имя дадим Таинству, совершившемуся над Тобой? Смерть? Но, если и отдаляется по законам естества Твоя священнейшая и блаженная душа от преславного и непорочного Твоего тела, и [само] тело предается законному погребению, то оно все же не остается в области смерти и не разрушается тлением — У Той, у Которой после рождения девство пребыло нерушимым, и тело по преставлении сохранилось невредимым; и [ныне] оно пере ходит к лучшей и божественной жизни, которая уже не пресекается смертью, но пребывает в бесконечные веки веков. Ибо как всесиятельное, многосветное солнце, когда ненадолго скрывается телом луны, кажется, как бы пропадает, омрачается и вместо блеска восприемлет мрак, однако само по себе оно не лишается присущего ему света, ибо имеет в себе самом вечно текущий источник света, как установил создавший его Бог, — так и Ты–неиссякающий источник истинного света, неисчерпаемая сокровищница Того, Кто есть сама жизнь, обильно бьющий ключ благословения, причина и подательница нам всех благ, хотя на некоторое время покрываешься телесной смертью, однако щедро изливаешь на нас непрерывные, чистые и неиссякающие потоки беспредельного света, бессмертной жизни и подлинного блаженства, реки благодати, источники исцелений, вечное благословение. Ты ведь, что яблоня между лесными деревьями… и плоды Твои сладки для гортани (Песн. 2:3) верующих. Поэтому не смертью назову священное Твое успение, но преставлением или отшествием или, точнее сказать, водворением. Ведь выходя из тела, Ты водворяешься у Господа (2 Кор. 5:8).

http://predanie.ru/tema/uspenie/

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010