| Ф. Унгера. Были у меня и пасхальные послания Афанасия Великого с их высоковажными и для хронологии IV века и для пасхалии κεφλαια, – в немецком переводе Ларсова. При этой работе над григорианским календарем я и столкнулся с вопросом о значении «оснований» и «епакт» наших славянских пасхальных таблиц и – неожиданно для себя – решил вопрос о значении как александрийских епакт, стоящих в κεφλαια и принятых, начиная с Дионисия Малого и Беды, на Западе, так и наших русских псевдо-епакт, а также – как думал я – и наших «оснований». О своих выводах я не успел известить В. В. Болотова . Я только что успел прибрести некоторые новые книжки по хронологии, как пришло известие о его болезни, а потом и о преждевременной кончине. Других лиц, компетентных в вопросах хронологии я не знал, и таким образом мне пришлось работать на свой страх, без всякой поддержки. Тем не менее, я имел возможность еще в конце того же 1900 года проверить правильность по крайней мере одного из своих выводов. Я нашел прямое свидетельство в пользу моей гипотезы о значении александрийских епакт у св. Максима Исповедника , а в январе 1901 года узнал, что в том же смысле понимал их и В. В. Болотов. Работы по хронологии представляли для меня то удобство, что для них не требовалось особенно большого количества книг. С одними, напр., таблицами для вычисления лунных сизигий Оппольцера и Леманна можно работать сколько угодно, и выводы получаются не всегда безынтересные. В результате моих занятий по истории пасхалии и явилось сочинение, представленное мною на степень кандидата, под заглавием: «Из истории православной пасхалии «Основание» и «епакта " ». Мое кандидатское сочинение вышло бы однако совсем маленькими, если бы не догадался я, осенью 1900 г., приобрести капитальный 3-х томный труд Пето (D. Petavius) «De doctrina temporum». В III томе этого труда, в так называемом Uranologium, напечатаны Εσαγωγ εις τ φαινμενα (нечто вроде учебника астрономии) Гемина и большая часть сохранившихся греческих пасхалистических сочинений, из которых особенно важны труды св. |
| В связи с этим Пасха начнет праздноваться после осеннего равноденствия, а, следовательно, раньше равноденствия весеннего — в прямом противоречии с 7-м Апостольским правилом. До тех пор, пока эти аномалии практически не возникают (и Пасха остается весенним праздником), можно признать вполне резонными все (или почти все) аргументы, выдвинутые в защиту нашей пасхалии проф. В.В. Болотовым и проф. H.H. Глубоковским. Проф. В.В. Болотов исходит в своих рассуждениях о православной пасхалии из следующего положения: «По воззрению александрийскому, христианская Пасха есть богоучрежденный ветхозаветный праздник Пасхи, лишь осмысленный в новозаветном духе... Поэтому нормальный день христианской Пасхи, как и ветхозаветной, есть 15-й день луны». Задача же пасхалии, по Болотову, «состоит в том, чтобы назначать этот день, как назначали его во дни Иисуса Христа, и не впасть в те «заблуждения», которые свойственны были иудейской практике в III и IV веках». Первая часть этой задачи — «назначать 15-й день луны, как назначали его во дни Иисуса Христа», — однако, невыполнима. «До разрушения Иерусалима Титом в 70 г. по Р. X. иудеи, по-видимому, ничего не хотели знать ни о каких лунных циклах и вставляли свой веадар без определенного периода, просто по мере надобности». Д.А. Лебедев. К истории времясчисления... — С. 19.). Сам же Болотов ясно показал, что признание евреями того лунного месяца, в котором намеревалось совершать Пасху, за «авив» или «нисан» зависело от того, созреет ли ячмень к 16 дню этого месяца или нет, и от других столь же мало способных быть заранее учтенными факторов. Но в таком случае александрийская пасхалия может быть ничем иным, как условной системой, которую нужно ценить за ее более или менее внешние качества (древность, авторитетность составителей, одобрительное отношение к ней отцов Никейского Собора, логичность построения, возможность неизменного пасхального цикла и т. п.), но системой, которая вовсе не нуждается в астрономической точности, «Нельзя не видеть, — говорит проф. В.В. Болотов, — что александрийская пасхалия не рассчитана на астрономическую точность. Девятнадцатилетний круг самым своим построением свидетельствует, что он стремится не к точности, а к простоте. Александрийская пасхалия признает 21 марта за самый ранний, 18 апреля — за самый поздний terminus paschalis. Но... возможен случай, что одно истинное полнолуние падет на 20 марта, а следующее за ним — на 19 апреля, и таким образом ни одно из полнолуний в данном году не будет пасхальным. Девятнадцатилетний круг предполагает также, что полнолуние никогда не придется на следующие 10 дней: |
| 281 Против этой даты, отмеченной в пасхальных письмах и их хронике, как будто свидетельствует одно место из сочинений св. Афанасия (Ap. c. Ar., 59), где говорится, что Александр умер около пяти месяцев спустя после Никейского собора. Но разбирая тщательнее, мы убеждаемся, что этот промежуток считается не от Никейского собора, а от воссоединения мелитиан. Между решением Никейского собора и окончанием египетского раскола могло пройти некоторое время; кажется (см. выше), после собора происходило новое обсуждение этого вопроса. Эти дела всегда очень трудно уладить. Я допускаю поэтому, что раскол мог длиться до конца 327 г. Ср. Eusebius, V. С., III, 23. О возражениях против этой даты см. G. Loeschke, Rheinisches Museum, 1906, 45–49. 282 Относительно истории св. Афанасия, кроме его Апологий и Истории к монахам, мы имеем два очень важных хронологических памятника, – хронику праздничных (пасхальных) посланий и то, что называют Historia acephala. Сборник пасхальных посланий Афанасия дошел до нас в неполном виде в сирском списке. С этого текста было сделано два перевода: один – на латинский язык (Mai, Hova РР. bibl., t. VI, р. 1; Migne, Р. G., 1. XXVI, р. 1351), другой – на немецкий (Larsow, Die Feslbriefe des hl. Athanasius, 1852), но они оставляют желать многого. В заголовке каждого послания содержатся вместе с числом пасхи разные хронологические отметки; кроме того, все эти отметки собраны в другой редакции и помещены в начале сборника посланий. В последней редакции, дошедшей до нас полностью, попадаются по местам исторические сообщения. Historia acephala была издана впервые Маффеи по латинскому каноническому сборнику, хранившемуся в Вероне (Veronensis, 60), по так наз. сборнику диакона Феодосия (Migne, Р. G. XXVI, р. 1443); гораздо лучше издание Батиффоля в Mélanges Cabrieres, t. I, 1899, р. 100). Очевидно, – и Батиффоль это твердо установил (Byzantinische Zeitschr., t. X, 1901., р. 130 et sqq), – что другие части феодосиева сборника имеют связь с отрывком Маффеи и вместе с ним имеют источником своего рода собрание документов апологетического характера, составленное под влиянием Афанасия в 367 г., а затем продолженное до его смерти. Батиффоль предложил (Bys. Zeitschr., 1. с.) отождествить это сочинение с Synodicon Афанасия, упоминаемым у Сократа (I, 13), но это очень спорно. Об этих двух памятниках см. Е. Schwartz. Zur Geschichte des Athanasius в гёттингенских Nachrichten, 1905, 333 et sqq. |
| Норманнское завоевание Сицилии. Миниатюра из кн. Петра Эболийского «Liber ad honorem Augusti». 1196 г. (Bern. Burgerbibliothek. Cod. 120 II. Fol. 138) Норманнское завоевание Сицилии. Миниатюра из кн. Петра Эболийского «Liber ad honorem Augusti». 1196 г. (Bern. Burgerbibliothek. Cod. 120 II. Fol. 138) Несмотря на укрепление папской власти над Римом в понтификат Адриана IV, во время схизмы в 1159-1180 гг. папы - как законный понтифик Александр III, так и поддерживаемые императором антипапы Виктор III, Пасхалий III, Каллист III и Иннокентий III - лишь эпизодически бывали в Риме, где в этот период утвердилось коммунальное правление. Относительно прочный контроль над городом установил лишь папа Климент III . В 1188 г. он заключил договор с городской коммуной, по к-рому папа признавался правителем Рима, ему на верность присягал сенат, обладавший верховной властью в коммуне. Папе были возвращены его прежние владения в Риме, взамен он обещал финансировать восстановление городской стены. Вопрос о праве сената самостоятельно объявлять войну и заключать мир не оговаривался, однако, судя по всему, рим. коммуна сохранила за собой это право. К сер. 80-х гг. XI в. Юж. Италия была практически вся завоевана норманнами, к-рые вытеснили арабов, лангобардских князей и византийцев. Специфика развития Юж. Италии под властью норманнов определялась политической раздробленностью, преобладанием сепаратистских тенденций среди феодальной знати, усиливаемых факторами полиэтничности и поликонфессиональности населения этого региона. Проживавшие там лангобарды, греки, норманны принадлежали к разным конфессиям, арабы исповедовали ислам, каждый из народов имел собственные законы. Политическое объединение большинства земель Юж. Италии в правление Роберта Гвискара было непрочным и распалось после его смерти (1085). Южноитал. гос-ва были вновь объединены под властью сицилийского гр. Рожера II (1105-1154, король с 1130). Присоединение герцогств Калабрии и Апулии к владениям графа Сицилии стало возможным при слабом правителе герц. |
| Antirrheticus I, 4//PG 99, col. 332d-333a [Указ. изд. С. 121—122]. ??ntirrheticus III, 1,15//PG 99, col. 396d [Указ. изд. С. 162]. Antirrheticus III, 1, 18//PG 99, col. 397d [cp.: Указ. изд. С. 163]. Antirrheticus III, 1, 45//PG 99, col. 409cd [Указ. изд. С. 172]. О таком понимании ипостаси см., в части.: Lossky V. Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient. R, 1944. P. 52—53 [Лосский В. Мистическое богословие. С. 148—151]. «… διαφορτης οκ πι τς ποστασεως, αλλα κατα τον τς οσ ας λγον […ибо образ и первообраз — два предмета, и различие между ними не по лицу, а по сущности]». — Theodoms Studita. Epistolae, II, 212: Joanni Grammatico//PG 99, col. 1640d/[Феодор Студит. Творения. T. 2. С. 619]; также см.: Antirrheticus III, 1, 34//PG 99, col. 405 [Указ. изд. T. 1. С. 168—169]. См.: Antirrheticus III, 1, 21//PG 99, col. 400b [Указ. изд. T. 1. С. 164]. См.: Epistolae, II, 67: Naucratio filio//PG 99, col. 1296ab [Указ. изд. T. 2. C. 426—427]; также см.: Antirrheticus III, 3, 1//PG 99, col. 420d [Указ. изд. T. l. C. 179]. посвящен Андре (Андрею Николаевичу) Грабарю (1896—1990), выдающемуся медиевисту, крупнейшему специалисту в области византийского и западноевропейского средневекового искусства, профессору Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. СВЯТОЙ ДУХ КАК БОГ. ОБОЖЕНИЕ В ВОСТОЧНОХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ... Становление современного западного мира тесно связано с христианством, и духовные традиции христианского Запада — дар созидания институциональных форм, использования позитивных достижений творческого духа, а также тенденция к проведению границ между рациональным знанием и духовным опытом, между вероучением и мистическим видением — весьма часто отождествляются с христианством как таковым. Однако на протяжении первого тысячелетия истории христианства интеллектуальное и духовное лидерство принадлежало христианскому Востоку — в частности, Антиохии, где ученики …в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11:26), и грекоязычному миру, где проповедовал апостол Павел, — тому Востоку, который объединял сирийцев, египтян, евреев и греков, Востоку, для которого, собственно, и были изначально написаны Новозаветные тексты. |
| п. (отд. III, ст. 1, § 41). Отлучение архиерейское как препятствие для священников совершать литургию (отд. II, ст. 1, § 4). – О причащении больных, находящихся под этим отлучением (отд. VIII, ст. 2, § 161). Отпусты на литургии, и порядок их произношения (отд. VII, ст. 3, § 149). П Пасха и пасхальное время , – и какие особенности должны быть производимы при совершении литургии в это время (отд. III, ст. 2, § 42)? Паук если впадет в чашу, то что делать (отд. VI, ст. 2, §§ 103, 104)? Поведение священника необходимое для достойного совершения литургии (см. Внутреннее настроение). Пожар если случится в церкви во время совершения литургии, то что делать (отд. VI, ст. 3, § 120)? Покойников поминовение на литургии (см. ниже, Поминовение верующих). Поллюция (см. Ночное осквернение). Поминовение верующих на литургии; каких можно поминать и каких нет (отд. V, § 89)? – Может ли диакон поминать кого на литургии без дозволения священника (там же)? – Можно ли торжественно поминать на литургии произвольных убийц и казненных преступников (отд. V, § 90)? Об изъятии частиц вообще ради поминовения верующих на литургии (отд. V, §§ 84–88, 92). Можно ли торжественно поминать покойников во дни воскресные и праздничные (отд. III, ст. 2, §§ 48, 49)? Нужно ли совершать поминовение по детям, скончавшимся до 7-летнего возраста (отд. III, ст. 2, § 50)? О поминовении покойников в 3-й, 9-й, 40-й и годичный день после их смерти (отд. III, ст. 2, §§ 51, 52). В какие дни поминовение покойников у нас вовсе не полагается (отд. III, ст. 2, § 52)? Можно ли поминать кого-либо на литургии преждеосвященных даров (отд. IX, § 177)? Потир (см. Чаша). Потребление св. даров по окончании литургии (отд. VII, ст. 3, § 148). Правило для священнослужителей, готовящихся к совершению литургии (отд. II, ст. 4, §§ 24, 25). Что должен делать священник, если бы по крайней нужде ему невозможно было вычитать установленное правило пред литургиею (отд. II, ст. 4, § 26). Правило для мирян, готовящихся к причащению (отд. VII, ст. |
| Анонс - III Фестиваль современной православной духовной песни «Невские купола» апреля 2008 В светлые пасхальные дни с 14 по 20 мая, при содействии Санкт-Петербургской епархии и при поддержке Правительства и Законодательного собрания Санкт-Петербурга, состоится III Международный фестиваль современной православной духовной песни. Под куполами Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, в Духовно-просветительском центре «Святодуховский» соберутся исполнители из России, ближнего и дальнего зарубежья. «Невские купола» - это фестиваль фестивалей, на котором выступают представители конкурсов современной православной песни в регионах. Многочисленные почитатели этого жанра проводят свои фестивали в различных уголках мира, и это определило актуальность большого песенного форума, который призван объединить все лучшее, что создано в современной православной духовной песне. В светлые пасхальные дни с 14 по 20 мая, при содействии Санкт-Петербургской епархии и при поддержке Правительства и Законодательного собрания Санкт-Петербурга, состоится III Международный фестиваль современной православной духовной песни. Под куполами Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, в Духовно-просветительском центре " Святодуховский " соберутся исполнители из России, ближнего и дальнего зарубежья. " Невские купола " - это фестиваль фестивалей, на котором выступают представители конкурсов современной православной песни в регионах. Многочисленные почитатели этого жанра проводят свои фестивали в различных уголках мира, и это определило актуальность большого песенного форума, который призван объединить все лучшее, что создано в современной православной духовной песне. В русском песенном творчестве определился новый вокальный жанр - современная православная духовная песня, которая своими корнями уходит в древние времена. Она вобрала в себя лучшее от многих жанров песенной классики. Современная духовная песня стала необходима множеству людей, ищущих ответы на свои вопросы и находящих их в православии. Участники конкурса исполнят песни на стихи духовных поэтов: иеромонаха Романа (Матюшина), архидьякона Романа (Тамберга), Таисии игуменьи Леушинской, инока Всеволода (Филипьева), С. Бехтеева, В.Петрушевского и других. Обязательно условие конкурсной программы - музыка к песням должна быть написана современным автором. |
| vistrator, последний назначался на время в вакантные диоцезы для устройства надлежащего порядка. О епископе кардинале в несобственном значении упоминается еще во времена п. Геласия (492–496 г.). См.50–52 стр. соч. Филлипса. 17 См. Kirchenrecht Phillips, § 289; соч. о. Серединского «О богослужении западной церкви», 4 ч. 173–176 стр. и Real-encyklopaedie Herzog′a, 2 t. 578 pag. 18 См. соч. Филлипса §291, стр. 278–288; Real-encyklopadie, Herzog, 579 стр. 2-й т.; Lehrbuch Kirchenrechts, Вальтера, (292 стр.), Шульте, (2 ч. 242–243 стр.) и Рихтера (§ VIII, 206–207 стр.). 22 Об этом можно читать в Чтен. Общ. люб. дух. просвещ. За 1876 г. 2 ч. в переводной статье «Папские конклавы», 137–157 стр. 23 Об этом см. в Kirhenrecht Phillips, 701–737 стр.; Real-encyklopadie, Herzoga VIII т.269–273 стр.; соч. Серединского 4ч. 276 стр. 24 Количество кардиналов было неодинаково в разные времена. Диаконов кардиналов долгое время было 7; во времена п. Григория III их насчитывают 18; при п. Пасхалисе II было 30, при Павле III-19, а при Пие IV число их простиралось до 24. Кардинал-пресвитеров первоначально было 25, впоследствии и до времен п. Гонория II-28, затем число их было неодинаковое. Кардинал-епископов со времени п. Стефана IV было 7, при Пасхалисе II-10; позднее папы по различным причинам удвоили это количество, так что ко времени п. Льва X их считалось 20. Что касается общего количества кардиналов во второй период их истории, то и оно было в различные времена неодинаково. В VIII-IX вв. число сочленов римского пресвитериума колебалось между 20–30; до времени Иннокентия II было уже 53 кардинала, затем 40, 35, 25 и даже только 8 кардиналов: 4 пресвитера м 4 диакона. От времени п. Бонифация VIII и до п. Сикста IV число кардинальской коллегии не превышало 30. По определению Констанцского собора кардиналов должно быть не более 24, но затем их было 50,53, при п. Льве X до 65, при пп. Павле III, Пие IV и Григории XIII – до 76. Наконец последовало окончательное распоряжение п. Сикста V (1586 г.), по которому число всех кардиналов не должно превышать 70, соответственно 70 старейшинам израильским ( Чucл. II, 17 ), и только п. |
| 10.15.1, 11.4.4, 12.24.7, 13.12.5, 14.1.1, 15.21.4, 16.9.2, 17.29.5, 18.17.3, 19.6.6. Для непосредственной цели отмет можно было бы ограничиться только первою цифрою (она представляет порядковый годов круга луны) или только второю цифрою (она показывает день, на который в данном году падает пасхальная граница: цифры 21–30 означают числа марта âd h r, все прочие 1–18 числа апреля nîsn). Третья цифра вполне соответствует латинским regulares paschae (но, понятно, за исключением 19-го года). Regularis=( φ –10 марта) – 7 х, где φ пасхальная граница [вторая цифра], х=целое число minimum 1 maximum 5, которое следует избирать так, чтобы Regularis получилось maximum 7 minimum 1. Напр., в 1-м году формула должна иметь вид: (25 марта-10 марта)-7 x 2=Regularis 1. День недели, в который приходится в данном году пасхальная граница, определяется так: Вруцелето †Regularis-7y=feria, где у=или или 1. Напр., мы уже знаем, что в годы, когда бывает црра-затик, фи-сургади 19.6.6 iww совпадает с вруцелетом В 2; тогда 6-е апреля (первое w) бывает в 62– 7x1=в 1-й день недели, в воскресенье. Первая цифра в fî sûrgâdi получается по очень простой формуле: q12 19 R QUOTE σ1219 год лунного круга, где σ год селевкидов и R=отмета остатка, Restans, который должен быть minimum 1, maximum 19. Напр. 415 , 393 †12=405; 405дает в остатке 6, и у Амру стоит фи-сургади 6. 30. 6. В 82 г. по р. Хр. вруцелето было бы А, следовательно, 30 марта было в 6 †1=в субботу, и пасха 31 марта. Тогда второе воскресенье седмицы лета приходилось бы на 14-е июля, и 19-е июля было во вторую пятницу лета. Constat igitur numerus Amri. Главная ценность этих сложных фи-сургади состоит в том, что при их помощи всегда или почти всегда можно установить именно тот год селевкидов, который имел в виду сам Амру: четыре цифры контролируют взаимно одна другую. Corrigenda «К персам примкнули катарцы и мервцы, marwany’». – – «Мервцев Ишо’яв III обвинял» – – – «Эстефанос мервский» – -. Все, что в этом примечании b говорится о «мервцах», не должно бы быть написано. В то время я, к сожалению, не оценил всей важности следующих четырех строчек примечания проф. Нёлъдеке 416 : |
| 19. Col. 1312с). Этот результат вплотную приближается к реальному значению отклонения тропического года от юлианского (1/128). Особенно важно, что И. А. упоминает о многократных личных опытах астрономических наблюдений, что свидетельствует о возрождении в Византии после многовекового перерыва традиций научного эксперимента. Основательные познания И. А. в астрономии не могли не сказаться в его трактате о методах исчисления пасхалии, написанном в форме ответа Андронику Инеоту. Здесь дается описание классической пасхалии, основанной на 19-летнем лунно-солнечном цикле. Главным достоинством этого цикла, изобретенного еще в III в., было практическое удобство, но в точности он уступал лежащему в основе таблиц Птолемея лунно-солнечному циклу Гиппарха (погрешность в 1 сутки в последнем накапливалась через почти 14 тыс. лет, а в пасхальной «эннеакайдекаэтериде», математически тождественной циклу Калиппа,- уже через 311 лет). В результате к XIV в. указывавшиеся в пасхалии весенние полнолуния («еврейская Пасха») на неск. дней отличались как от реально наблюдавшихся полнолуний, так и от Песаха по иудейскому календарю, построенному на основе цикла Гиппарха. По расчетам И. А., расхождение между данными таблиц Птолемея и пасхальных таблиц c 1411 г. должно было превысить полных двое суток (Ibid. Col. 1309a). Но еще большие расхождения вызывала описанная выше погрешность юлианского года, из-за к-рой астрономическое весеннее равноденствие сместилось с 21 на 14/15 марта (Ibid. Col. 1312b). Сам И. А. вспоминает, что месячное расхождение между иудейским и христианским праздниками произвело на него в детстве большое впечатление (Ibid. Col. 1312d; речь идет, видимо, о событии 1318 г. ( Mercati. 1931. P. 233-236)). В XIV в. все визант. ученые сознавали, что христ. пасхалия за неск. веков существенно отклонилась от заложенных в нее астрономических параметров (как полнолуний, так и весенних равноденствий), вслед. чего определение даты Пасхи оказывалось часто ошибочным. Однако реакция на это была различной. |
|
|
