| Но если такое значение имеет вера, то с другой стороны мы должны обращать внимание также и на то, что Он повелел им веровать не в Бога только, но и в Него не потому, чтобы Он был нечто другое отличное от сущего по природе Бога, —173— разумею в отношении к тожеству сущности, но потому, что веровать в Бога и только этим одним словом (Бог) ограничивать все содержание веры, есть свойство иудейского недомыслия, а к 315 вере в Бога присоединять и (веру в) имя Сына является повелением евангельской проповеди. Те, кои мыслят право, должны веровать как в Бога Отца так и не просто в Сына, но и в вочеловечившегося, и в Духа Святаго. Ведь Святая и Единосущная Троица различается как разностью имен, так и качествами и свойствами лиц: Отец есть Отец, а не Сын, – и Сын опять есть Сын, а не Отец, – и Дух Святый есть Дух, обладающий божеством, – и Она объединяется в одной и той же сущности, представляя нам не трех, но одного Бога. Впрочем веровать, говорю, нам подобает раздельно, не просто говоря: веруем в Бога, но распространяя исповедание и каждому лицу усвояя одинаковую меру славы. Никакого различия веры не должно быть в нас, то есть не большая у нас вера в Отце, а меньшая в Сыне или во Святом Духе. Но один и тот же предел и образ исповедания, проходящий чрез три имени в равной мере, дабы и чрез них (имена) Святая Троица также являлась обладающею единством природы, совершенно безукоризненною сияла слава Ее и в 316 наших душах оказывалась вера в Отца и в Сына, и когда Он стал человеком, и в Духа Святаго. И никто, думаю, если он имеет здравый ум, не станет от Логоса Божия отделять храм (воспринятый им) от Девы, поскольку это относится —174— именно к сыновству, «ибо один Господь Иисус Христос» ( 1Кор.8:6 ), по слову Павла. А кто разделяет Единого и Единственного на двоицу сынов, тот да знает, что он совершенно отрицает веру. Так и божественный Павел, весьма прекрасно и вполне правильно рассуждая об этом, ставит предметом веры не просто только Единородного одного, но и ставшего подобным нам, то есть как человека, умершего и воскресшего из мертвых, ибо что говорит? «Близ тебя слово есть, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, что проповедуем, потому что если скажешь устами твоими, что господь (есть) Иисус, и уверуешь в сердце твоем, что Бог воскресил Его из мертвых, – спасешься; ибо сердцем веруется в правду, а устами исповедуется во спасение» ( Рим.10:810 ). |
| Но что такое само проручество, исходящее, как уже сказали мы от Божественной благодати, а не от епископа, якобы восприявшего благодать для проручествования в степени? Древность рассматриваемой формулы ничем не может быть доказана, хотя и нет сколько-нибудь основательных поводов категорически отрицать её. В Апостольских Постановлениях, древнейшем литургическом памятнике, содержащем в себе подробные последования возведения в степень, её не имеется, хотя и можно усмотреть некоторые указания на самое проручество. В Деяниях Анания говорит Савлу: Бог отцов наших предызбрал тебя (προεχειρσατ σε – ц. с. изволи тя) к познанию воли Его, к узрению Праведника, к услышанию гласа Его ( Деян.22:14 ). Христос еще ранее говорит тому же Павлу: Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя (προχειρσασθαι σ) служителем и свидетелем того, что ты видел и что я открою тебе, избирая (ξαιρομενος) тебя из народа и из языков, к которым пошлю тебя ( Деян.26:16 ). В речи апостола Петра к народу сказано: «да пошлет Он предназначенного или предызбранного вам («пронареченного» – προκεχειρισμνον) Иисуса Христа». Таковы три случая употребления глагола προχειρζομαι в Н. Завете. Если —383— мы сравним слова Христа и Анании с словами самого Павла о том же великом обстоятельстве его жизни, то новозаветное, а потому и церковное значение προχειρσεως, как действие Божественной благодати получит для нас еще большую ясность. «Когда же Бог, говорит апостол, избравший меня от утробы матери и призвавший меня благодатию Своею, благоволил (εδκησεν) открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и т. д. ( Гал.1:15, 16 ). Итак, προχερησις τς θεας χριτος или δι τ. θ. χαριτ. проручествование Божественной благодати обозначает призыв к апостольскому служению или совершаемое свыше предызбрание к святому служению вообще. Но избрание или предызбрание к служению Церкви, будучи актом Божественной благодати, совершается при человеческом участии, имеет и внешнюю форму выражения. |
| Таким образом, диаконство или должно исчезнуть, как особый вид пастырского служения, или должно получить для себя какую-нибудь самостоятельную функцию. Эта самостоятельная функция и была дана ему вначале, в первые дни христианства. Но эта функция диаконства, это подлинное и настоящее служение диаконов давно уже утрачено и даже вовсе забыто. Итак, вспомним, каково было служение диаконов вначале. Вскоре после сошествия Св. Духа на апостолов, когда они ещё не разошлись из Иерусалима, но все были вместе, произошла среди христиан какая-то неисправность в ежедневном распределении содержания между верующими, так что вдовицы из еллинистов (пришельцев из других стран) терпели нужду – «презираемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (ν τ διακον τ καθημεριν). И вот из-за этого между еллинистами и евреями произошёл спор. «Тогда двенадцать (апостолов), созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах (διακνεν τραπζαις). Итак братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Св. Духа, —589— и мудрости; их поставим на эту службу (π τς χρειας τατης). А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию, и избрали Стефана, мужа исполненнаго веры и Духа Св., и Филиппа и Прохора и Никанора и Тимона и Пармена и Николая антиохийца, обращеннаго из язычников. Их поставили пред апостолами; и сии, помолившись, возложили на них руки». ( Деян.6:1–6 ). Таковы были первые диаконы в Церкви Христовой. Получив от св. апостолов такое важное занятие, как забота о ежедневном содержании верующих, диаконы скоро возвысились в ряду других служений церковных и заняли такое видное положение в Церкви, что стали ближайшими помощниками епископов и обыкновенно ставились наряду с ними 702 . Сродство и близость между епископами и диаконами древнего времени были замечательны. Иногда в отсутствие или по смерти епископов, диаконы были их заместителями, не совершая конечно их священного служения. В древних памятниках 703 , где упоминается об епископах и диаконах, те и другие изображаются совершенно одинаковыми нравственными чертами 704 . И эти нравственные качества, требуемые от епископов и диаконов, уже сами говорят за то, что епископы и диаконы имели своим существенным делом заботу о материальном благополучии верующих. |
| 122. кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. (Лк. 5:4–6) 123. СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) — духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос, основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры» (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Мф. V, 22; 38 - 42; VII, 1. Лук. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). 124. МОНИЗМ (от греч. monos — один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы (субстанции) всего существующего. Противоположность монизма — дуализм (признающий два независимых начала) и плюрализм (исходящий из множественности начал). 125. КЕНОЗИС (от греч. — опустошаю) — уничижение Бога-Сына ради спасения людей вплоть до вочеловечивания и смерти на Кресте. 126. ТАРЕЕВ Михаил Михайлович (1867–1934), русский религиозный философ и богослов. Профессор Московской духовной академии (1902–18). Отвергая традиционное «аскетико-символическое» примирение религии и жизни, считал невозможным «социализацию» христианства в каких-либо внешних формах: оно реализуется во внутреннем мире личности, ее духовных установках и мотивах. Основные сочинения — «Основы христианства» (т. 1–5, 1908–10), «Предел коллективизма» (1912), «Социализм: нравственность и хозяйство» (1913), «Христианская философия» (1917). |
| 1869). IV До сих пор мы говорили о действии сострадающей любви, а теперь устремим свое внимание на ее носителей: в каком же ощущении, в каком переживании она сказывается? Ясно, что во внутреннем страдании за других, в сострадании. Вот мы дошли до понятия об искупительном страдании. Теперь пред нами открыта дверь к посильному разумению искупительной силы Христовых страданий. О том, что благодать возрождения дается от сострадающей любви Христа Спасителя каждому из нас, об этом Церковь ясно учит причастников Христовых тайн следующими словами преп. Симеона Нового Богослова , в 7-й молитве ко св. причащению: «Ни грехов моих множество превосходит Бога моего долготерпение и человеколюбие крайнее, но милостью сострастия (сострадания) тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества Твоего соделоваяй независтно». Это тоже драгоценные слова, поясняющие тайну искупления и представляющие собою распространенный смысл слов Павловых ( Евр.4:15 ); «мы имеем не такого Первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших». Говоря о себе самом, как служителе возрождения, Апостол Павел совершенно ясно выражает ту истину, что исполненное любви и ревности сострадание пастве есть возрождающая сила, вносящая постепенно духовную жизнь в те сердца, где ее еще не было, подобно тому, как в мучениях родильницы подается жизнь рождаемому младенцу: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, пока не изобразится в вас Христос» ( Гал.4:19 . – Ср. Ин.16:21–22 ). В другом месте Апостол пишет, что духовная жизнь паствы возрастает по мере того, как умирает телесно в пастырских страданиях их учитель: «так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор.4:12 . ср. 1Кор.4:10–16 ). В тайносовершительной молитве над преемниками апостольского служения, т. е епископами, возрождающая сила их служения изображается тоже, как страдание (т. е. сострадание грешной пастве), причем архиерей замещает людям истинного Учителя и Искупителя Христа: «понеже невозможно человеческому естеству Божественного понести существа... |
| 193 ЭРАСТИАНСТВО – направление церковно-богословской мысли в Англии и Шотландии XVI-XVII веков, согласно которому церковные организации не должны были иметь никакой дисциплинарной власти над своими сочленами и должны были состоять в полном подчинении у государственной власти. Направление названо по имени Томаса Эраста, немецко-швейцарского протестантского богослова, естествоиспытателя и врача. Под флагом Эрастианства часть мелкого дворянства боролась и против пуританской, и против католической аристократии. 195 Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. ( Лк. 5:4–6 ) 196 СОЛЛЕРТИНСКИЙ (Сергий Александрович) – духовный писатель, протоиерей Богоявленского Никольского собора в Санкт-Петербурге, ординарный профессор Санкт-Петербургской духовной академии. В 1883 г. С. защитил магистерскую диссертацию «Дидактическое значение священной истории в круге элементарного образования» (Санкт-Петербург, 1883). В 1884 г. С. было поручено чтение лекций по кафедре пастырского богословия. В 1899 г. С. утвержден Святейшим Синодом в степени доктора богословия. Кроме магистерской диссертации С. написал: «Пастырство Христа Спасителя. Часть основоположительная: Иисус Христос , основатель христианского пастырства» (Санкт-Петербург, 1888; 2 изд., ib., 1896), «Пособие к преподаванию Пространного христианского катехизиса православные кафолические восточные церкви. Вып. I. Введение в символ веры » (Санкт-Петербург, 1884), «Объяснение Mф. V, 22; 38 – 42; VII, 1 . Лyk. VI, 37 у графа Л. Толстого» (Санкт-Петербург, 1887), «Учебник практической дидактики в вопросах и ответах» (ib., 1892), а также ряд статей в «Христианском Чтении» и «Церковном Вестнике». Его новейшие труды: «О происхождении воспитательного дела и об основных опорах его существования в человеческой истории» (М., 1899); «Проповеди на некоторые праздничные и воскресные дни» (СПб., 1903). |
| 1:18), хотя оно и составляло премудрое практическое выражение инстинкта. Только в христианстве крест скорби признается славным венцом, Божиим даром (см.: Флп. 1:29) и знаком Господней любви к родным чадам. Скорби в христианах вызывают вместо ропота чувство духовной радости. Напоминая об этом, апостол Иаков говорит: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1:2). И апостол Павел не хочет ничем хвалиться, как только крестом… Иисуса Христа Распятого (см.: Гал. 6:14). По христианскому взгляду глубокий смысл страданий заключается в обновляющем их значении для внутреннего человека. Они умерщвляют духовность души с ее гордостью. Христианство, не освобождая от страданий, тем не менее обогащает страдавших такими благодатными силами, которые понижают мучительность их переживаний и располагают страдания предпочитать благоденствию. Так, верою Моисей, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища (ср.: Евр. 11:24—26). В агиографической литературе Православной Церкви бесчисленное количество раз иллюстрируется та же истина, как подвижники готовы были всегда переносить боль аскетических лишений и внешних невзгод, считая скорби не злом, а величайшим Божиим даром. Христианство — жизненная вера именно в том отношении, что сообщает своим последователям способность и мужество побеждать страдания, страх самой смерти и сверхъестественно радоваться в самых муках. Пастырь, без сомнения, первый среди мирян должен показывать плоды религии креста в форме победы над миром скорбей… Как Пастыреначальник добровольно и охотно избрал (см.: Ин. 10:18) Крест исполнения воли Небесного Отца, так и ведущие от Него начало пастырства подчиняются долгу нести специальный пастырский крест. Своим Апостолам Спаситель задолго до Голгофских мук предрекал о Своем благодетельном для мира Крестном подвиге в словах: Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания (Лк. |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| 1Ин.4:3 . а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. Решительным признаком истинного пророка или учителя христианского Апостол выставляет исповедание им явления Бога во плоти в лице Господа Иисуса Христа: это основной догмат христианства, в прологе Евангелия Иоанна выраженный в словах: « Слово плоть бысть» ( Ин 1:14 ). Напротив, отвергающий эту основную истину Боговоплощения тем самым показывает, что он не от Бога, а от диавола и антихриста: таковы были, напр., докеты, о которых упоминает св. Ириней Лионский , а также, вероятно, и другие подобные лжеучители такого же антихристианского духа. Антихрист в строгом и тесном смысле слова еще не пришел, но дух антихриста уже во многих лжеучителях действует. «Апостол говорит, что антихрист уже в мире, разумеется, не самолично, а в лице лжепророков, лжеапостолов и еретиков, предваряющих и приготовляющих его пришествие» (Феофил.). Точнее и ближе определить лжеучение обличаемых затруднительно, но во всяком случае это – не гностические еретические учения II века, а не развившиеся еще в систему лжеучения I века. 1Ин.4:4 . Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. 1Ин.4:5 . Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. 1Ин.4:6 . Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения. В утешение и подкрепление верующих Апостол возвещает им, что победа истинного учения евангельского над лжеучением несомненна (ср. ниже 1Ин.5:4 ), так как Дух Божий или Дух Христов, обитающий в верных, безмерно больше того духа воли, который действует в боговраждебном мире вообще, в особенности же в лжеучителях. Это апостольское утешение верующим вполне соответствует изречению Самого Господа к ученикам в Его прощальной беседе: « дерзайте, ибо Я победил мир» ( Ин 16:33 ), и подобно этому обетованию Господа, сильно было внести полное ободрение в сердца христиан. Но пастырская любовь и попечение Апостола обращает и на другую сторону дела. Апостол «дает им еще другой признак для узнания лжепророков, в том, что немало печалило простецов из самых верных. Некоторые из них, естественно, могли скорбеть, видя, что тех многие принимают весьма усердно, а их презирают. Апостол и говорит: не скорбите, если многие вас презирают, а их принимают, ибо подобное стремится к подобному. Они от мира и говорят мирское, т. е., учат плотским пожеланиям, почему и слушателей имеют таких же, т. е. развратные развратных. А мы, будучи от Бога и удалившись от мирских похотей, становимся для них неприятными. Нас же слушает тот, кто живет целомудренно и посему знает Бога и готов слушать нас» (Феофил.). В последних словах ст. 6 Апостол, суммируя все сказанное о различении духов, «как бы прилагает печать к сказанному» (блаж. Феофил.). |
| 2:11—12). Подобно тому, как кормилица нежно обходится с детьми своими, так и мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы сделались для нас возлюбленными (ср.: 1 Фес. 2:7—8). И всякий истинный пастырь всецело живет любовию к пастве. После своего изгнания из Константинополя и по возвращении из него обратно в столицу, святой Златоуст в таких трогательных словах изображает свои чувства к пасомым: «Где я, там и вы; где вы, там и я: мы — одно тело; тело от головы и голова от тела не отделяются». «Хотя бы разделяло нас друг от друга пространство, мы соединены любовью. Самая смерть не разлучит меня с вами… Вы мне — отцы, вы мне — мать, вы мне — жизнь, вы мне — друзья… Вы — мои граждане, вы — мои братья, вы — мои дети, вы — мои члены, вы — мое тело, вы — для меня свет… если вы преуспеваете, я буду радоваться. Вы — мой венец и мое богатство; вы — мое сокровище. Тысячу раз готов я принести себя в жертву за вас… я все делаю для вашего преуспеяния… Вот в чем причина моих бедствий, и этого достаточно мне для получения венца». «Я не могу быть отцом и не плакать; я — нежно любящий отец… Если бы можно было видеть жар внутри души моей, то ты увидел бы, что я сгораю от него более всякой жены или девы, подвергшейся преждевременному сиротству. Не столько жена плачет о своем муже или мать о сыне, сколько я о всех вас вообще». «Я желал бы, если возможно, самым взором выказать ту любовь, какую питаю к вам… Для меня нет ничего дороже вас,— не дороже даже и этот свет. Тысячи раз я желал бы сам лишиться зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души,— так спасение ваше для меня приятнее самого света. Да и что мне пользы от лучей солнечных, когда скорбь из-за вас наводит глубокий мрак на мои очи?.. а для скорбной души он кажется даже тягостным. А что я не лгу,— в этом не дай Бог когда-нибудь убедиться на опыте!.. я со всеми буду спорить относительно того, что люблю вас, что я сроднился с вами, что вы для меня все». «Я люблю вас так, что готов пролить кровь свою для вашего спасения». Описанное настроение Златоуст считает прямой обязанностью всякого пастыря, а не чем-либо сверхдолжным, когда говорит о себе: «Я — отец… И это — не заслуга моя… а мой долг». «Таков апостольский закон и заповедь Господа, говорящего: Пастырь добрый душу свою полагает за овцы свои (ср.: Ин. 10:11)». |
|
|
