Вопрос об аутентичности этого трактата первым поставил Tillemont (Тильмон). Он выдвинул предположение, что " Слово подвижническое " сочинение гораздо более позднего времени, так как трудно отнести то ослабление монашеской жизни, с которым борется автор, к концу IV или началу V веков Последуя Tillemonmy, Schwietz (Швитц) в новейшее время попытался доказать, что в первых главах (а особенно в гл.7) находятся места, представляющие собой позднейшую интерполяцию. Ибо наличие монастыря с высокой организацией собственного хозяйства и послабления в монастырской дисциплине, как это описывается в трактате, " противоречит всем достоверным свидетельствам о восточном монашестве в IV и в начале V веках Однако эта попытка Швитца, как об этом свидетельствует О. Барденхевер, " не имела успеха " С мнением Швитца не согласен и Дегенхарт и даже Хойсси Дегенхарт обращает внимание на то обстоятельство, что недостатки монашеской жизни, описанные в указанном трактате, носят общий характер, ибо корыстолюбие и непостоянство, осуждаемые автором, подвергались нареканиям и во многих письмах преп. Нила. По логике же Швитца, эти места добавлены в более позднее время. Однако для такого предположения нет никаких оснований. С другой стороны, существование монастыря с высокой организацией собственного хозяйства в эпоху преп. Нила подтверждается и свидетельством Палладия Еленопольского, скончавшегося около 430 года. В своей " Historia Lausaica " Палладий Еленопольский повествует об обителях, в которых могли разместиться по нескольку тысяч монахов Естественно, что для снабжения продовольствием и для удовлетворения других насущных потребностей столь большого числа людей должна была существовать высокая организация собственного хозяйства. И действительно, у Палладия мы находим свидетельства о том, что в монастырях были свои хлебопекарни, аптеки, библиотеки-читальни и различные сельскохозяйственные орудия. Таким образом, аргументация Швитца, который покусился доказать, что некоторые главы рассматриваемого нами трактата суть позднейшая интерполяция, не может выдержать критики, и там самым достоверность данного трактата остается бесспорной. К. Хойсси и О. Барденхевер справедливо полагают, что этот труд преп. Нил написал несколько ранее трактата " Слово нестяжательности " , так как в первой главе последнего сам преп. Нил говорит, что " недавно " составил " Слово живущим монашеской жизнью " , в котором укорял монахов за их пристрастие к обогащению и к наслаждению " земными утехами "

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/348/...

752 Devreesse R. La vie de S. Maxime le confesseur et ses récensions//AB. 46. 1928. P. 22, строка 6 (=BHG §1234). 753 PG 4, 141C. В аутентичности этого текста нет причин сомневаться, см. Balthasar H. U. von Das Problem der Dionysius-Scholien//Kosmische Liturgie. Das Weltbild Maximus» des Bekenners, 2nd ed. Einsiedeln, 1961. S. 644–672. 755 Mateos J. Typicon 2,31–33, прим. 2, 38–39, 78–79 и прим. 6, index, 300; Arranz М. Sacrements I, особ. 1.1–8; Arranz M. Evolution des rites d " incorporation et de réadmission dans l " Eglise selon l " Euchologe byzantin//Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques. Conférences S.-Serge, XXIVe Semaine d " études liturgiques, Paris, 28 juin-1 juillet 1977. BELS. 14. Rome, 1978. P. 37–53. 756 Mateos M. Typicon; Праксапостол по списку Dresden A 104 приводится: Дмитриевский А. А. Типиконы. С. 154–56; См. Arranz М. Sacrements I, 4–5, 43–49, 64, 377–397. 759 Miller T. S. The Orphans of Byzantium: Child Welfare in the Christian Empire. Washington (DC), 2003. P. 224. 760 Григорий Назианзин (ок. 330 – †390) Слово 40, 28; но Слово 40, 17 советует крестить новорожденных младенцев: Grégoire de Nazianze Discours 38–41/Moreschini C. (ed.)//SC. Vol. 358. Paris, 1990. P. 262–265, 232–235; Житие преп. Елизаветы Константинопольской (до 591 г.), Halkin F. Sainte Elizabeth d " Héraclée, abbesse à Constantinople//AB. Vol. 91. 1973. P. 249–264, здесь 255–256 (=BHG §2121); and Reg. §592 (886–893 it.) and §972.1 (1094 г.). Д. Райт (Wright. P. 389–394) рассматривает этот вопрос и приводит всю необходимую литературу (первичную и вторичную); богословское обоснование: Baun J. The Fate of Babies Dying before Baptism in Byzantium//Studies in Church History. Vol. 31. 1994. P. 115–25. 767 Об этой интерполяции см. Palladios Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome/Malingrey A.-M. (ed.)//SC. Vol. 342. Paris, 1988. P. 55–58. 768 Т.е над ними еще не были совершены чины христианского посвящения, состоящие из Крещения, Миропомазания и Евхаристии. 769 SC 342, 82–87, строки 150–164; См. Van de Paverd F. Messliturgie. P. 533–534. Одежды принадлежала женщинам, которые в обнаженном виде ожидали таинства Крещения. Здесь приведен русский перевод по изданию: Диалог Палладия, еп. Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаж. Иоанна, еп. Константинопольского, Златоуста./Перевод, вступительная статья и комментарий А. С. Балаховской. Москва: ИМЛИ РАН, 2002.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/stat...

Со 2-й пол. XV до нач. XVII в. появилось более 20 печатных изданий лат. версии (список см. в: PL. 21. Col. 25-32), причем в большинстве случаев под именем блж. Иеронима Стридонского . Атрибуция «И. м.» блж. Иерониму (известная и в сир. традиции) связана с тем, что его имя как переводчика пахомианских правил и автора первых монашеских житий на лат. языке (преподобных Павла Фивейского, Илариона Великого, Малха Сирийского) с V в. прочно ассоциировалось с монашеской лит-рой. Г. Росвейде, издавший лат. версию в составе сб. «Vitae Patrum sive Historiae monasticae libri decem» (Антверпен, 1615, 1628 2), первым высказал предположение о том, что лат. текст может быть переводом с греческого. Однако в издании Ж. П. Миня , основанном на публикации Росвейде, это мнение оспаривается (PL. 21. Col. 388). Исследователи рубежа XIX и XX вв. (Э. К. Батлер, Э. Пройшен) обратили внимание на замечание церковного историка Созомена , что о жизни Аполлоса (в «И. м.» - Аполло) и других монахов повествует «правивший Александрийской Церковью Тимофей» ( Sozom. Hist. eccl. VI 29; речь может идти либо об архидиаконе (412), либо о патриархе (380-384)). Поскольку древние свидетельства не подтверждают, что автором «И. м.» являлся Тимофей, ученые пытаются дать этим словам др. объяснение. По предположению Е. Шульц-Флюгель, осуществившей критическое издание лат. версии (1990), текст с описанием паломничества Тимофея автор «И. м.» мог использовать для своего рассказа. Замечание Геннадия Марсельского , что автором «И. м.», возможно, был св. Петроний , еп. Бононии ( Gennad. Massil. De script. eccl. 41), учеными широко не обсуждается. Батлер, Пройшен и Р. Райценштайн поставили вопрос о характере текстологической связи между «И. м.» и «Лавсаиком» еп. Палладия Еленопольского. Пройшен и Райценштайн придерживались гипотезы, что оригинальный текст «И. м.» был написан на лат. языке Руфином Аквилейским, а греч. перевод был сделан позднее с привлечением материалов из «Лавсаика». В подтверждение Пройшен ссылался на использование в тексте латинских титулов, мер длины и веса, на упоминание о том, что один из путешествующих заговорил на лат. языке ( Rufin. Hist. mon. 9), и на слова блж. Иеронима об авторстве Руфина в письме Ктесифонту: «Он [Руфин] также написал книгу якобы о монахах и в ней перечислил многих, которых никогда не было…» ( Hieron. Ep. 133//PL. 22. Col. 1150). По мнению Батлера, первичным был текст «И. м.», а Палладий заимствовал из него материал. Батлер опровергает авторство Руфина, приводя следующие доказательства: в 394 г. Руфин находился в Иерусалиме и был священником, в то время как среди паломников в «И. м.» упоминается лишь один клирик - диакон ( Rufin. Hist. mon. 1); в «Церковной истории» Руфин пишет, что видел обоих Макариев ( Idem. Hist. eccl.//PL. 21. Col. 511), а автор «И. м.» не застал ни одного из них ( I dem. Hist. mon. 28-29).

http://pravenc.ru/text/1237677.html

Негостеприимная среда — это место, где благодать становится личным переживанием Божественного домостроительства В «Истории египетских монахов» помещен рассказ о Макарии Египетском, удостоившемся увидеть сад, который насадили в пустыне два монаха — Иамврий и Ианний — по образу райского сада, но охраняемый бесами. Он попробовал плоды из сада и решил привести туда своих монахов; для этого на обратном пути оставил камыши в качестве сигналов. Несмотря на нападки демонов, которые ходят за ним, собирая тростник, чтобы помешать ему найти путь, он возвращается к своим братьям-аскетам, решив убедить их жить там. Но они отказываются. Вот что об этом сообщает в «Истирии»: «Макарий заночевал в пустыне, а когда проснулся, нашел все ветки около изголовья — бесы собрали их. Встал он и сказал им: Если есть на то воля Божия, не сможете помешать нам войти в сад!” Макарий вернулся в населенные места и, показывая плоды монахам, убеждал их пойти в сад. Многие отцы собрались у него и сказали: Может, на погибель наших душ появился тот сад? Если теперь вкусим его сладости, мы получили наше добро на земле. Какую плату даст нам Господь, когда мы придем к Нему, или какую добродетель вознаградит?” И они убедили Макария больше не возвращаться в то место» . В латинском переводе Руфина главное действующее лицо — Макарий Александрийский, а не Макарий Египетский. Он идет в сад, имея большую любовь к окраинам пустыни; после своего возвращения он пытается убедить своих братьев-монахов пойти туда, и они дают ему тот же ответ, что и в греческой версии, отмечая, что это обман дьявола . Наконец, в Лавсаике Палладия Еленопольского, объявленного сторонником Евагрия , Макарий Александрийский посещает только это место, сажая тростник на выходе (а не на обратном пути), чтобы найти обратный путь. Он не находит подвижников, а только демонов, протестующих против вторжения в их пространство, и в конце концов, поскольку демоны убрали тростник, он чудесным образом находит свой путь назад благодаря светящемуся облаку, которое его ведет, и корове, которая кормит его своим молоком , что явно аналогично путешествию чад Израиля по пустыне. Таким образом, различные варианты рассказа дают нам обзор различных отношений аскетов к окружающей среде, на основе различных богословских основ монашеской жизни: в реалистической эсхатологии идет речь о сотрудничестве с творением в создании земного Царства; в духовности Евагрия идет речь об отходе от естественных пределов, чтобы получить подтверждение своего обожествления.

http://pravoslavie.ru/134008.html

Иоанн Мосх 2002 – Iohannes Moschvs. Pratum spirituale. CPG 7376. PG 87/3, 2852–3112.// Иоанн Мосх . Луг Духовный. Перевод с греческого Прот. М. И. Хитрова. 2002. JOANNES Sacra parallela – JOANNES DAMASCENUS Scr. Eccl. et Theol. Sacra parallela. CPG 8056 (fragmenta), PG 95:1040–1588; PG 96:9–441. TLG 2934/018 Sacra parallela (fragmenta) PG 96:441–544. TLG 2934/019 CPG 8056 (1.2) PG 86.2 2017–2100. IRENAEUS Adversus haereses – IRENAEUS Lugdunensis. Adversus haereses (liber 5), TLG 1447/008. CPG1306 . PG 7, 437–1224. Irénée de Lyon. Contre les heresies. Livre V. Vol. 1. SC 152. Paris: Cerf, 1969. Isidorus Epistula – Pelusiota. Epistula. CPG 5557. PG 78, 177–1645. Комнина 1965 – Комнина А. Алексиада. Пер. Любарского Я. Изд. «Наука». М. 1965. 687 с. Лавсаик 2003 – Palladius. Historia Lausiaca. CPG 6036. PG 34, 995–1260.TLG 2111/001. Перевод с греческого ( Евсевия Орлинского) . Палладия, епископа Еленопольского, «Лавсаик» . Изд. 2.СПб. 1854. Переиздание Московское Подворье Свято-Троицкой Лавры. 2003. MAXIMUS Loci communes – MAXIMUS CONFESSOR. Loci communes. (Spuria) PG 91, 721–1017. CPG 7718. OLYMPIODORUS Commentarii in Ecclesiasten – OLYMPIODORUS Diaconus Scr. Commentarii in Ecclesiasten. CPG 7454. PG 93, 477–628. TLG 2865/002 ORIGENES Selecta in Psalmos – ORIGENES Theol. Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis). CPG 1426. PG 12:1053–1320, 1368–1369, 1388–1389, 1409–1685. TLG 2042/058 PROCOPIUS Rhet. et Scr. Eccl. (A.D. 5–6: Gazaeus). Catena in Prouerbia. CPG 7432c. Fragmenta latine, interprete B. Corderio, e cod. Bruxellensi 30A legis PG 87², 1779–1800. TLG 2598/002 2598 002 Catena in Canticum canticorum, PG 87.2:1545–1753. Rufinus Historia – Rufinus. Historia ecclesiasticae. CPL 198k . PL 21, 462–540. Rufinus Apologia – Apologia (contra Hieronymum). CPL 197. PL 21, 541. Сократ 1850 – SOCRATES SCHOLASTICUS. Historia ecclesiastica IV, 25. CPG 6028. PG 67, 33–841. TLG 2057/001. Пер.: «Церковная история Сократа Схоластика ». 1850. Созомен 1851 – SOZOMENUS. Historia ecclesiastica, III, 15. CPG 6030. PG 67, 844–1629. TLG 2048/001.Пер.: «Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. СПб. Тип. Фишера. 1851 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Didim_Aleksand...

Мир даруй заблудшим, Свет открой незрячим, Истреби в нас злобу, Возрасти в нас благо... Наряду с литургической поэзией гимна и ораторской прозой проповеди носителем важнейших социальных функций оказывается еще один молодой жанр: повествовательная проза житий святых. Этот жанр обращен чаще всего к широкому низовому читателю. Колоритный историко-культурный документ являет собой принадлежащая Палладию Еленопольскому (ок. 364 – ок. 430 гг.) «Лавсийская история», (по имени некоего Лавса, которому книга посвящена). «Лавсийская история» – это цикл рассказов о египетских аскетах, среди которых Палладий долго прожил сам; их главная черта – острое ощущение бытового колорита и народная непосредственность изложения. Причудливый и пестрый мир константинопольских, александрийских, антиохийских улиц с их лавками и мастерскими, трущобами и злачными местами выпукло запечатлен в ряде памятников ранневизантийской агиографии. Лучшие жития имеют облик живой мемуарной записи: таково написанное на восточной окраине христианского региона – в Грузии – «Житие и мученичество св. Або». Небывалой безыскусственностью отличается возникшее на латинском Западе жизнеописание уже упоминавшегося выше св. Северина. По замыслу автора, аббата Евгиппа (ок. 450-ок. 535 гг.), это, собственно, не житие, а предварительные записки, о литературной обработке которых Евгипп просил искушенного в словесности римского диакона Пасхазия. Можно только порадоваться тому, что умный римлянин не счел нужным портить этот человеческий документ условным пафосом: «поскольку, – отвечает он Евгиппу, – говоришь ты просто и повествуешь толково, нам представилось, что наше рвение ничего не имеет прибавить к твоему труду» 69 . Наряду с деловыми по тону записками о почитаемых людях или новеллами о приключениях праведника в грешном мире развивается и третий тип агиографии: повествование о чудесах, граничащее с миром сказки. Эта разновидность житийной прозы получает особое распространение на Западе. Огромной популярностью пользуются составленные папой Григорием Великим «Диалоги о чудесах святых отцов», которые можно было найти в любой сколько-нибудь обширной библиотеке раннего Средневековья.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

Наконец, третий аспект указанной проблемы – это место написания творений преп. Макария. Важность его заключается главным образом в том, что он тесно связан с гипотезой мессалианского генезиса «Макарьевского корпуса». Именно в этой связи ряд западных исследователей поддерживает теорию сиро-месопотамского происхождения творений преп. Макария, на которой и следует преимущественно остановиться, ибо другие теории (например, теория малоазийского происхождения, высказанная отцом Иоанном Мейендорфом ) не получили широкого распространения. Необходимо сразу отметить, что названная теория, как правило, весьма слабо обосновывается. Так, один из сторонников ее, Г. Квиспел, старательно изыскивает параллели между писаниями преп. Макария и иудеохристианскими сочинениями, произведениями Татиана, апокрифическими «Евангелием от Фомы» и «Деяниями Фомы», чтобы доказать, будто автор «Макарьевского корпуса» принадлежит к «сиро-семитскому христианству» 782 . Но вся его аргументация представляет собой лишь серию весьма искусственных натяжек, ибо столь же отдаленные параллели с названными сочинениями можно найти почти у любого греческого аскетического писателя IV-V веков. Примерно в том же духе выдержана и аргументация известного знатока сирийского христианства А. Вёёбуса. Например, он считает, что термин «братство» ( δελθτης), употребляемый преп. Макарием для обозначения монашеской общины, является необычным для греческой аскетической письменности 783 . Однако подобное же словоупотребление мы встречаем в аскетических творениях св. Василия Великого , «Лавсаике» св. Палладия Еленопольского и у преп. Марка Подвижника 784 . Столь же неудачен и еще один довод А. Вёёбуса: у преп. Макария Святой Дух называется в одном месте «Небесной Матерью», что абсолютно исключается для сферы грекоязычного богословия, но вполне органично вписывается в «христианство семитского Востока» (на семитских языках слово «дух» – женского рода) 785 . Можно, тем не менее, указать на пример такого «очень греческого богослова», как Ориген , который, толкуя «Евангелие от евреев», где Господь называет Святой Дух «Своей Матерью», замечает: если исполняющий волю Отца Небесного есть брат, и сестра, и матерь ( Мф. 12, 50 ) Его и если выражение «брат Христов» приложимо не только к роду человеческому, но и к «более божественному, чем этот род» ( τ τοτου θειτερα ), то нет ничего необычного ( οδν τοπον) в том, что Святой Дух называется «Матерью», ибо Он исполняет волю Отца Небесного 786 . Поэтому вполне естественно предположение, что истоки подобного названия Святого Духа у преп. Макария примерно те же самые, что и у Оригена , то есть апокрифическое «Евангелие от евреев», получившее достаточно широкое распространение у христиан Египта (если, конечно, не предполагать, что преп. Макарий был знаком с сочинениями Оригена – гипотеза менее вероятная).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Скачать epub pdf Память святого Палладия, епископа Еленопольского Память 27 ноября Святой Палладий происходил из Галатии 7756 . На двадцатом году от рождения, он прибыл в Александрию 7757 , где и посвятил себя подвигам иноческого жития, сначала в окрестностях этого города, потом чрез три года в Нитрийской пустыне 7758 и Скитской 7759 , где пребывал в строгом безмолвии в продолжение девяти лет. Но болезнь заставила его оставить излюбленную им пустыню и, ради перемены воздуха, он переселился в Палестину, в Вифлеем, а чрез год в Вифинию 7760 , где вскоре граждане города Еленополя избрали его на епископский престол. Святый Палладий пользовался особым доверием святого Иоанна Златоустого и сам был горячим приверженцем и почитателем великого вселенского учителя. Посему, когда святой Иоанн Златоустый подпал несправедливому гонению 7761 , то и Палладий, известный своею приверженностью к святителю Божию, вынужден был скрываться по различным местностям, пока, наконец, не прибыл в Рим 7762 . Император Западной Римской империи Гонорий к посольству, имевшему ходатайствовать о Иоанне Златоустом пред восточным императором Аркадием, присоединил и Палладия. Но послы римские вернулись ни с чем, а Палладий был задержан и сослан в Сиену 7763 , откуда по смерти Аркадия, переведен был в Антиною 7764 . Наконец, по прошествии еще четырех лет, он возвратился на свою кафедру, где, по просьбе одного благочестивого знатного придворного сановника, по имени Лавса, составил книгу, названную в честь последнего «Лавсаиком»; в сей книге он описал подвиги и чудеса преподобных мужей и жен Египта, Сирии, Месопотамии, Галатии, Каппадокии и Рима, живших в IV и начале V века 7765 . К концу жизни святой Палладий был переведен на епископскую кафедру в город Аспуку, что в Галатии, где, добре управив вверенную ему паству, с миром скончался о Господе 7766 . 7758 Пустыня Нитрийская – излюбленное место подвижничества древнехристианских отшельников, в Нижнем Египте, в 70 милях от Александрии. 7759 Пустыня Скитская находилась в расстоянии дневного пути (25–30 верст) от горы Нитрийской, в северо-западной части Египта. Это была безводная каменистая пустыня – излюбленное место Египетских пустынников, прославившееся аскетическими подвигами спасавшихся в ней иноков. От сей местности впоследствии и получили наименование «скита» иноческие пустынные обители, в коих ревностнейшие иноки селились для строжайшего уединения и ненарушимого безмолвия – ради пребывания в Боге Едином.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

264 Для того чтобы подчеркнуть катастрофичность происходящего, Палладий уподобляет описываемые им события античной трагедии. Однако, характеризуя персонажей этой трагедии, он намекает на драму сатиров, жанр «шутливой трагедии». Хор этой трагедии всегда состоял из сатиров, к которым присоединялся в качестве предводителя старый Силен. «Хор похотливых, падких до вина трусливых сатиров, определял собой общий ход драмы...». (См.: Тронский И. М. История античной литературы. M., 1983. С. 150.) Тем самым Палладий указывает на нравственное ничтожество виновников развернувшихся в Константинополе событий. 267 Возможно, что Палладий намекает на императрицу Евдоксию и ее окружение, не называя ее имени из осторожности. 268 Придворные дамы, окружавшие императрицу Евдоксию. Они ненавидели Златоуста за его обличения их недостойного поведения. Палладий сообщает об этом в 8 гл. «Диалога». (См.: Палладий Еленополъский. Диалог.../Наст. изд. С. 88.) 270 Все цитаты из Псалтири приведены по изданию: Псалтирь. Новый перевод с греческого текста 70 толковников. M., 2002. 272 Приведенные слова отсутствуют в Священном Писании, являясь аграфом. (См.: Resch A. Agrapha aussercanonische Schrift­fragmente. Darmstadt, 1967. P. 114.) Возможно, это намек на слова 1Фес. 5:21 : «Все испытывайте, хорошего держитесь». 274 В «Древнем патерике» приводятся слова Иоанна Кассиана о лжестарцах: «Авва Кассиан говорил: «Вот что сказал нам авва Моисей: хорошо не утаивать своих помыслов, но открывать их старцам духовным и рассудительным, а не таким, которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние " ». (См.: Древний патерик, изложенный по главам. M., 1991. С. 67.) Св. Иоанн Златоуст в словах «О священстве» также писал о том, что «не должно судить о благоразумии по возрасту и отличать старца по седине». (См.: Св. Иоанн Златоуст . О священстве/Творения. T, 1. Кн. 2. С. 423.) 278 Палладий соединяет ст. 11 и ст. 9 гл. 7 пророка Осия воедино. «Глупый голубь» – пророк сравнивает израильский народ с голубем, который в поисках пищи бросается в расставленные сети. «Седина покрыла его» – поскольку седина является признаком старости и приближающейся смерти, пророк указывает этим на то, что, уклонившись от своего назначения, Израиль приближается к гибели. (См.: Толковая Библия , или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. Т. 1–11. СПб., 1910. Т. 7. С. 112.)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

206 «Диалог» – единственный источник, который сообщает о Евсевии. Не известно, был ли он послан самим Златоустом или кем-либо из его сторонников в Рим, чтобы сообщить о несчастиях, постигших Восточную Церковь , или постоянно исполнял в Риме обязанности апокрисария. Диакон Евсевий просит папу Иннокентия подождать известий от сторонников Златоуста. (См.: Pietri Ch. Op. cim. P. 1299–1300.) 207 Этими четырьмя епископами было доставлено в Рим письмо св. Иоанна Златоуста папе Иннокентию. Об этих епископах как о своих послах Златоуст упоминает в письме папе Иннокентию. (См.: Приложение I/Наст. изд. С. 511.) Кафедра епископа Пансофия не известна. Пансофий упоминается в 14 гл. «Диалога...»: Палладий рассказывает, что Златоуст просил его совершить вместо себя Евхаристию, так как сам должен был участвовать в судебном разбирательстве дела епископа Антонина Эфесского. (См.: Палладий Еленопольский . Диалог.../Наст. изд. С. 121.) Город, в котором находился епископский престол Паппия Сирийского , также не известен. После низложения св. Иоанна Златоуста Паппий остался в числе верных ему епископов. Вместе е Елпидием, епископом Лаодикии Сирийской, Паппий бежал от преследования, воздвигнутых против сторонников Златоуста, и в течение трех лет не выходил из дома, посвятив себя молитве. (См.: Палладий Еленопольетш. Диалог.../Наст, изд. С. 159.) Димитрий , епископ Писинунта, во Второй Галатии, упоминается в «Диалоге» несколько раз. Объездив Восточную часть империи и повсюду возвещая о том, что Римская Церковь сохранила общение со св. Иоанном Златоустом , он принимает участие в посольстве, отправленном императором Западной части империи Гонорием для возвещения императору Аркадию о необходимости созыва вселенского собора для пересмотра дела св. Иоанна Златоуста . (См.: Палладий Еленопольский . Диалог.../Наст. изд. С, 69). Впоследствии Димитрий как сторонник Златоуста был сослан, претерпел по дороге в ссылку издевательства конвоя. (См.: Палладий Еленопольский . Диалог.../Наст. изд. С. 159, 161.) Димитрий Писинунтский в числе других епископов (Кириака, Палладия и Эвлисия) – адресат указанного письма св. Иоанна Златоуста . Евгений Фригийский , кафедра которого не известна, также был низложен и отправлен в ссылку. (См.: Палладий Еленопольский , Диалог.../Наст. изд. С. 159.) О прибытии всех названных епископов в Рим см.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1301

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010