| Иначе высказался на счёт обвинения Евстафия в савеллианстве Cavallera 275 : «я не вижу, чтобы то, что осталось от трудов Евстафия, давало какое-либо основание для подобного обвинения. Полнота Божественности Слова выступает ясно, но выступает ясно и отличие Его от Отца». В защиту этого взгляда Cavalleri Кудрявцев 276 приводит ещё следующие соображения: «помимо самих творений Евстафия за Cavallero говорят два факта. Прежде всего, Евстафия – как защитника единосущия, которого так или иначе антиникейской реакции необходимо было свергнуть – под указанным углом зрения легче всего было обвинить в савеллианстве. Тогда достаточно было простого принятия одного слова «единосущный», как другие уже «полагали, что принимавшие его вводят ересь Савеллия и Монтана, а потому называли их хулителями, как бы отвергающими Личное бытие Сына Божия». Общей тактикой евсевиан было: «тех, которые полагали меньшее – чем они сами – различие между Отцом и Сыном, обвинять в том, что эти последние, строго говоря, совершенно подобно Савеллию, не хотели различать Отца и Сына». А потом, что это обвинение было делом не совсем чистым, можно догадываться из хотя кратких и тёмных, намёков Сократа: «оба они (то есть Евсевий и Евстафий) утверждали, что Сын Божий есть Лицо и имеет личное бытие, оба исповедывали единого Бога в трёх Лицах, а между тем, не знаю как-то, не могли согласиться друг с другом» 277 . Восточные епископы чутко прислушивались к полемике Евсевия и Евстафия, в душе или открыто становились на сторону Евсевия, и осуждение Евстафия было неизбежным. Оно состоялось на Соборе 330 года в Антиохии. Под предлогом посещения воздвигавшихся Константином в Палестине базилике, Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский, с согласия Императора, отправились в Святую землю. Там они увидались со своими единомышленниками, развернули перед ними свои планы 278 и из Палестины уже вместе в 330-м году явились в Антиохии. Здесь в первый раз собрались вместе передовые деятели антиникейской реакции: Евсевий Никомидийский, Феогнис Никейский, Патрофил Скифопольский и Павлин Тирский. |
| Но это был лишь, что называется левый центр . Крайнюю левую арианства составляли аномии , учившие о неподобии Сына Отцу. Как особая партия, они выделились лишь впоследствии, хотя их корифеи принимали участие в движении уже и в настоящее, время. В окончательном своем развитии аномии определялись как «непримиримые» арианства, стоявшие за свои убеждения с твердостью, достойною Афанасия В. Они не вступали ни в какие сделки с другими партиями и не слушали диктатов, издаваемых придворною партиею. Для аномиев и сам Арий был недостаточно православен: ему не могли простить того бесцветного символа, который он представил Константину. Аэтий ( θεος, безбожник), вождь партии, отказался принять посвящение от Секунда птолемаидского на том основании, что тот положил пятно на чистоту своих верований общением с омоусианами. Евномий принял рукоположение от Евдоксия, предварительно подвергнув тщательной проверке догматику этого последнего. Евномий перекрещивал приходящих к нему не только омоусиан, но и ариан других толков. Филосторгий пишет панегирик Аэтию и обрисовывает его личность следующими чертами. Аэтий происходил из Кили-Сирии, отличался диалектическими дарованиями и твердостью убеждений. Материальная необеспеченность заставила его взяться за ремесло золотых дел мастера и профессию медика. Но научные занятия были его первой потребностью. Много он объехал городов с научными целями, где-то приобретал покровителей, то ссорился с ними из-за научных столкновений. Ученые лукианисты (Павлин тирский, Леонтий антиохийский, Афанасий аназарвский, Антоний тарсский) были его учителями в богословии и особенно в толковании Св. Писания. Замечательно беспокойная натура, Аэтий готов был лететь туда, где арианство находится в наибольшей опасности. Если недоставало средств к жизни, он работал тонкие вещи у ювелиров и на эту плату жил сам и оказывал медицинскую помощь нуждающимся. Превратности фортуны то возводили его до дружбы с государями (дом Юлиана), то низводили до ссылки. Догматическая система Аэтия вся была построена на диалектической противоположности рожденного и нерожденного. Считая эти понятия за адекватное выражение самого существа Отца и Сына, он стоял за их полное «иносущие» (τεροοσιον), и с беспримерною со дней гностицизма дерзостью приписывал себе такое адекватное знание существа Божия, какое имеет сам Бог. |
| Будучи постоянными местами богослужебных собраний верующих; эти помещения, или домашние церкви, могли иметь постоянные к тому приноровления; алтарное возвышение могло быть в них не временным только, но и постоянным. В некоторых случаях вероятно не было и нужды в нарочитом устроении возвышенной эстрады для алтаря. Есть достаточные основания полагать, что в некоторых, более обширных и великолепных домашних базиликах и экусах, служивших для первых христиан местами богослужебных собраний, такие возвышенные эстрады и без того существовали и имели устройство подобное тому, какое и в настоящее время можно видеть в остатках базилики и триклинии Налатинского дворца в Риме. Что касается существования алтарной преграды в христианских храмах, начиная с IV в., то оно не может подлежать ни малейшему сомнению, так как совершенно подтверждается многочисленными и вполне достоверными письменными, свидетельствами. Вопрос здесь может состоять только в том, какую форму имели алтарные преграды в то время. Форма эта была очень проста, не сложна и довольно однообразна. Она условливалась назначением алтарной преграды, которое состояло не в том только, чтобы закрывать алтарь от взоров молящихся, а в том главным образом, чтобы воспрепятствовать доступ туда лицам, не участвующим в совершении священнодействий. Евсевий определенно говорит, что Павлин, епископ тирский устроил алтарную преграду в построенном им храме для того, «чтобы святилище не для всех было доступно». Для такой цели совершенно было достаточно невысоких и прозрачных решеток; такие решетки и действительно входили в состав алтарной преграды едва ли не всех древних церквей, почему древние писатели и обозначают почти постоянно эти преграды названиями: διτα, αγελλοι, λιδες, cancelli и т. п. Решетки, составляющие алтарную преграду, сравнительно были невысоки: большей частью они доходили только до локтя человеку, так что на них можно было опираться руками 292 , или по грудь, отчего вероятно они и назывались иногда: δτυϑεα, pectoralia. Устраивались эти решетки очень изящно из равных материалов. Упоминаемая, напр., у Евсевия алтарная преграда церкви тирской имела вид «сетей из дерева, украшенных тончайшей и искуснейшей работой, приводившей в изумление зрителей». В других храмах решетки были металлические, иногда очень драгоценные. Так решетка, пожертвованная Константином великим в базилику св. Лаврентия в Риме была из чистейшего серебра и весила 1000 фунтов 293 . Очень часто упоминаются решетки медные 294 . Кроме того алтарные преграды устраивались иногда и из камня или мрамора 295 . При этом они вероятно или имели вид также решетки, более или менее плотной, подобной тем, какие находят в катакомбах, или представляли собою стенку из плит, плотную и непроницаемую, но не высокую и потому не скрывавшую алтарь от взоров верующих. |
| Но когда же именно Павлин тирский занимал антиохийскую кафедру? Кто был его предшественником на ней и кто преемником? Евсевий не называет по имени ни предшественника · ни преемника Павлина, и из его слов видно только то, что, когда Евсевий писал свои книги против Маркелла, Павлина уже давно не было в живых. Филосторгий не только называет по имени преемника Павлина Евлалия, который по Феодориту был одним из арианских епископов, поставленных в Антиохии по низложении св. Евстафия; но и упоминает Павлина в числи тех 22 епископов, qui ab Ario steterunt на никейском соборе 11 . Отсюда обычно и заключают, что Павлин тирский был на антиохийской кафедре преемником св. Евстафия и принимал деятельное участие в его низложении. При мотивировке этого взгляда, однако ученым историком приходится встречаться прежде всего вот с каким затруднением: Если Павлин тирский переведен был в Антиохию только по низложении св. Евстафия, то он – современник самого начала арианского спора – очевидно занимал эту кафедру непрерывно от начала спора и по год низложения св. Евстафия. Между тем св. Епифаний кипрский имел под руками сборник посланий св. Александра александрийского , числом около 70-и, и одно из них было адресовано Ζνων τινι ρχα ν Τρ 12 . И с этим сообщением вполне гармонирует и тот факт, что и в сохранившихся списках отцов никейского собора епископом тирским является тоже Зинон, а не Павлин 13 . Спрашивается: куда же девался в 324–5 году Павлин тирский, если и Александр александрийский писал послание Зинону тирскому, и на соборе в Никее присутствовал тоже Зинон? Какую роль играл при Павлине этот Зинон или же Павлин при Зиноне? Новейшую попытку решить это затруднение, представляемое ходячим мнением о времени антиохийского епископства Павлина, дает Эдуард Швартц, которому вторит и корифей французской церковно-исторической науки Л. Дюшен. «Зенон» – говорит Швартц в примечании к приведенным у него словам св. Епифания haer. 69. 4 – «и в Никее подписался как епископ тирский, как показывают списки. Твердого свидетельства за то, что Павлин до 325 года был епископом, не имеется: ни Евсевий никомидийский не называет его так, ни Евсевий кесарийский в посвящении 10-й книги церковной истории; места 10, 4 1.23 могут быть столь же хорошо отнесены и к Зенону» 14 . |
| А, следовательно, и точность списка никейских отцов в данном случае подтверждается самым блестящим образом. Раз выяснен истинный смысл эпитета «ρχαος», прилагаемого св. Епифанием к Зинону тирскому, то становится излишним и то, предложенное Тилльмоном, объяснение этого термина, что Зинон назван «древним» потому, что сделался епископом раньше Павлина 108 ; и получается полная возможность видеть в Зиноне просто на просто преемника Павлина. Но в таком случае представляется самым естественным предположение, что на антиохийской кафедре Павлин, как это и стоит у Иеронима и в позднейших списках, был преемником Филогония и предшественником, а не преемником св. Евстафия. VII Возможность предположения о Павлине и Зиноне, как епископах двух партий. Нужно ли оно? Не был ли Павлин преемником Филогония? Что доказывает молчание Феодорита о Павлине, как епископе антиохийском? Присутствовал ли Павлин на никейском соборе? Ненадежность сообщений об этом Феодорита и Филосторгия. Когда Евсевий кесарийский писал, посвященную Павлину, 10-ую книгу своей Церковной Истории?. Павлин, как «ученик» Евсевия кесарийскаго . Когда Павлин был в Анкире? Посленикейская полемика Евстафия антиохийского против Евсевия кесарийского, Павлина тирского и Патрофила скифопольского по Созомену – не доказательство, что Павлин был еще жив около 330 года. Молчание о Павлине Георгия лаодикийского, как доказательство, что его не было в живых около 330 года. Если бы была необходимость во что бы, то ни стало спасать гипотезу, что Павлин тирский переведен был в Антиохию на место Евстафия (не Филогония), то оставалось бы только допустить, что в Тире в 324–5 гг. было одновременно два епископа: Павлин и Зинон; но из них ни один не был епиокопом – викарием другого; а это были епископы двух партий: Павлин – епископ евсевиан – сторонников Ария, Зинон – епископ православных – сторонников св. Александра александрийского . Можно предположить, что, когда Павлин тирский, по убеждению Евсевия никомидийского, прервал «молчание» и стал решительно на сторону Ария и обоих Евсевиев, значительная часть его паствы, недовольная этим, отделилась и избрала себе в епископы строго-православного Зинона, который и мог быть рукоположен во епископа тирского хотя бы Филогонием антиохийским. |
| В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению. |
| Старинные ученые: Тилльмон, ван Босх, а из новейших Каваллера, приводили еще один аргумент за то, что Павлин тирский был жив около 330 года. Его имя упоминается в связи с историей низложения св. Евстафия у Созомена 125 . Как на истинную причину низложения св. Евстафия Созомен указывает на то, что он восхвалял никейскую веру и отвращался последователей (τος μφ τν) Евсевия [кесарийского], Павлина тирского и Патрофила скифопольского, мнению которых следовали восточные «иереи», как мудрствующих по ариански, и открыто обвинял их в этом. Но из этих слов Созомена никоим образом не следует, что около 330 года Павлин тирский был еще жив. Евсевий здесь, как видно из текста II части, несомненно кесарийский (не никомидийский): с ним преимущественно полемизировал Евстафий. Речь у Созомена в данном месте идет собственно не о самом низложении Евстафия, а об его причинах. Истинную причину этого события Созомен 126 и указывает в полемике Евстафия против восточных епископов –антиникейцев, духовными вождями которых были Евсевий, Павлин и Патрофил, почему Созомен и называет их о μφ τν Εσβιον, κα Παυλνον – – κα Πατρφιλον. Но если Павлин вместе с Евсевием и Патрофилом был авторитетом для восточных антиникейцев, то такое название могло удержаться и по его смерти: Арий умер в 330 году, а название «ариане» для его последователей удерживается и до сих пор. Равным образом и опровергать Павлина Евстафий мог и после его смерти: ведь полемизировал же с ним Маркелл около 335 года, когда его несомненно уже не было в живых. Мог Евстафий писать против Павлина и при жизни его, будучи епископом верийским; и эта его полемика всетаки могла быть поставлена ему в вину при его низложении. Но – самое главное – следует обратить внимание на тот факт, что как раз эти три епископа: Евсевий, Павлин и Патрофил были главными деятелями палестинского собора, предоставившего арианам право делать богослужебные собрания, о котором сообщает сам Созомен I, 15 (по Савину). Нетрудно понять, что именно по поводу этого собора в Палестине и Сирии и стали говорить об ο μφ Εσβιον, κα Παυλνον, κα Πατρφιλον. Собор этот был не позже 323 года (Павлин присутствовал на нем еще как епископ тирский). Следовательно, то событие в жизни Павлина тирского, благодаря которому он сделался одним из вождей ариан на востоке, относится ко времени раньше никейского собора. О его деятельности после этого собора и Созомен ничего не знает. |
| Этот Павлин, который по словам восточных отцов сердикского собора 343 (342) г. был «неразлучным другом», individuus amicus, Осия кордубского, хотя и был низложен за maleficium, очевидно был человек строго православного образа мыслей. И низложили его, следовательно, евсевиане, а не православные. Но в таком случае он не мог быть предшественником св. Евстафия. Раз его низложили ариане, то и его преемник был бы тоже из числа евсевиан: лукианист или – по меньшей мере – левый оригенист, а никак не «савеллианин» Евстафий. А если бы арианам удалось сначала низложить Павлина, но потом в Антиохии взяли верх православные, то для этих последних не было надобности переводить в Антиохию Евстафия из Верии: они могли бы восстановить Павлина. Если же Павлин низложен был не по интригам евсевиан, а самими православными, то ни Осий, и никто другой не стали бы после того обращаться с ним, как с другом. Епископом тирским этот загадочный Павлин во всяком случае никогда не был: нельзя же считать возможною такую случайность, что в данное время было два Павлина епископа тирских, и оба они переведены были из Тира в Антиохию. Поэтому для вопроса о Зиноне тирском этот Павлин послания отцов восточного сердикского собора 343 (342) года не дает ничего. В виду этого приобретает значение и то указанное уже Тилльмоном возражение 88 против гипотезы Валуа, что нет надобности увеличивать без нужды число лиц с одинаковым именем и титулом. В. В. Болотов в своей статье «День и год мученической кончины св. евангелиста Марка» 89 , касаясь вопроса о тождестве Иоанна Марка племянника Варнавы с евангелистом Марком, говорит: «во всяком случае теоретическое правило «simplex veri signum» в данном случае принимает вид «non sunt multiplicandi Marci " ». В применении к данному случаю это правило приходится перефразировать так: «Non sunt multiplicandi Paulini, episcopi Antiochiae». Существование двух Павлинов, епископов антиохийских есть конечно совершенно бесспорный факт, равно как и существование двух Зинонов тирских. Но третий Павлин антиохийский возбуждает подозрение уже тем, что он третий, и чтобы поверить в существование его, требовались бы аргументы более веские, чем приведенное темное место в послании восточных отцов сердикского собора. – В существе дела даже и Павлин тирский в виду своего кратковременного правления не оставил о себе особенно твердой памяти у самих антиохийцев: антиохиец Феодорит совсем не знает о том, что Павлин тирский, письмо к которому Евсевия никомидийского он сохранил для нас, был когда-то и епископом антиохийским. Не знают об этом ничего и Созомен и Сократ. О переходе Павлина из Тира в Антиохию знают только Евсевий и Филосторгий. И, если теперь и Иероним, и позднейшие авторы знают только одного Павлина антиохийского в первой половине IV века, то имеем ли мы научное право отличать этого Павлина от Павлина тирского, о переходе которого в Антиохию сообщают свидетели вполне достоверные? |
| Но обстоятельства жизни этого выдающегося арианского деятеля известны нам так мало, что до сих пор мнения ученых до противоположности расходятся в вопросе о времени его кончины: дело идет здесь не о точной установке года и месяца, а о решении того основною вопроса: дожил ли Павлин до 325 года и принимал ли он потом участие в интригах евсевиан против виднейших деятелей никейского собора. Если по одним Павлина уже в 325 году не было в живых, то другие думают, что он не только пережил никейский собор, но и был одним из главных деятелей антиохийского собора около 330 года, низложившего св. Евстафия, и первым преемником его на антиохийской кафедре. И такое разнообразие взглядов объясняется конечно не произволом ученых, и не стремлением к оригинальности, а самым состоянием источников наших сведений о Павлине. Поэтому новая попытка осветить этот спорный исторический вопрос будет далеко не излишня, тем более, что решение, к которому приходит автор предлагаемой заметки, до противоположности расходится с тем взглядом, которого держится большинство и старинных, и новейших авторитетных ученых. II Павлин, как епископ Антиохии. Зинон тирский, как возражение против обычного мнения о времени антиохийского епископства Павлина. Гипотезы Швартца, Дюшена, Тилльмона и ван-Босха о Павлине, как помощника Зинона. Разбор ее: Павлин, как полноправный и влиятельный епископ тирский раньше 325 года по письму Евсевия никомидийского и церковной истории Евсевия кесарийского . Два, независимых один от другого свидетеля: близкий друг и сотрудник Павлина Евсевий кесарийский 8 , и арианский историк Филосторгий 9 – сообщают нам, взаимно дополняя один другого, что Павлин тирский не до конца своей жизни оставался на тирской кафедре. Сам родом антиохиец и бывший антиохийский пресвитер, он незадолго до смерти (за 6 месяцев или немного более) переведен был в Антиохию и умер в сане епископа антиохийского. И с этим вполне согласуется и тот факт, что в хронике Иеронима и у других позднейших авторов, и в списках антиохийских епископов, в числе антиохийских епископов 1-й половины IV века, упоминается и Павлин 10 . |
| Для того чтобы прибавить потом те две главки, которыми заканчивается 10-ая книга (с небольшим 5 стр. по изданию Швартца SS. 395–400), много времени не требовалось. – Посвящение Павлину стоит у Евсевия в самом начале книги (10, 1, 2) и написано, следовательно, может быть еще при Ликинии, когда Павлин несомненно был епископом тирским. Но я не вижу ничего невозможного и в том предположении, что, когда Евсевий закончил 10-ую книгу своей истории, Павлин был уже в Антиохии. Но Евсевий в виду этого не имел даже и особенной надобности изменять что-либо в начале этой книги. Ведь Павлин называется там просто ερτατ μοι, Παυλνε; кафедра же его не названа прямо. И, если современные Евсевию и Павлину читатели и без прямых указаний самого автора могли догадаться, что престарелый епископ тирский, которого Евсевий приветствует в своем панегирике при освящении тирского храма, и есть Павлин тирский, то эти же читатели знали хорошо и то, что Павлин в то время занимал уже не тирскую, а антиохийскую кафедру. Упоминать об этом не в частной истории тирской церкви и не в полемическом сочинении, а в общей истории церкви и при том же еще при жизни Павлина было даже не совсем удобно. Да к тому же у Евсевия кесарийского в 323–4 году для таких детальных изменений и добавлений в своей церковной истории, может быть, просто не оставалось и времени. Ведь на это время падает самый разгар арианского спора, в котором Евсевий принимал столь деятельное участие. Как решительный сторонник Ария он несомненно писал в его защиту и может быть не один раз Александру александрийскому и, вероятно, и ко многим другим епископам. А сколько времени должен был отнять у него созванный им палестинский собор? – Умолчать в церковной истории, раз она оставалась не вполне законченной в октябре 323 года, о таком событии первостепенной важности, как окончательная победа христианского императора Константина над последним из своих языческих противников – Ликинием, после 18 сентября 323 года для Евсевия было невозможно. Но переход бывшего тирского пресвитера Павлина из Тира в Антиохию ничего необычного и замечательного в то время не представлял, и умолчание о нем в церковной истории, посвященной самому же Павлину, было и не необходимо и даже излишне. |
|
|
