| В XVIII веке складываются обширные международные связи Киево-Могилянской академии. С 1720-х годов известны случаи отправления выпускников Академии в сербские земли для открытия там школ. Также в Академию на учебу начинают приезжать выходцы с Балкан. По подсчетам профессора протоиерея Федора Титова за первые шесть десятилетий XVIII века в Киевской Академии обучалось 28 сербских студентов . Кроме того, в Академию поступали греки, черногорцы, молдаване, валахи, а также выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины) . Некоторые из выпускников Киевской академии сыграли затем важную роль в возрождении церковной жизни на Балканах. Так, например, окончившие Киевскую школу епископ Дионисий Новакович и архимандрит Иоанн Раич стали наиболее известными сербскими церковными писателями XVIII века . Однако основную массу иностранных студентов в Киеве по-прежнему составляли выходцы из Речи Посполитой. Ежегодно в Академию поступало около сотни православных граждан Польши. После обучения в Киеве эти студенты играли важную роль в сохранении православия в Речи Посполитой. Однако некоторые из них по окончании Академии продолжили свое служение в России. Например, именно таким «иностранным» студентом был святитель Павел Конюскевич, уроженец Галичины, занявший впоследствии Тобольскую кафедру. XIX – начало ХХ века В XIX веке, в первые десятилетия после проведения реформы духовного образования при императоре Александре I (в 1808–1819 гг.), иностранных студентов в реформированных духовных академиях почти не было. Лишь с 1840-х годов наблюдается процесс притока в Россию выходцев из других Поместных Церквей. Например, как видно из списков выпускников Московской духовной академии, первым студентом-иностранцем здесь стал иеромонах (впоследствии — митрополит) Парфений (Отенов), сын купца из Охрида, закончивший МДА в 1850 году со степенью кандидата богословия. В 1852 году степени кандидата был удостоен в МДА серб Василий Николаевич. Его земляков мы встречаем и среди выпускников 1854 и 1868 годов. В 1852 году в МДА поступил иеромонах Анфим (Чалыков) из Болгарии. Уже в 1854 году он закончил курс обучения со степенью магистра. В 1872 году он стал первым Экзархом Болгарской Церкви, а в 1879 году был избран почетным членом МДА. В 1852 году в МДА был принят и первый представитель Антиохийского Патриархата — сириец, уроженец Дамаска Спиридон Абуд, прежде закончивший Московскую семинарию . |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Павел Тобольский, свт. - житие Митрополит Тобольский Павел, в миру Петр Конюскевич, родился в 1705 году в городе Самборе, в Галиции (ныне Львовская епархия). Его отец, самборский гражданин, был, вероятно, достаточно богатый человек, так как сумел дать сыну прекрасное образование в частном училище, а затем в Киево-Братской академии. Учился он прекрасно и обратил на себя внимание кротостью нрава, которая соединялась в нем с большой нравственной твердостью. По окончании обучения он был оставлен при академии преподавателем пиитики. Благочестивый, тихий, любивший церковное богослужение, он всегда чувствовал влечение к монашеству, и на двадцать восьмом году был пострижен в иночество. Далее будущий святитель нес послушание проповедника при Московской Славяно-Греко-Латинской академии, а всего лишь через два года был назначен архимандритом Новгородского Юрьева монастыря, где управлял братией пятнадцать лет. 5 мая 1758 года он был хиротонисан в сан митрополита Тобольского и Сибирского. Особое внимание святитель уделял образованию духовенства. Существовавшая уже двадцать лет Тобольская семинария все же имела значительные недостатки; святитель ввел богословский класс и вызвал из Киева трех ученых монахов для замещения учительских вакансий. Он был равно нетерпим к порокам духовенства и мудр в деле их врачевания; провинившиеся вызывались в архиерейский дом и получали епитимию — совершали черные работы. В семинарию митрополит Павел отправил предписание, указывавшее учебные ошибки семинаристов исправлять лозами; иных семинаристов, провинившихся значительными проступками и нежеланием прилежно заниматься, «сковать в глухие железа и в работу отдать», однако это было ни чем иным, как характером времени, а не личности архипастыря, засвидетельствовавшего свое добросердечие и мягкость души делами милосердия и сострадательности, особенно к сиротам и вдовам. Святитель особенно заботился о благоустройстве епархии; при нем основан в 1764 году Енисейский Иверский женский монастырь, в котором почил подвижник благочестия — старец Давид, почитавшийся еще при жизни, и построено двадцать каменных храмов. Всех монастырей в епархии было двадцать один, из них — пятнадцать мужских. |
| 628 Арх. Мин. Юст. Окл. кн. Каз. Прик. 1752 г. 435, л. 186 об. В 1753 г. была обложена одна новая церковь Саватимского заказа – дани 1 руб. 80 к., заезда и на дачу нищим – 10 коп., полоняничных с 3 дворов (духовенства) по 4 коп. со двора – всего 2 р. 20 коп. и гривенных 10 коп. (там же, кн. 1753 г., 438, л. 170). 632 Проф. П. В. Знаменский . Чтения из Истории Русской церкви... Правосл. Собесед. 1875 г. I, стр. 393. II. Строев. Списки иерархов; Списки архиереев иерархии всероссийской. Спб. 1890 г. (Допол. изд. списков Ю. В. Толстого). 633 Арх. Св. Син. д. 1758 г. 298, лл. 1–5. Кстати заметить первый из раньше намеченных кандидатов на Тамбовскую кафедру архим. Воскресенского – Новый Иерусалим монастыря Иларион (Григорьев) с 22 мая 1748 г. был епископом кругицким, из последних кандидатов, намеченных в 1753 г., Дамаскин (Аскоронский) 21 мая 1758 г. посвящен на Костромскую епархию, а Павел (Конюскевич) 23 мая того же года посвящен в митрополиты сибирские. 634 Арх. Св. Синода, д. 1758 г., 259, лл. 37–38; 93; 190, 221; 244–245; 251–253. Подробнее об этом в нашей статье «Тамбовская епархия и её пределы» (Тамб. Епарх. Вед. 1896 г. 29–34). 636 Арх. Св. Син. д. 1747 г. 83, лл. 433–434; д. 1758 г. 259, л. 37. Монастыри были следующие: в Тамбове – Казанский муж. и Вознесенский жен., в уезде – муж. Казанский пустынный на р. Вороне и Предтечев Трегуляев в 7 вер. от Тамбова на р. Цне; в Пензе – муж. Преображенский и Ясный Володимерский, жен. Троицкий, в Мокшанске – муж. Богородицкий, жен. Богородицкий Казанский, в Козлове – муж. Троицкий, жен. Ильинский; Раненбургская Петропавловская пустынь; в Добром – муж. Вознесенский и городская Знаменская пустынь; жен. Богородицкий Тихвинский, Лебедянского уез. муж. Троицкий-Яблонов; в г. Петровске – муж. Николаевский, жен. Покровский, в Красной Слободе – муж. Спасский, Предтеченский, Ряпкинский – Успенский, жен. – Покровский; в Темниковском уезде – муж. пустыни – Санаксарская и Саровская; в Верх. Ломове – муж. пустыни – Петропавловская и Николаевская, жен. – Успенский мон. в городе; в Ниж. Ломове – муж. Богородицкий Казанский и Успенская Салалейская (?) пустынь жен. – Покровский; в Саранске – муж. – Клинская пустынь, Ильинский мон., Тимовская Преображенская пуст., жен. – Богородицкий монастырь; в Инсаре – жен. Богородицкий монастырь. |
| Замечательное письмо, выражающее и твердую архипастырскую ревность, и мудрый взгляд на значение постов и на важность послушания Церкви. Интересны и последствия этого письма. Граф писал митрополиту, благодаря его за совет и оправдываясь, что на эконома взвели клевету. „С душевным признанием благодарю ваше преосвященство за пастырский отзыв, который приемлю, как сын Церкви, благоговеющий ко всем установлениям оной, и глубоко почитающий ваши святительские наставления... “ „Наследовавши о том, я теперь вновь строго подтверждаю, чтоб все посты соблюдаемы были свято, и уверяю ваше преосвященство должным моим повиновением, что отселе не услышите о соблазне“. Сам истинный аскет, митрополит Гавриил любил и монашество, покровительствовал истинному иночеству и оказал ему незабвенный услуги. Он был в сношениях со всеми известными иноками-подвижниками своего времени, и чрез них, вызывая их к себе и ставя во главе монастырей, вдохнул новую жизнь во многие обители, клонившиеся к внешнему разрушению и к духовному упадку. Он вызвал великого подвижника Назария из Сарова и чрез него возвел совершенно захиревший Валаам на ту высокую степень, на которой Валаам стоит доселе. Чрез пустынника Адриана возобновлен Коневец. Он старался подымать упраздненные в 1764 г. обители, – так он способствовал восстановлению древнего знаменитого подмосковного Симонова монастыря, который предполагалось обратить в казармы под кавалерию! У себя в епархии он заводил общежития, и вот имена чрез общежитие усовершенствованных им монастырей: Валаамский, Коневский, Зеленецкий, Иверский, Тихвинский, Новоезерский, Моденский, Вяжецкий, Дымский, Вишерский, Отенский и Клопский. Помимо Платона и Гавриила духовной жизнью особенно прославились иерархи сибирские, которым, быть может, помогла в духовном самососредоточении самая дальность их от Петербурга, где так увлекательна игра честолюбия, столь пагубная для монаха. Святой Иннокентий, первый епископ иркутский, канонизованный в 1804 году (скончался 26 ноября 1731 года), из малороссийского дворянского рода Кульчицких, митрополит тобольский Филофей (Лещинский), назначенный на кафедру взамен святителя Димитрия Ростовского и проповедывавший инородцам Сибири Христа, уже оставил по болезни кафедру и принял схиму с именем Феодора, заслуживший прозвание „просветителя Сибири“, Иоанн (Максимович) , митрополит тобольский (преемник по черниговской кафедре святителя Феодосия углицкого, первый испытавший на себе чудотворную целебную силу святителя), Павел Конюскевич, митрополит тобольский, выразивший императрице Екатерине протест за отобрание церковных имений и сведенный за то с кафедры (нетленно почивает в великой Киево-Печерской лавре), архиепископ тобольский Варлаам (Петров), старший брат митрополита с.-петербургского и новгородского Гавриил; вот светлый сонм сибирских иерархов-подвижников, которых посейчас помнит Сибирь и почитает за праведников. |
| И все же приверженцам абсолютизма рано записывать архиепископа Серафима в число своих сторонников. Абсолютизм и деспотизм в самодержавии были иерарху не только чужды, но и отвратительны. Идеальной формой правления для архиепископа Серафима, как уже говорилось, была симфония государственной и церковной властей. Поэтому архиепископ Серафим высоко ценил архипастырей, боровшихся против царского произвола в церковных делах, например, митрополита Стефана (Яворского) , выступавшего против неразумных реформ императора Петра, архиепископа Феофилакта (Лопатинского), претерпевшего страдания от царицы Анны Иоанновны. С особым благоговением архиепископ Серафим относился к святителям Арсению (Мацеевичу) и Павлу (Конюскевичу), пострадавшим за свои выступления против разорения Церкви при Екатерине II. К невинно пострадавшим за защиту симфонии архиепископ Серафим относил и Патриарха Никона , называя его действия «исповедничеством» и допуская возможность его канонизации в возрожденной России 455 . Выступая как монархист, архиепископ Серафим был убежден, что все свои действия царь должен согласовывать с Церковью, чтобы ни на шаг не отступать от ее законов. Архипастырь приводил цитату из послания преподобного Иоанна Рыльского Царю Борису с призывом «лежать в ногах матери своей Церкви и склонять свою верховную власть в царских государственных делах пред ее первосвятителями». Архиепископ Серафим настаивал, что Церковь выше Царства, как небесные блага выше благ земных, получаемых от государства. Такая форма отношений была для архиепископа Серафима освящена авторитетом таких отцов, как святители Иоанн Златоуст , Григорий Богослов и преподобный Иоанн Дамаскин 456 . В сочинении «Русская идеология» архиепископ Серафим прямо проводил идею о том, что «государство должно служить Церкви, а не Церковь – государству». Архиепископ делал такой вывод на основании того, что Церковь служит Богу, в то время как государство – человеческому, земному 457 . 161 Конечно, никакой симфонии архиепископ Серафим в XVIII – XX вв. не видел, а потому монархию в освобожденной от коммунистов России он предполагал создать именно по образцу, начертанному императором Юстинианом. По мнению архиепископа Серафима, цари должны действовать «как Божественные стражи и охранители православной веры, оказывая Церкви свое покровительство в ее борьбе с еретиками». Задача императоров – хранить Церковь , оказывать помощь в борьбе с ересью, считать установления Церкви законом для государства, заботиться о ее материальном состоянии. Церковь , со своей стороны, способствует воспитанию граждан христианами, а, следовательно, патриотами, сплоченными против внешнего врага 458 . |
| Тобольская Учреждена в 1620 году Сибирская и Тобольская Кафедра в Тобольске Киприан (Старорусенков) архиепископ, рукоположен с 8.09.1620 по 12.12.1624 митр. Сарский и Подонский Макарий (Кучин) епископ, рукоположен с 19.12.1624 (1625) † 24.07.1635 Нектарий (Теляшин) архиепископ, рукоположен с 7.02.1636 по 7.01.1640 на покое в Нилово-Столобенской пустыни; † 15.01.1667 Герасим (Кремлев) архиепископ, рукоположен с 31.05.1640 †16.07.1650 Симеон архиепископ, рукоположен с 9.03.1651 по 16.02.1664 на покое; † позже 1678 Корнилий архиепископ, рукоположен с 24.07.1664 митрополит с 25.05.1668 † 23.12.1678 (1677) Павел митрополит, рукоположен с 21.07.1678 † 4.02.1692 Игнатий (Римский-Корсаков) митрополит, рукоположен с 3.04.1692 по 1700 † 13.05.1701 Димитрий (Туптало) митрополит, свт., рукоположен с 23.03.1701 по 4.01.1702 митр. Ростовский и Ярославский Филофей (Лещинский) митрополит, рукоположен с 4.01.1702 по 1711 на покое, в схиме с имен· Феодор, с 1715 вновь управлял епархией Иоанн (Максимович) митрополит, свт., бывший архиеп. Черниговский и Новгород-Северский с 11.03.1711 † 10.06.1715 Филофей (Лещинский) митрополит, повторно с 1715 по 1721 (прибыл 20.03.1717) на покое; † 31.05.1727 Тобольская и Сибирская (Тобольская и всея Сибири) Антоний (Стаховский) митрополит, бывший архиеп. Черниговский и Новгород-Северский с декабря 1721 † 27.03.1740 Никодим (Скребницкий) митрополит, бывший еп. Черниговский и Новгород-Северский с 29.05.1740 по 1741 (на епархии не был) на покое, с 1.09.1742 еп. Санкт-Петербургский и Шлиссельбургский Арсений (Мацеевич) митрополит, рукоположен с 26.03.1741 по 28.05.1742 митр. Ростовский и Ярославский Антоний (Нарожницкий) митрополит, рукоположен с 26.09.1742 † 9.10.1748 Сильвестр (Гловацкий) митрополит, рукоположен с 6.07.1749 по 9.10.1755 митр. Суздальский и Юрьевский Павел (Конюскевич) митрополит, свт., рукоположен с 23.05.1758 по 11.01.1768 на покое; † 4.11.1770 Варлаам (Петров) епископ, свт., рукоположен с 5.10.1768 архиепископ с 6.11.1792 † 27.12.1802 |
| Надежды протоиерея Федора Титова на то, что со временем к лику святых будут причислены и другие достойные выпускники Киевской духовной академии, реализовались в 1990-2000-х годах, когда в Русской Православной Церкви была возобновлена традиция регулярных канонизаций святых. К настоящему времени к лику святых причислено уже более пятидесяти выходцев из Киевской академии. Причем это святые не только Русской Православной Церкви, но и других Поместных Православных Церквей. Икона академических святых В 2012 году была написана и торжественно освящена икона Собора святых Киевской духовной академии. В ее центре как главные покровители школы изображены преподобный Нестор Летописец и святитель Петр Могила. Они держат Братскую икону Божией Матери — главную святыню ныне уже не существующего Киево-Братского училищного монастыря. Хотя преподобный Нестор жил за много веков до создания в Киеве Братской школы, все же его изображение на этой иконе не случайно. С 1992 года по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира Киевские духовные школы отмечают свой актовый день, как сказано, 9 ноября, то есть в День памяти преподобного Нестора. С тех пор этот святой почитается как покровитель Киевских духовных школ. Святые изображены на иконе на фоне трех зданий: в центре — Богоявленский собор Киево-Братского монастыря (он был разрушен в 1930-е годы), справа от него изображен учебный корпус старой академии (он сохранился и принадлежит сегодня Национальному университету «Киево-Могилянская академия»), а слева — нынешний академический храм в честь Рождества Богородицы (на территории Киево-Печерской лавры ). Так на иконе объединены Киево-Братская и Киево-Печерская обители, приютившие академию в разные исторические эпохи. Значительную группу святых, изображенных на иконе, составляют святители XVII — начала XIX века: Димитрий Ростовский, Феодосий Черниговский, Иоанн и Филофей Тобольские, Павел (Конюскевич), Георгий (Конисский), Иннокентий и Софроний Иркутские, Иоасаф Белгородский, Арсений (Мацеевич), Антоний Воронежский. |
| Человек, порывавший узы рода, мог оцениваться двояко: с точки зрения новаторов он был «молодцом», а с точки зрения традиционалистов — богоборцем и богоотступником, отметающим пятый член Десятословия. Видя в одиночестве отщепенство, средневековое сознание непременным его следствием считает двойничество: отказ от рода и корпорации сродни отказу от ангела–хранителя, которого тотчас замещает искуситель–бес. Поэтому в «Повести о Савве Грудцыне» тема двойничества решена как фаустовская тема, как тема продажи души дьяволу. Здесь бес, лукавый помощник героя, «в человеческом образе» представлен братом и сверстником Саввы, юношей в русском «нарочитом одеянии», т. е. щеголем, «щепетником» 60–х гг. (в это время повесть сочинялась, хотя ее действие развертывается несколько раньше). Было бы неверно видеть в этом персонаже олицетворенную метафору, неверно думать, будто бес понадобился лишь для свидетельства о том, что юности свойственно беситься и должно перебеситься. Для средневековой культуры бес — реальная сила, и с ним заключались вполне серьезные договоры. Так было на Западе и на Востоке Европы, и Ренессанс вовсе не отменил это суеверие [см. Delumeau, 310, 317]. Русская Церковь даже в XVIII в. «все еще знала инквизиционные процессы по делам о сношениях с сатаной. И хотя в век „просвещенного абсолютизма” такие процессы обычно уже не заканчивались сожжением виновных, наказание бывало тяжелым. Преосвященный Павел Конюскевич, митрополит Сибирский и Тобольский, яростно защищал, например, приговор, еще в 1744 г. осуждавший на пожизненное заключение двух несчастных (один из них был подростком) за заключение письменного „договора с сатаной”» [Покровский, 1979, 53]. Н. Н. Покровский, знаток простонародного религиозного сознания, по материалам Синода восстановил типичный сценарий заключения таких договоров. Имярек писал на листе бумаги о своем согласии продать душу (подпись кровью не обязательна — разберут по почерку), обертывал бумагой камень (камень брался для тяжести) и бросал его в мельничный омут, где, как представлялось, обитает нечистая сила («в тихом омуте черти водятся»). Если так поступали в век Просвещения, то тем более так могли поступать столетием раньше. И этому есть доказательство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиография ОСОРЬИН Дружина (Каллистрат) Георгиевич (ок. 1578 - сер. XVIII в.), сын прп. Георгия Васильевича Осорьина и прп. Иулиании Осорьиной (прав. Лазаревской), рус. агиограф XVII в. ОСТИЙСКИЕ МУЧЕНИКИ (III в. ?) (пам. 30 янв.; пам. греч. 30 янв.; пам. зап. 5 сент., 22, 23, 24 авг., 20 мая), пострадали в эпоху гонений на христиан в г. Остия близ Рима ОТАР ГАРЕДЖЕЛИ прмч. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 12 авг.) - см. Геронтий, Серапион, Герман, Виссарион, Михаил, Отар, Симон Гареджийские «ОТРАДА ИЛИ УТЕШЕНИЕ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ («Парамифия» (дословно «Утешение»), Ватопедская, «Отрада и Утешение», «Отрада») (празд. 21 янв.), чудотворный образ в мон-ре Ватопед на Афоне, представляющий собой фрагмент росписи XIV в. из экзонартекса кафоликона мон-ря ОТТОН (ок. 1065 - 1139), епископ Бамбергский, католич. миссионер в балт. Поморье и креститель («апостол») слав. племени поморян, св. Римско-католической Церкви (пам. 30 июня) ОТТОН ФРАЙЗИНГСКИЙ [Отто Фрайзингенский] (ок. 1112 - 1158), блж. Римско-католической Церкви (пам. 22 сент.), епископ Фрайзинга (c 1138), средневек. историк ПАВЕЛ (Конюскевич (Канючкевич) Петр; 1705 - 1770), митрополит Тобольский и Сибирский, свт. (пам. 4 нояб., 10 июня - в Соборе Сибирских святых, 28 авг. в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих,15 июля - в Соборе Киевских святых и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Галицких святых) ПАВЕЛ († после 1422 (?)), Глушицкий, пустынник, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) ПАВЕЛ (кон. VIII - 1-я пол. IX в.), еп. Прусиадский (Плусиадский), прп., исп. (пам. 7 марта; пам. греч. 8 марта) ПАВЕЛ (XIII-XVII вв.?), Киево-Печерский, Послушливый, прп. (пам. 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) |
| Нередко такими архимандритами-ректорами становились лица в возрасте от 28 до 35 лет. Чисто номинально они назначались настоятелями монастырей, в которые на деле они просто один раз заезжали в гости или и вовсе их никогда не видели. Последним звеном в этой цепи восхождения была епископская хиротония . В этом случае получалось, что епископ прежде никогда не жил в монастыре и был, собственно, целибатным священнослужителем . Поскольку число епархий в XVIII–XIX вв. увеличилось в три раза, а во многие епархии назначались викарные архиереи, то было совсем не редкостью, когда ученый монах через 10–12 лет становился епископом. Уже во 2-й половине XVIII столетия епископы не из числа ученых монахов стали исключительным явлением. В этом случае почти всегда это были в высшей степени достойные лица, но поскольку они не выдвигались в первые ряды церковной иерархии, то их скоро забывали даже историки Русской Церкви. В личной жизни и в своих воззрениях они самым тесным образом были связаны с истинно аскетической традицией православного монашества. Может быть, на первое место среди них следует поставить архиепископа Варлаама (Петрова; † 1802), который после хиротонии всю оставшуюся жизнь, 34 года, пребывал на одной и той же кафедре, что в ту пору и позже, в XIX в., было большой редкостью, служил он в Сибири — архиепископом Тобольским (1768–1802). Это был настоящий аскет в епископском облачении, смиренный, добрый, бескорыстный, все свое содержание он отдавал нуждающимся. Духовенство епархии безгранично любило Варлаама потому, что при его предшественнике, митрополите Павле Конюскевиче, оно много натерпелось от крутых административных мер; любил его и народ, который сумел высоко оценить подлинно христианские черты характера владыки. Свою иноческую юность он провел в Александро-Невском монастыре в Петербурге под руководством старца Досифея, и этот старец воспитал из него истинного монаха и подвижника. Варлаам был братом митрополита Новгородского и Петербургского Гавриила. Это родство способствовало хиротонии Варлаама во епископы после недолгого настоятельства в монастыре; впрочем, по своим личным качествам он был гораздо более достоин архиерейства, чем большинство современных ему епископов . |
|
|
