| VIII-X и остальными не существует. Если в этом разделе идет речь главным образом о Ездре, то это потому, что раздел повествует о деятельности религиозной, первенствующая роль в которой принадлежала именно Ездре, а не Неемии, который был первым в делах гражданских. Этим можно объяснить и отличие раздела от других в выражениях, – именно то, что Неемии в разделе присваивается титул Тиршафа ( Неем 8.9 и Неем 10.1 ), тогда как ранее ( 1Езд 1:8, 5:14 ; Неем 12.26 ) он назывался pechah (областеначальник). К сказанному должно добавить, что и современная отрицательная критика признает в основе кн. Ездры и Неемии подлинные записи («мемуары») Ездры и Неемии, воспроизведенные в книгах отчасти буквально. Отличие воззрений критики от традиционных в данном случае то, что окончательная редакция книг отодвигается к более позднему времени, чем век Ездры, причем редактором обеих книг считается писатель кн. Паралипоменон и допускаются многочисленные интерполяции. Главным основанием для подобного воззрения служит обыкновенно предполагаемое многими исследователями единство книг Ездры и Неемии с кн. Паралипоменон. В доказательство этого единства ссылаются на: а) общий колорит языка книг, б) на сходство отдельных выражений и в) тождество конца 2Пар. и начала Ездры 1 . Но сходство в языке и выражениях при одинаковости предмета повествования обеих книг вполне естественно и может свидетельствовать только о том, что рассматриваемые книги принадлежат одной эпохе и, может быть, составлены одним автором, но не о том, что они являются частями одного целого. Тождество же конца 2 Пар. и начала Езд. (указ Кира) легче понять при допущении самостоятельности обоих произведений. Что касается тех исторических погрешностей, которые побуждают представителей отрицательной критики отодвигать окончательную редакцию кн. Ездры и Неемии к очень позднему времени и допускать в них много интерполяций, то (как видно будет из комментария) ссылки на эти погрешности или несправедливы или весьма спорны. Кн. Ездры и Неемии всегда пользовались в Церкви высоким уважением и имели богодуховенный авторитет, как произведение строго историческое. |
| Но до этого времени исследователь остается почти безоружным перед рядом неясностей и спорных вопросов. Впрочем, стоит отметить, — и это составляет тему настоящей главы, — что при настоящем состоянии науки можно найти в литургическом материале даже уже III b. весьма важные указания. К III веку относится недавно открытый памятник, представляющий особенный интерес для литургиста. Мы имеем в виду одно из произведений святого Ипполита Римского в связи с памятниками так называемого апостольского предания и некоторые другие документы (египетский, или так называемый «оксфордский», папирус Дэйр-Бализэ). Здесь надлежит вспомнить всю ту обширную литературу древних христианских писателей, которая ведет свое происхождение от устного апостольского предания и известна в науке под именем «литературы двух путей». Имея своим вероятным прототипом и родоначальником «Дидахи» (Учение 12-ти апостолов), она оставила большое количество памятников, точную хронологию которых и их взаимоотношение наука до сих пор не смогла окончательно установить. Вот наиболее важные из них: 1) Так называемые «Апостольские постановления» (СА) в 8 книгах, из коих интересны для настоящего вопроса только VII и VIII. 2) «Didascalia» [Дидаскалии] (D). 3) «Constitutiones per Hippolytum» [Установления Ипполита] (VIII b), как сокращение СА 4) Эфиопские «каноны Ипполита» (КН). 5) Египетские «церковные постановления» (KO). 6) Так называемый «Tesmamenmum Domini nostri J. Christi» [Завет Господа нашего Иисуса Христа] (Т). Если считается доказанным происхождение I-VI книг Апостольских постановлений от «Дидаскалии», a 1-32 гл. VII книги — от «Дидахи», вопрос о происхождении глав — начиная с 33 по 49 — VII книги и вся VIII книга Апостольских постановлений, — этот вопрос не получил ясного разрешения. Существует разделение мнений по двум схемам: Ахелиса и Функа. Ахелис: CAVIII Функ: CA VIII На основании этих схем и при помощи заключающегося в этих памятниках материала ученые старались восстановить строй евхаристической молитвы и ее постепенное развитие и усовершенствование. Но неполнота многих памятников и проблематичность гипотезы не приводили к удовлетворительным результатам. При формальном подходе и при помощи буквального критицизма отвергали существование некоторых важных молитв в известную эпоху просто потому, что текст этой молитвы не упоминается в данном памятнике. |
| VII книги — от " Дидахи " , вопрос о происхождении глав — начиная с 33 по 49 — VII книги и вся VIII книга Апостольских постановлений, — этот вопрос не получил ясного разрешения. Существует разделение мнений по двум схемам: Ахелиса и Функа. Ахелис: КН КО VIII b CAVIII На основании этих схем и при помощи заключающегося в этих памятниках материала ученые старались восстановить строй евхаристической молитвы и ее постепенное развитие и усовершенствование. Но неполнота многих памятников и проблематичность гипотезы не приводили к удовлетворительным результатам. При формальном подходе и при помощи буквального критицизма отвергали существование некоторых важных молитв в известную эпоху просто потому, что текст этой молитвы не упоминается в данном памятнике. Так и протестантская, и почти целиком католическая наука, а за ними — и наш литургист Карабинов, отвергали существование эпиклезы в течение первых 3 веков; a, признав его появление, якобы, только в IV веке, не смогли объяснить причину его возникновения. Карабинов считал, что даже и установительные слова Спасителя " Приимите, ядите... Пийте от нея вси... " — " не особенно древняя вставка " [ 2 ]. Но вот открытие Hauler " ом в 1900 г. в Веронском палимпсесте произведения Ипполита Римского, известного до того только по заглавию ‘Αποστολικ παρδοσις, вырезанному на статуе этого святого, перевернуло почти все выводы, построенные кропотливыми трудами ученых литургистов и историков. Благодаря добросовестной критической работе ряда ученых (Hauler, Eduard Schwartz, Th. Schermann и английских бенедиктинцев Dom Connolly и Dom Gregory Dix) пришлось не только внести поправки в гипотезы Ахелиса и Функа, но и признать древнейшим источником найденное " Апостольское предание " святого Ипполита, от которого ведут свое начало и KO, и КН, и VIII b [ 3 ]. Но самое главное не в исправлении этих генеалогических схем, а в том, что " Апостольское предание " святого Ипполита содержит полный чин евхаристической молитвы, древнейшей из доселе нам известных, помещенной после хиротонии нового епископа, лобзания мира и умовения рук. |
| 48 Ed. Riehm Zur Charakteristik der messianischen Weissagung“ etc. in Theolog. Stud. und Kritik. 1869. S. 273 Anmerk. 50 Peschath буквальное толкование, remez – намек, указание (якобы – тип, πνοια , von Gott intendirte“, по мнению Dönke), deraseh – аллегория и Sod – каббалистическое таинство. 51 Срав. мысль св. Иустина о понимании иудеями В. Завета в. Dial, cum Tryph. cap. 14, pag. 114. Hagae 1742: μες πντα σαρκικς νενοτκατε. 52 Сравн. слова Деветте, приводимые у Гартмана в цит. соч. стр. 817, у Толюка в цит. соч. стр. 32 и др. 53 Для сравнения воззрения аккоммодатистов на дело с иудейскими и для объясненья их выводов относительно связи новозаветного толкования с иудейским делаем следующую выдержку: все описания Мессии и мессианского времени у пророков суть описания земного царя из фамилии Давида и земного царства израильтян“ и под. Ekkermann’s Theolog. Beytrage“. В. 1. s. 12. Vorrede. Так и иудеи понимали ветхозаветное. 54 Срав. мнение Тирша, приводимое у В. Наста в его Kritischpraktischer Коттептаг über das N. Т.“ S. 140. Einl. Cincinnati: Bremen 1860. 55 Но при этом мы считаем нужным заменить, что опровержение той фантастической мысли аккоммодатистов этого разряда (Теологус, Гфрёрер), что Иисус Христос получил свое воспитание в школе египетских ессеев или ферапевтов, мы предоставляем ученым критикам евангельской истории. Наше дело с – результатами мнимого влияния александрийской теософии и екзегеса на новозаветное толкование. 56 В этом отношении главным руководством для наст служило уже не раз цитированное нами Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die Kanonischen und apokryphisehen Schriftendes Alten Testamentes“ von C. F. Киев 3-м изд. Leips 1873. 57 Относительно прибавки к кн. Иова см. А. Филарета происхождение книги Иова“ в Труд. К. Д. Ак. за 1872 г. 11, стр. 268 и дол. 58 Эти отрывки приводятся Климентом Александр., в его Строматах“ кн. 1, гл. 22, стр. 410–411, срав. кн. 6, гл. 3, стр. 755 и дал. ed. Potteri Oxoniae 1715; – Евсевием в его Ргаераг. evangel.“ lib. VII, 14, pag. 324; – lib. VIII, 10, pag. 376–378; – lib. IX. 6 pag. 410–411 (заимств. из Климента Алекс.); – lib. XIII, 12, pag. 663–668. Coloniae 1687. |
| Примечания. 128 Эту концепцию использовал в качестве литературного приема М.Булгаков в своем романе «Мастер и Маргарита». 129 См.: Bell H.Y. Fragments of Unknown Gospel and Other Early Christian Papyrus, 1935; Roberts C.H. An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the I.Rylands Library. Manchester, 1935; Иванов А. Текстуальные памятники Священных Новозаветных писаний. — БТ, М., 1960, с.66; еп.Михаил (Чуб). Памятники древнехристианской письменности. — ЖМП, 1955, N 12, с.56. 130 Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: Муретов М. Ренан и его «Жизнь Иисуса». СПб., 1907, с.345 сл.; см. также: Aland К. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973. 131 Св.Климент. 1 Послание к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24. 132 Св.Игнатий Богоносец. Послания к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI. 133 Св.Поликарп. Послание к филиппийцам, 2,7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (русск.пер., М., 1835, с.15). 134 Евсевий. Церковная история, III, 39. 135 См.: Безе Г. Достоверность наших Евангелий, с.116-117; Quasten J. Patrology. Utrecht, v.I, p.191f. 136 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом (см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3). 137 Евсевий. Там же, 1,13. О находке см.: Кубланов М. Указ.соч., с.24. Речь идет об апостоле Иоанне. 138 Св.Ириней Лионский. Против ересей, II, 17,8,22; III, 11, 7-9. 139 Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1, с.209. 140 Св.Ириней. Против ересей, III, 1,1. О Марке см.: Деян 12:12 ; 13:5 ; 13:13 ; 15:37-39 ; Кол 4:10 ; Флм 1:24 ; 2 Тим 4:11 ; 1 Петр 5:13 ; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: Фивейский М. Евангелие от Марка. — ТБ. T.IX, с.1-11; Nineham D.E. Saint Mark. London, 1967, p.38-43. Буквально — толмач, переводчик. 141 Папий. — В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 142 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. |
| Мог ли взять на себя эту работу автор? Нужно сравнить, далее, все издания начертания между собою, чтобы определить, насколько улучшен или ухудшен текст книги? Когда? Кем? Зачем? Следовало подвергнуть критике другие сочинения Иннокентия. Сочинение биографии – игрушка в сравнении с подобным трудом. Требовалась работа сухая, кропотливая, неблагодарная, но ученая. – Сохраняет свою ценность и предисловие к письмам Иннокентия к кн. Мещерской, составленное проф. о. Бодянским. («Чтен. в обществе истории и древностей» 1874, кн. 4 и отдельно: М. 1875; письма и предисловие, разумеется, изданы вместе. Предисловие это есть краткая биография, которая, не смотря на сжатость (I-XII стр.) отличается обилием известий и теплотою чувства. Можно указать еще на сочинение преподавателя Д. Троицкого: «Иннокентий, очерк его жизни и деятельности» (Пенза, 1882). После Бодянского и Жмакина, оно почти ничего, но дает. Жаль, что он во многих случаях рабски следует проф. Бодянскому. В «предисловии» последнего встретилась опечатка, сказано; митр. Филарет пережил Иннокентия без малого 40 (вместо 50) годами»; Троицкий повторяет эту опечатку (стр. 37), несмотря на то, что внес в свою брошюру из Бодянского не только даты жизни Иннокентия, но и Филарета. Автор, по моему мнению, косноязычен и везде пишет: «Шушков», вместо; Сушков, сбивая тем с толку неопытного читателя его произведения. 1549 Бодянского. Предисловие к письм., стр. III; IX. Троицкого. Иннокентий, епископ, 29. 33–34, и много в статьях дрот. Жмакина. 1560 Письма митр. Филарета к А.Н. Муравьеву. Предисловие, стр. III-VIII. Киев, 1869. Тот же рассказ почти буквально встречается у Сушкова. Записки о жизни митр. Филарета, 109–111. М. 1868. Первоисточником служит рассказ Муравьева, который еще в рукописи сделался известен Сушкову и последним внесен в его книгу, по-видимому, без дозволения записчика рассказа, т.е. Муравьева. 1562 Бодянского. Предисл. к письмам, стр. II и XII. О. Жмакин пишет о почтенном профессора: «компетентный Бодянский колеблется признать Филарета врагом Иннокентия, но и не высказывается в пользу первого», причем цитирует стр. |
| 378. Schlegel F. Schriften und Fragmente. Ein Gesamtbild seines Geistes. Stuttgart. 1956, S. 104. 379. Schlegel F. Schriften und Fragmente. Ein Gesamtbild seines Geistes. Stuttgart. 1956, S. 159. 380. Гегель. Лекции по эстетике. - Соч., т. 12. М., 1938, с. 68-71. 381. Литературная теория немецкого романтизма, с. 176 (Ф.Шлегель критикует здесь буквальное понимание иронии.) 382. Вся дальнейшая глава, посвященная термину " символ " , представляет собой перепечатку работы А.А.Тахо-Годи с некоторыми изменениями в кн.: Образ и слово. М., 1980, с. 16-57. 383. О постоянном интересе к символу в мировой культуре свидетельствует ряд фактов. Начиная с 1968 г. выходит ежегодно под руководством М.Люркера " Библиография по символике, иконографии и мифологии " (Bibliographie zur Symbolik, Ikonographie und Mythologie. Hrsg. von M.Lurker. Baden-Baden, 1968), представляющая собой международное реферативное издание. Вся предшествующая библиография собрана в издании: Lurker M. Bibliographie zur Symbolkunde. Bd. I-III. Baden-Baden, 1964-1968. Результаты исследований символов в различных областях мировой культуры представлены изданием: Symbolon. Jahrbuch fur Symbolforschung. Bd. I-VII. Basel, 1960-1971 (издание продолжается), а также: Лосев А.Ф. Проблемы символа и реалистическое искусство. М., 1976. 384. Фотий, со ссылкой на Менандра, отождествляет " символы " (symbolaia) с " договорами " (synallagmata). 385. Гигон считает исходным для символа его понимание как дощечек гостеприимства, откуда развивается так называемое юридическое значение символа как знака, удостоверяющего идентичность (пропуск, герб, знаки на монетах), договоры и т.д. См.: Lexikon der alten Welt. Zurich,1965, S. 2954. 386. В.В.Бычков отмечает у Псевдо-Дионисия тонкое различие символов вообще (symbola) и чувственных символов (aistheta symbola). Однако и те и другие приближают человека " неизреченно и непостижимо к неизрекаемому и несознаваемому " , чтобы он " посредством чувственных (предметов) восходил к духовному и через символические священные изображения к простому (совершенству) небесной иерархии, не имеющему никакого чувственного образа " . В системе автора " Ареопагитик " " сообщение (photodosia) передается не с помощью формально-логических конструкций, а только посредством емких символических образов (en typoticois symbolois) " , пишет В.В.Бычков (Бычков В.В. Образ как категория византийской культуры. - В кн.: Византийский временник, 34. М., 1975, с. 160). См. также: Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. |
| 735 Но крайней мере на это указывается, когда после предписания относительно охранения входа мужчин и женщин, говорится: «ибо и в скинии свидения и в храме Божием сохранялся тотъ же чин и порядок». 7 Еф. гл. I и VI. «Я принял о Боге ваше многолю¬безное имя... многочисленное общестчо ваше в лице Ониси¬ма, вашего во плоти епископа». «На епископа должно смотреть как на самаго Господа». Ср. Магнез. гл. III. 762 В понедельник и четверток, по свидетельству св. Епифания постились особенно фарисеи. (О фарис. гл. 2. Твор. св. отец ч. 1). В противоположность им предписывается пост въ два другие дня, в основание котораго полагаются события из страданий Спасителя, совершившияся в эти дни. 774 Поэтому, епископы, когда намереваетесь вы приступить къ молитве, то после чтения и псалмопения и поучения на писания, диакон пусть говорит: да никто на кого» и пр. 781 Там же. Привествие: благодать Господа нашего Иисуса Христа, любы Бога и Отца и причастие Св. Духа со всеми вами «в этом месте в обыкновенный состав литургии вероятно не входило, потому что оно составяет возглас в другомъ месте, как увидим. 783 Кн. VIII, гл. 9. Это возглашение в разных списках греческих читается различно: в одних προελθετω, в других: πρεσελθτω. То и другое чтение совершенно верно, так как взятые вместе выражают то, что требовалось возгласом, в какой бы форме онъ ни произносился – въ форм ли προελθειω или въ форм πρεσελθτω. Во II книге (гл. 57) предписывается стеречь двери, чтобы не взошел во время священнодействия неверующий или непросвещенный; в книге VIII (гл. 11) повторяется то же предписание – стеречь двери, чтобы ни изъ собрания никто не выходил, ни в собрание не входил, хотя бы пришел верующий. 784 Выражение: «о мире и благосостоянии мира» буквально встречали мы у Тертуллиана ; оно сохраняется в первой ектении литургии и доныне и перешло в другие ектении. – Эту ектению, по всей вероятности, имел в виду Тертеллиан, говоря о молитве христиан. Если же у него не указывается дальнейших предметов или прошений, – это объясняется тем, что в своей Апологии он не намерен был излагать подробно содержание богослужебных занятий христиан, а лишь вкоротке хотел указать их, и с апологетическою целью называет лишь те предметы молитвы, которые бы показывали отношение христиан к миру и государству. |
| (Ср. Пр. Амоса IV, 9) и приносят народонаселению эпидемические болезни. Это так было известно, что в Ассирии найдено множество халдейских заклинаний, обращенных к богам для избавления от демонов палящих ветров приносящих чуму, напр. у Lenormant Magie ed 1874, pp. 3,17, 28, 48 etc. 634 (Ст. 27). О, проказе см. вступ. в гл. XIII Левита и самый текст с прим. Почечуй, короста и чесотка суть накожные болезни, чрезвычайно свирепствующие доныне в Египте и отчасти в Сирии. 636 (Ст. 30–34). Перечисление несчастий рисующих страну занятую неприятелем, которые доводят жителей до отчаяния, ср. 2 Парал. XXIX, 9; Иерем. VIII, 10; Амоса V, 11; Михея VI, 15; Софонии I, 13. 638 (Ст. 36–44). Весьма ясное пророчество плена ассирийского (4 Царств XVII 6–18) и Вавилонского (4 Ц. XXIV, 14; XXV, 11). 639 (Ст. 45–57). Пророчества эти могут относиться, как к нашествию ассириян и вавилонян, так и к окончательному разрушению Иерусалима Римлянами. Голод во время осады Иерусалима доходил до ужасающих размеров (см. напр. у Фл. Иос. война Иудейск. V, 32, 37, VI, I, 20, 21 и др.), – замечают, что орел ст. 49, равно как выражение народ наглый (по ср. с Дah. VIII, 23 ) указывают на Рим, легионы которого имели орлов вместо знамен. 640 (Ст. 58–67). Нельзя не заметить, что рассеяние Израиля вообще и иудеев в особенности (64) совершилось буквально по словам этой угрозы. Даже выражения стихов 65–67 весьма верно рисуют картину страданий средневековых евреев, презираемых, гонимых, всегда находившихся под страхом смерти или грабежа посреди христианских населений. 641 (Ст. 68). Господь выводит Израиля из рабства из страны египетской рукою высокою и дарует ему все блага, которые может иметь народ на земле: но если народ этот отвергает благодеяния Божии и отрицается Иеговы, то ему указывается как конец его национальной жизни возвращение в то же рабство египетское. В частности эта угроза исполнялась неоднократно во времена, описанные в кн. Судей, как о том можно судить по надписям Рамезеса о пленных Аперу (Ср. в прил. |
| не может быть признан справедливым. Без сомнения, Фотий переносил в Москву святыни и украшения св. Софии не по «алчности», а только из желания придать больший блеск своему стольному городу. Его усердные хлопоты о возвращении утраченного имущества Московской митрополии показывают, что он был хороший хозяин и ревностно заботился о благоустроении и процветании своей Московской кафедры. 1948 Об этом путешествии очень неполно сообщает Летопись великих князей Литовских (См. в Ученых Записках II отд. Импер. Акад. Наук, кн. I, стр. 23). 1949 Фотий, как он сам свидетельствует в своем духовном завещании, был поставлен в митрополиты в Константинополе 1 сентября 6917=1408 г. (Ник. Лет. V, 105; 2 Соф. Лет., П. С. Р. Л. т. VI, стр. 147, сравн. Ник. Лет. V, 17, Густин. Лет., П. С. Р. Л.. т. II, 352). Через год, – в 1409 г. 1 сентября он прибыл в Киев, а в марте или апреле следующего 1410 г. был в Москве (Ник. Лет. V, 29, 32; Воскр. Лет., П. С. Р. Л., VIII, 85; 1-я Соф. Лет. П. С. Р. Л., V, 258; 2-я Соф. Лет., П. С. Р. Л., VI, 139; Суздальская Летопись, изданная Археогр. Ком. по списку Моск. Дух. Акад. в виде приложения к Лаврент. Летоп. Спб. 1872, стр. 511, и др.). 1950 Как мы видели, клеветники будто бы говорили Витовту, что Фотий пренебрегает Киевом. Точно так же Витовт заставил написать литовских епископов в жалобе, поданной ему от них в 1414 году: епископы говорят здесь, что они «яко овца неимуща пастыря, именем бо точию имуща делом-же неимуще пастыря и учителя, ниж бо хощет видети великия соборныя церкви митрополския, матери и главу всеа Русии», и проч. (Ник. Лет. V, 52). Буквально тоже повторяется и в «Оправдательной грамоте» епископов (Акты Зап. Рос., I, 33). Говоря по справедливости, Витовт не имел права упрекнуть Фотия в том, что тот редко посещал Киев, – тем более утверждать, что он никогда его не посещал Мы приводили выше свидетельство Летописи в. князей Литовских, из которого видно, что Фотий был в Юго-западной Руси в 1411–1412 году, а этого в промежуток 1410–1414 г. было слишком достаточно, если верить свидетельству Гваньини, что Московские Митрополиты обыкновенно посещали Киевскую Русь однажды в 7 лет (Guagnini, Res Polonicae, Francof. 1584, t. II, p. 212). 1951 Без сомнения, вследствие этой-же личной враждебности к Фотию Витовт ограбил и его наместников, прежде чем выслал их из Литвы. 1952 См. 2 примеч. предыдущ. стр. О Константинопольском императоре и патриархе Витовт говорит, что они желают на Руси только такого митрополита, который «зде-бы грабя, пусто чиня, к ним выносил» (Акты Зап. Рос., т. I, стр. 36). |
|
|
