| в пустыне; явление И. Бога на горе Хорив (?); жертвоприношение на горе Кармил; заклание жрецов Ваала; кормление вороном в пустыне; переход через Иордан; вознесение И. Расположение сюжетов определено не последовательностью событий жизни И., а подчинено раскрытию его роли как защитника веры и «истинного иерея», боговидца и провозвестника Иисуса Христа. К традиц. прообразу Евхаристии - сцене «Кормление прор. Илии вороном» - добавлено «Принесение Илии опреснока сарептской вдовой». Известно сравнение дома вдовы с церковью: «Вдова изображала собою церковь, почему пророк и посылается к ней. Войдя в дом вдовы, пророк нашел (у нее) поистине залог нашей церкви: воду, елей и муку и два поленца; вода - крещение, елей - миропомазание, мука - хлеб, два поленца - подвиг креста» ( Иоанн Златоуст, свт. О Марфе, Марии, Лазаре и Илии пророке//Творения. 2004. Т. 10. Кн. 2. С. 850-851). Помазание Елисея «в пророка вместо себя» (3 Цар 19. 16) рассматривают как прообраз таинства рукоположения. Выборочное иллюстрирование Жития И. было присуще также поствизант. памятникам. Нишу диаконника ц. Вознесения Нямецкого мон-ря (Румыния) украшает житийный цикл И., состоящий из неск. сюжетов: на сев. склоне - И. в пустыне; напротив, на юж. склоне,- «Огненное восхождение»; на стене ниши вверху - переход И. и прор. Елисея через Иордан посуху, ниже - прор. Елисей разделяет воды Иордана милотью И. (сохр. частично). Датировка фресок колеблется от кон. XV в. (после 1497) до 1-го десятилетия XVI в., что было связано с деятельностью в Нямецком мон-ре еп. Макария, автора мн. сложных, богословски насыщенных программ росписей ( Bedros V. Notes on Elijah " s Cycle in the Diaconicon at Neamt Monastery//Revue Roumaine d " histoire de l " art. Bucur., 2008. T. 45. P. 117-125). В экзонартексе мон-ря Филантропинон (1560) расположен обширный цикл событий ВЗ, среди к-рых есть неск. сюжетов Жития И.: И. в пустыне; заклание жрецов Ваала; жертвоприношение на горе Кармил; встреча Иезавели и Ахава; по молитве И. идет дождь (Οι τοιχογραφες της μονς των Θιλανθρωπηνν στο νησ των Ιωανννων. |
| З н а м е н с к и й П.В., История Каз.ДА за первый (дореформенный) период ее существования (1842–1870), вып.1–3, Каз., 1891–92; К.Х.[Х р а н е в и ч К.], Архиеп. Волынский и Житомирский А. (Соловьев) (1812–1876), Почаев. Лавра, 1893; ПБЭ, т. 1, с.256–57. АГГЕЯ ПРОРОКА КНИГА (евр. Хаггáй, от хаг — праздник). Входит в сб. пророков, состоит из 2–х глав. Автор, датировка и композиция книги. Согласно 1 Ездр 5:1; 6:14, прор. Аггей проповедовал в одно время с прор. в Иерусалиме, в кон. 6 в. до н.э. Согласно позднейшему преданию, он родился во время вавилонского плена и прибыл в Иудею вместе с кн. Зоровавелем. Вернувшиеся начали восстанавливать Храм, разрушенный Навуходоносором, но разные препятствия приостановили работу. Когда престол Ирана, владевшего Палестиной, был захвачен Дарием I Гистаспом (522–486 до н.э.), оживились надежды на возрождение Дома Божьего. Призыв приступить к работе прозвучал из уст Аггея, к–рый сам датирует свои четыре речи, составляющие его книгу (520 до н.э.): 1) авг. — сент.: пророк упрекает народ и его вождей за нерадение к святому делу (1:1–15); 2) сент. — окт.: Аггей возвещает о мессианском Царстве, к–рое предварит восстановление Храма (2:1–9); 3) ноябрь — дек.: тяжелое положение народа есть знак гнева Божьего: жертвы, приносимые без раскаяния, — «нечисты» (2:10–19); 4) в то же время Мессия в образе кн. Зоровавеля именуется «служителем» (рабом) Господа. При воцарении Мессии земная сила будет ниспровергнута (2:20–23). Память прор. Аггея Правосл. Церковь празднует 16 декабря. Духовное значение книги. Если допленные пророки чаще всего говорили о нравств. служении Богу, то Аггей дополняет их, показывая, что обряды тоже имеют ценность, поскольку они есть внешнее выражение благочестия. Равнодушие разочарованного и уставшего от невзгод народа пророк расценивает как признак маловерия. Жалкие камни, оставшиеся на месте святыни, не должны приводить в отчаяние тех, кто видел лучшие времена. Срок испытания лишь временный. Восстановление Храма будет означать доверие к Божьему обетованию. Иными словами, Аггей призывает ветхозав. Церковь верить в непреложность Завета, что было нелегко в условиях разрухи и упадка маленькой области Егуд, к–рая осталась от иудейского царства. Это обетование относится и к Церкви новозаветной, проходящей через времена искушений. Но если Храм и обряды имеют ценность, то не сами по себе. Аггей в полном согласии с предшествовавшими ему пророками учит, что культ лишь тогда угоден Богу, когда совершается чистыми руками. Мессианское Царство Аггей связывает с политич. ожиданиями. «Но пророчествам этим — о Храме и Мессианском Царстве — суждено было сбыться иначе, чем могли ожидать современники Аггея и Захарии. Слава не наполнила нового Храма при Зерубабеле (Зоровавеле), и не этот последний «отпрыск», князь из дома Давидова, оказался «Отраслью» — чаемым «Мессией»» Тем не менее само пророчество о вечном Царстве, к–рое «потрясет небо и |
| Вопрос народа: «Как нам обратиться?» (Мал 3. 7b) - дает повод автору передать послание Яхве, касающееся храмовых налогов (Мал 3. 8-12). В нем говорится о том, что весь народ «обкрадывает» Бога, не принося в храм десятины и возношения, поэтому на людях лежит проклятие. Яхве призывает народ испытать Его верность, принеся в храмовое хранилище десятину. В том случае, если народ послушается Бога, Он обещает обильно благословить его землю (Мал 3. 10b - 12). В шестом разделе (Мал 3. 13-21 (4. 3)) продолжается развитие темы божественной справедливости, которой был посвящен также 4-й раздел. Последний раздел начинается с утверждения, облеченного в форму пророческой речи: «Дерзостны предо Мною слова ваши» (Мал 3. 13a). Вопрос, к-рый, как полагает автор, может задать народ Богу («Что мы говорим против Тебя?» - Мал 3. 13b), дает ему возможность более полно раскрыть тему раздела. Вначале автор цитирует речи представителей народа, свидетельствующие о неверии в божественную справедливость (Мал 3. 14-15), затем воспроизводит речь неких «боящихся Бога» людей, к-рые в ней уверены (Мал 3. 16). Далее следует пророческая речь (Мал 3. 17-21 (4. 3)), в которой Яхве обещает боящимся Его людям Свою отеческую милость и исцеление, а нечестивым предсказывает гибель в день, «пылающий как печь»: богобоязненные люди в тот день будут попирать нечестивых (ср.: Ис 66. 24). В эпилоге (Мал 3. 22-24 (4. 4-6)) содержатся призыв соблюдать закон Моисея, данный ему на горе Хорив для всего Израиля (Мал 3. 22 (4. 4)), а также пророчество о грядущем пришествии прор. Илии (ср.: 3 Цар 19), который должен явиться перед наступлением Дня Господня (Мал 3. 23-24 (4. 5-6)). Большинство исследователей полагают (см., напр.: Hill. 1998. P. 363-366; Kessler. 2011. S. 301-305), что эпилог не относился к первоначальному тексту Книги прор. Малахии, а был позднее добавлен в качестве заключения ко всему корпусу книг Малых пророков либо ко всему разд. «Пророки» евр. Библии (ср. Мал 3. 22 (4. 4) с Нав 1. 7, 13). Датировка В тексте Книги прор. Малахии отсутствуют эксплицитные указания на время ее написания, равно как и на время жизни М. В Вавилонском Талмуде (Мегилла. 15а) сообщается, что М. был современником пророков Аггея, Захарии и Даниила и пророчествовал во 2-й год правления персид. царя Дария. Апокрифическое соч. «Жития пророков» также указывает на то, что М. жил в начале персид. периода. |
| 450 г., а 2-я - ок. 550 г. ( Kopp C. Elias und Christentun auf dem Karmel. Paderbon, 1929. S. 33, 89-93). А. Овадия и К. Гомес де Сильва также не считают датировку IV в. достаточно обоснованной ( Ovadiah, Silva. 1984. Р. 147). Фридман относит постройку к VI-VII вв. ( Friedman. 1979. P. 84-86). Монастырь прор. Илии у пещеры Эль-Хидр . Почитаемая иудеями, христианами и мусульманами пещера прор. Илии (араб. Эль-Хидр; или Школа пророков) расположена у подножия мыса и имеет выход в сторону моря. Она представляет собой большое вырубленное в скале пространство в форме параллелограмма (13,5×8,7×4,3 м) и ориентирована с юго-запада на северо-восток. В дальнем конце в стене была сделана прямоугольная ниша, где в древности находилась, видимо, статуя языческого бога (скорее всего Ваала). Стены покрыты более 150 граффити, подтверждающими культовое использование помещения в эллинистический и рим. периоды ( Ovadiah. 1966; I dem. 1969). Граффити выполнены на греч., лат. и евр. языках, самые поздние датируются эпохой крестоносцев. Слева от входа в Эль-Хидр в вост. стене сделано углубление, к-рое христиане называли пещерой Пресв. Девы и почитали как место остановки Св. Семейства во время возвращения из Египта. Пещера окружена вырубленными в скальной породе цистернами. О существовании здесь греч. монастыря во имя прор. Илии известно с 70-х гг. XII в. («Книга странствий» Вениамина Тудельского, булла рим. папы Александра III аббатству Св. Марии Сионской). Видимо, именно этот мон-рь на К. описал Иоанн Фока (1185): «На оконечности горной цепи у моря находится пещера пророка Илии... В этой стране древле был большой монастырь, как на это указывают и ныне еще видимые остатки зданий... За несколько пред сим времени один муж, монах, иерей по сану, седой по волосам, родом из Калабрии, по откровению пророка прибывши сюда, в этих местах или на бывших строениях монастыря устроив маленькую ограду, и воздвигши малый храм, и собравши братии человек десять, ныне то святое место населяет» ( Иоанн Фока. Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прор. Аввакум. Мозаика ц. Осиос Давид в Фессалонике. Посл. чemb.V в. [евр. , , греч. Αμβακουμ, лат. Abacuc] (пам. 2 дек. в Соборе св. праотец и в 1-ю Неделю Великого поста; пам. зап. 15 янв), 8-й из 12 малых пророков, автор названной его именем книги. О значении евр. имени пророка Хаваккук ( ), к-рое дважды упоминается в книге (Авв 1. 1; 3. 1), у исследователей нет единого мнения. Иудейская традиция (Зогар 1. 7; 2. 44-45), блж. Иероним Стридонский и нек-рые толкователи XIX-XX вв. (свящ. А. Глаголев , архиеп. Варфоломей (Ремов)) имя А. возводят к евр. глаголу (обнимать). Однако ряд ученых (М. Нот, У. Олбрайт и др.) выводит имя пророка из аккад. слова hambakuku(m) - садовое растение (ср. в Септуагинте - Αμβακουμ). Достоверных сведений о жизни А. не сохранилось. В неканонической части Дан 14. 33-39 имеется рассказ об А., к-рый принес еду прор. Даниилу , брошенному в ров со львами. По греч. надписанию легенды о Виле и драконе (Дан 14 (LXX)) А. был сыном некоего левита Иисуса. Согласно иудейской традиции, матерью А. была сонамитянка, к-рой прор. Елисей (кон. X - нач. IX в.) предсказал, что она через год будет обнимать сына (4 Цар 4. 16) (Зогар 1. 7; 2. 44-45). В жизнеописании пророков, возможно восходящем к более раннему евр. источнику и дошедшем до нас в разных редакциях, приписываемых святым Епифанию Кипрскому , Дорофею Тирскому и Исихию Иерусалимскому , сообщается, что А. был родом из колена Симеонова, сыном некоего Асафата из Бетхозера, пережил взятие Иерусалима и умер всего за два года до возвращения евреев из плена. Его могила находилась в г. Кеиль (Eusebii Onomasticon 114. 15, но есть и указание на г. Габату - Onomasticon 70. 23). О захоронении А. в его родном городе (Бетхозере) сообщает Псевдо-Епифаний (De vita prophetarum. 16). На основании свидетельства самой книги местом проповеди А. считается Иудея, возможно Иерусалим (ср. Авв 2. 7). Время его служения определяется предсказанием о нашествии халдеев (Авв 1. 6) и описанием состояния иудейского об-ва, в к-ром, несмотря на царившее беззаконие, продолжалось храмовое богослужение. Это пространное указание позволяет датировать служение пророка по-разному: временем правления царей Езекии (Юнгеров - между 714 и 700), Манассии (Глаголев, еп. Палладий), Иоакима и эпохи халдейского нашествия (ок. 650 до 590 - доминирующая в научной лит-ре датировка). |
| Так, Юнгеров указывал на то, что отдельные евр. слова и выражения употребляются только в И. к. и Пятикнижии: - денежная единица (Быт 33. 19; ср.: Иов 42. 11), глаголы - ощупывать (Иов 5. 14; Втор 28. 29), - глотать (Иов 39. 24; Быт 24. 17). Только здесь встречаются выражения «доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27. 3; ср.: Быт 2. 7), «умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42. 17; ср.: Быт 15. 15; 25. 8; 35. 29). Юнгеров полагал, что Моисей мог узнать историю Иова во время многолетнего пребывания в Аравийской пустыне ( Юнгеров. 2003. Т. 2. С. 197). То, что И. к. была составлена до вавилонского плена (в окончательной форме незадолго до этого события) и была известна уже прор. Иезекиилю, по его мнению, подтверждает упоминание Иова в книге этого пророка (Иез 14. 14-21). Однако только на этом основании нельзя сделать вывод о существовании И. к. в ее нынешней форме (42 главы), можно говорить лишь о бытовании в то время предания об Иове. В совр. научной лит-ре выводы о датировке И. к. основаны прежде всего на анализе нек-рых свидетельств, имеющихся в тексте, богословских идей, особенностей структуры И. к. и использования языковых средств, а также на результатах сравнения этой книги с др. библейскими книгами. Персид. периоду (иногда уточняют: кон. VI-V в. до Р. Х.) могут соответствовать упоминания караванных путей (Фемайских и Савейских - Иов 6. 19), правителей и чиновников (царей, советников, князей - Иов 3. 14-15). Есть сходства в представлениях с Пс 38, 50, 74; не имея точной датировки этих псалмов, нельзя и точно определить время составления И. к. Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Важным фактом при определении даты написания книги является ее отношение к т. н. Второисаии - разделу Книги прор. Исаии (Ис 40-55), датируемому, по мнению библеистов, концом эпохи вавилонского плена. Одной из основных тем Ис 40-55 является тема страдания «Отрока Господня», под к-рым исследователи понимают либо народ Израиля, либо Мессию. |
| gr. 510, 879-883 гг.: «Получение скрижалей завета» (Fol. 52v), «Изведение источника» (Fol. 226v), «Неопалимая Купина. Переход через Чермное море» (Fol. 264v), «Моление Моисея. Битва с амаликитянами» (Fol. 424v); в Христианской топографии Космы Индикоплова (Vat. gr. 699. Fol. 61, IX в.: композиция совмещает изображение М., пасущего овец и получающего завет в виде свитка; особенность этой миниатюры состоит в том, что М. представлен в разных одеждах: сначала в короткой ярко-красной подпоясанной тунике, затем - в голубом хитоне с красными клавами и в розовом гиматии, покрывающем руки, в к-рые он принимает свиток); в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1613. P. 13, 1-я четв. XI в., где объединены сцены «Нахождение младенца Моисея в Ниле», «Неопалимая Купина» и «Погребение Моисея»). В это время появляются первые изображения, наглядно выявляющие мариологическую интерпретацию ветхозаветных сюжетов: в погибшей рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова XI в. из б-ки Евангельской школы в Смирне (Cod. B 8. Л. 166/166 об.- см.: Этингоф О. Е. Иконография ветхозаветных прообразов Богоматери средневизант. периода// Она же. Образ Богоматери: Очерки византийской иконографии XI - XIII в. М., 2000. С. 13-38. Ил. 29) над изображением сцены с видением Неопалимой Купины помещается образ Божией Матери. Вмц. Екатерина и Богоматерь «Неопалимая Купина». Синай. Икона. XIII в. Фотография из архива К. Вайцмана Для Синайского мон-ря создается группа икон с изображением М. Особо значителен крупный (134×69,9 см) образ «Прор. Моисей получает закон», парный образу «Прор. Илия» (нач. XIII в., см.: Sinai: Treasures of the Monastery of St. Catherine/Ed. K. A. Manafis. Athens, 1990. Il. 34; датировка Г. Парпулова по араб. надписи на поле - 1050 - 1100, см.: Holy Image, Hallowed Ground: Icons from Sinai/Ed. R. S. Nelson, K. M. Collins. Los Ang., 2006),- перед М. помещено изображение куста, у ног - снятые сандалии. Диптих (нач. XIII в.) включает сцены «Моисей перед Неопалимой Купиной» (нет изображения ангела, М. |
| до Р. Х.); эпоха Маккавеев (сер. II в. до Р. Х.); время Ямнийского синедриона (кон. I в. по Р. Х.). 1) Идея отнести «закрытие» канона ко времени Ездры-Неемии обусловлена прежде всего тем, что события этой эпохи последние по хронологии, о к-рых повествуется в канонических книгах ВЗ. С именем Ездры связано публичное чтение иудеями, вернувшимися в Иерусалим, Закона Моисеева - важный этап в становлении евр. канона (Неем 8). В 2 Макк 2. 13 упоминается, как Неемия, «составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях» (поскольку речь идет об исторических текстах, можно с большой долей уверенности предположить, что имеется в виду корпус книг от Книги Иисуса Навина до Книг Судей Израилевых и Самуила (Царств)). В 3 Езд 14. 45-48 говорится, что Бог дает Ездре 24 священные книги, открытые для всех (т. е. книги евр. канона) и 70 тайных, предназначенных лишь для «мудрых из народа». Эпоха Ездры-Неемии была переломной и в истории иудаизма, и в истории евр. канона; память об этом сохранилась в евр. традиции. 2) Большой популярностью в протестант. библеистике XVI-XIX вв., а также в дореволюционной русской библеистике пользовалась гипотеза о том, что «закрытие» ветхозаветного канона было осуществлено Ездрой и его современниками, «мужами Великой синагоги» (выражение взято из мишнаистского трактата Авот 1. 1). Впервые это предположение появилось в трактате «Массорет Ха-Массорет» (1538) евр. ученого Илии Левиты (1468-1549). Столь ранняя датировка «короткого» евр. канона оказалась важным аргументом для протестантов в полемике с католиками о статусе неканонических книг ВЗ; уже в 1-й пол. XVI в. ее приняли протестант. богословы; практически эта датировка в протестантизме не оспаривалась до кон. XIX в. и преобладала в дореволюционной рус. библеистике ( Дагаев. 1898; Юнгеров. 1902). Однако к кон. XIX в. для мн. исследователей стало очевидно, что невозможно связать завершение евр. канона с персид. эпохой, т. к. ряд книг из разд. «Писания» (Книга прор. |
| Иоанна I, к-рого в науке почему-то принято считать предшественником упомянутого в летописи под 1039 г. митр. Феопемпта , ничто не мешает отнести и к 40-м гг. XI в., поэтому совершенно не обязательно датировать построение Ярославовой ц. 30-ми гг. этого столетия (Мюллер). Указание СЧ, что перенесение мощей Б. и Г. в построенную Изяславом Ярославичем в 1072 г. церковь имело место «минувшем (после чего? - А. Н.) летом 20» ( Абрамович. Жития. С. 55), едва ли можно соотносить с моментом построения Ярославовой церкви, т. к. оно пришлось бы в таком случае на точно засвидетельствованное время святительства митр. Илариона (1051 - не позднее 1054), а не Иоанна. Очевидно, это указание имеет в виду кончину Ярослава, что больше оправдано и контекстом повествования. Если помимо сказанного принять во внимание молчание о Б. и Г. в «Похвале кн. Владимиру» митр. Илариона, датировка к-рой колеблется от 1037 до 1050 г., то наиболее вероятным временем перенесения мощей при Ярославе и учреждения праздника Б. и Г. 24 июля придется признать 2-ю пол. 40-х гг. XI в. Эта датировка находит себе подтверждение в княжеском именослове. Самые ранние из многочисленных наречений княжичей именами новых святых в семействах как Ярославичей (Глеб, Давид , Роман Святославичи, Давид Игоревич, Борис Вячеславич), так и полоцкого кн. Всеслава Брячиславича (Глеб, Давид, Борис, Роман) определенно относятся еще ко времени жизни Ярослава Мудрого (Глеб Святославич родился не позднее 1050/51, Глеб и Давид, коль скоро именно они были старшими сыновьями Всеслава Полоцкого, не позднее 1053/54), тогда как родившиеся в 1036 г. и неск. ранее двое младших сыновей самого Ярослава были наречены Вячеславом и Игорем, что плохо согласуется с предположением о канонизации Б. и Г. при митр. Иоанне, если последний был предшественником Феопемпта. В то же время следует учесть, что сохранившиеся печати Давида Игоревича, родившегося в 50-х гг. XI в., несут на себе изображение не Г.-Давида, а прор. Давида ( Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. |
| терминологии и техники букв. перевода стало невозможно «довольствоваться таким переводом», каким была сделана Е. в. к. (Ibidem). Датировка книги По вопросу о времени создания Е. в. к. у исследователей нет единого мнения; обычно ее датируют 2-й пол. II в.- нач. I в. до Р. Х. (Ibidem). Поскольку этот текст использовал при написании «Иудейских древностей» Иосиф Флавий, то следует вывод, что в I в. по Р. Х. книга пользовалась широкой известностью и авторитетом. Содержание книги В 1-й гл. рассказывается о праздновании пасхи при царе Иосии, о нашествии фараона Нехао и смерти Иосии, о правлении царей Иоахаза, Иоакима, Иехонии и Седекии и о разрушении Иерусалима Навуходоносором. Текст 1-й гл. достаточно близок к 2 Пар 35. 1 - 36. 12 (эти события описаны также в 4 Цар 23. 21 - 25. 21), однако есть и нек-рые отличия. В 1-й ч. этой главы подробно описано, как Иосия праздновал пасху в строгом соответствии с законом, подчеркивается роль священников и левитов, а в 2 Езд 1. 15 в качестве участников празднования названы также «певцы... сыны Асафовы» (εροψλται, букв.- священные музыканты). Было приготовлено большое количество жертвенных животных, в т. ч. в дар народу и священникам, «от царских стад» и от вельмож царя (2 Езд 1. 7). Сообщается, что жертвоприношение и празднование совершались «по расписанию Давида, царя Израилева, и по великолепию Соломона, сына его» (2 Езд 1. 4), однако эта пасха стала более значительной, чем даже при Давиде и Соломоне: «не совершалось такой пасхи в Израиле со времен Самуила пророка» (2 Езд 1. 20). Далее говорится о смерти Иосии, к-рый не послушался совета прор. Иеремии и вступил в битву с фараоном (в 2 Пар 35. 20 сообщается имя фараона - Нехао) при Мегиддо. Это стало причиной его поражения и смерти. Иосию оплакивали все жители Иудеи, включая прор. Иеремию (2 Езд 1. 25-32). Вслед за Иосией 3 месяца правил его сын Иехония (здесь, вероятно, ошибка - в 2 Пар 36. 1 говорится об Иоахазе). После него фараон поставил «царем Иудеи и Иерусалима» его брата Иоакима (2 Езд 1. |
|
|
