| Как вполне достоверное историки рассматривают следующее развитие событий. На каком-то древнейшем этапе своей истории (точные датировки остаются предметом дискуссий) Израиль осел в Египте в низовьях Нила. Возможно, имела место инфильтрация израильтян в рамках гиксосского движения сиро-ханаанских племен в Египет. Возможно также, что после свержения в Египте гиксосского господства (XVI в. до Р. Х.) израильтяне оказались в положении эксплуатируемых: на них была наложена трудовая повинность, к-рая воспринималась ими как невыносимая. Взбунтовавшиеся израильтяне под водительством прор. Моисея откочевали на Синайский п-ов, а оттуда в Юж. Ханаан и Заиорданье. На Синае, согласно библейской традиции, Господь открыл им Себя и даровал через Моисея божественный закон - событие, ставшее точкой отсчета всей последующей евр. истории. После ухода из Египта и длительного странствования по пустыне Израиль захватил некоторые территории Заиорданья, а затем вторгся в Ханаан. Учеными предложено достаточно много вариантов датировки исхода: от XVIII до XIII в., к-рые, если отбросить крайности, можно свести к 2 основным: ранней (ок. сер. XV в.) и поздней (XIII в.). Вопрос продолжает обсуждаться, но большинство исследователей (начиная с Олбрайта) придерживаются поздней датировки, хотя ранняя также имеет немало авторитетных сторонников ( Unger. 1954; Bimson. 1981; Bimson, Livingston. 1987; Wood. 1990; Idem. 2005; Hawkins. 2007; ср.: Юревич. 2009). К сер. XIII в. это событие относят на основании сообщения Исх 1. 11 об участии израильтян в строительстве егип. «городов для запасов» Пифома и Раамсеса. Раамсес - новая столица, выстроенная фараоном Рамсесом II на месте прежнего Таниса в восточной части дельты Нила. Город этот назывался Пер-Рамсес лишь на протяжении 200 лет. Следов., библейское предание о египетском рабстве возникло в данный период. На этом и основываются большинство исследователей, склонных видеть в Рамсесе II фараона-поработителя ( Тадмор, Нагель. 2001. С. 13-90; ср.: Снигирев. 2007. C. 190). |
| Др. исследователи предлагают и более поздние, чем классическая теория Де Ветте, датировки В., полагая, что В. явилось не причиной, а результатом религ. реформ царя Иосии (639-608 гг. до Р. Х.), и относят появление этой книги ко времени пророков Аггея и Захарии (посл. четв. VI в. до Р. Х.) или даже позднее ( Holscher. 1922. P. 161-256). Существуют, однако, и др. т. зр. относительно обстоятельств, времени и места возникновения В. Так, Й. Кауфман, хотя и принимает в общем мнение Де Ветте, считает повествовательный и назидательный материал во вступлении достаточно древним. Соглашаясь с существованием различных источников Пятикнижия, он объясняет встречающиеся повторения поэтически-толковательным характером книги: составитель В. пытается довести слова своих наставлений до слушателей, повторяя их и усиливая различными вариантами. Законы В., за исключением требований централизации культа, также достаточно древние. Дать точную датировку книги Кауфман затрудняется, но ее влияние отмечается со времени иудейского царя Езекии и прор. Исаии (2 пол. VIII в. до Р. Х.). Ряд исследователей относят создание В. (или его прототипа) ко времени иудейских царей Езекии (729/715-686 гг. до. Р. Х.), проводившего религ. реформу по централизации культа в Иерусалиме, или Манассии (696/686-641 гг. до Р. Х.), при к-ром свиток закона мог быть спрятан в храме ( K ö nig. 1917). Нек-рые исследователи усматривают ряд аспектов, общих для В. и книги израильского прор. Осии (1-я пол. VIII в. до Р. Х.), и полагают, что В. было создано не в Иудейском, а в Израильском царстве ( Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250-275). Оттуда книга была доставлена в иерусалимский храм и хранилась там. И. Ш. Шифман датирует В. временем правления иудейского царя Иосафата , а именно 870 г. до Р. Х. (Пятикнижие. С. 43), подчеркивая близость описания его судебной реформы (2 Пар 19. 4-11) к указаниям о судьях (Втор 16. 18-20 и 17. 8-12), а также предписаний о порядке ведения войны (Втор 20. 1-4) к рассказам о событиях войны между Иосафатом и аммонитско-моавитской коалицией. |
| Для прор. Даниила вполне естественно было отсчитывать 70-летний период плена ( Дан. 9:1–2 ) не с разрушения Иерусалима, а именно с начала плена, когда он сам с другими иудеями отправился в Вавилон. Когда прор. Иеремия писал пленникам в Вавилон из Иерусалима пророчество о негодных смоквах, он упоминал о царе, сидящем на престоле Давидовом ( Иер. 29:16 ). Иными словами, согласно пророку, плен уже начался, а «теократия Иеговы» еще не завершилась, что противоречит заявлениям «свидетелей». Поэтому и его пророчества о 70-летнем периоде плена ( Иер. 25:10–12; 29:10 ) начинаются до разрушения Иерусалима. Во всяком случае, период разрушения города был короче времени плена. Датировка падения Иерусалима приводит «свидетелей» к 1914 г., когда якобы начинается «невидимое присутствие» Иисуса. 4.2.4. Παρουσα как невидимое «присутствие Иисуса» с 1914 г. В качестве важнейшего доказательства своей доктрины свидетели Иеговы используют многозначность греческого слова «παρουσα». Это слово 24 раза встречается в Новом Завете и в отношении возвращения Иисуса Христа традиционно переводится как «пришествие». Например, в вопросе апостолов на Елеонской горе из Мф. 24:3 : скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия (παρουσας) и кончины века? Первое словарное значение слова παρουσα – «присутствие, наличие». Значение «прибытие, приход» стоит в словаре И.Х. Дворецкого вторым (как и у А.Д. Вейсмана), а третье значение («присутствие») дано с пометкой NT 539 . Свидетели Иеговы во всех 24 случаях переводят это слово как «присутствие» 540 . Благодаря этому свидетели Иеговы делают Второе пришествие не только тайным и «духовным», понятным лишь верным христианам, но и растягивают его на неопределенно долгий промежуток времени. Цель такого длительного невидимого присутствия Иисуса – приготовить всех ко Второму пришествию и даровать особые полномочия избранному им «божьему каналу» в целях всемирной проповеди 541 . Однако эта идея не была известна ни апостольской Церкви, ни святым отцам: до XIX в. все христиане ожидали видимого и славного Второго пришествия. Эта доктрина возникла как плод абсолютизации в своих целях одного из значений слова παρουσα – независимо от словоупотребления и контекста. Например, в Мф. 24:36–44 сказано о «дне и часе», т.е. событие παρουσα будет не длительное, а одномоментное. То же показывают и другие приведенные Спасителем примеры (Всемирный потоп, взятие от земли работающего на поле и мелющей, подкоп вора). В этом фрагменте «παρουσα» чередуется с «ρχομαι» (ст. 42, 43) – вполне бытовым словом, означающим «приходить, прибывать» 542 . |
| Сторонники датировки Исхода евреев из Египта в XIII в. до Р. Х. вынуждены считать мн. детали библейского повествования условными (напр., 480 лет, прошедших от Исхода до начала строительства храма Соломонова в X в. до Р. Х.) либо гиперболизированными (напр., картина практически полного завоевания всей Палестины Иисусом Навином в ходе 2 молниеносных кампаний). Исход из Египта. Прор. Моисей получает скрижали Завета. Роспись церкви аббатства Сен-Савен-сюр-Гартамп, Франция. Нач. XII в. Исход из Египта. Прор. Моисей получает скрижали Завета. Роспись церкви аббатства Сен-Савен-сюр-Гартамп, Франция. Нач. XII в. Мн. научные школы, сложившиеся в рамках историко-критического подхода, не считают возможным рассматривать повествования Пятикнижия и Книги Иисуса Навина как отражение реальных исторических событий II тыс. до Р. Х. Эти тексты понимаются как религиозно-лит. произведения I тыс. до Р. Х., цель которых заключается в том, чтобы, с одной стороны, дать идеализированное описание того, как должно быть устроено израильское общество, а с другой - поместить в прошлое аллегории внутриизраильских конфликтов I тыс. до Р. Х. При таком подходе повествование кн. Исход о М. и о том, как Господь вывел евреев из Египта, привел их на гору Синай и, заключив с ними завет, сделал «Своим народом», символически задает главные ценностные ориентиры еврейской религии и культуры; рассказ о смерти егип. первенцев и о чудесном переходе евреев через Чермное м. обосновывает празднование Пасхи; повествование кн. Исход о расторжении и повторном заключении завета Бога с израильтянами является прообразом схемы «грех - разрыв с Богом - покаяние - восстановление отношений с Богом», к-рая лежит в основе библейского понимания истории Израиля. Рассказы Пятикнижия о Скинии в пустыне создают идеал религиозной и богослужебной жизни, а рассказы Книги Иисуса Навина - идеал политического триумфа евреев над врагами. Отношение к возможности реконструкции жизни «исторического Моисея» варьирует при таком подходе от сдержанно оптимистического ( Coats. |
| У совр. исследователей преобладает мнение, что часть поэтических текстов И. п. к. создана прор. Иеремией; окончательный вид эта книга, существующая в 2 редакциях - масоретском и греч. текстах,- результат более поздних исправлений, в т. ч. девтерономического толка ( Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (О девтерономической редакции см. в ст. Исторические книги.) Объем текстов, принадлежащих, по мнению исследователей, Иеремии как автору, варьируется от небольшого количества поэтических речей, обращенных к Иерусалиму или к Израилю в начале И. п. к., до значительного корпуса, включающего как оракулы спасения (поэтические пророчества; главы 30-31), так и пророчества о народах (главы 46-51) (см., напр.: Rudolph. 1968). В комментарии Р. Кэрролла прор. Иеремия как автор отсутствует, поскольку И. п. к., по его мнению, является результатом соединения в одну книгу разнообразных интерпретаций ключевого события истории Израиля - разрушения Иерусалима и храма - в период изгнания в VI-V вв. до Р. Х. ( Carroll. 1986). Датировка И. п. к. в совр. библейской критике часто определяется в зависимости от того, к какому времени исследователи относят девтерономическую историю. Так, вслед за М. Нотом , датировавшим девтерономическую историю периодом вавилонского плена (587/6 г.- 1-я треть VI в. до Р. Х.; см. в ст. Израиль древний ), В. Рудольф также считает, что И. п. к. была создана в это время ( Rudolph. 1968). По мнению Кэрролла, И. п. к. содержит тексты неск. временных слоев ( Carroll. 1986). В целом книга, как считают критики, в совр. виде существовала уже после плена, т. к. в ней отражены интересы различных групп послепленного иудейства. Напр., пророчества о Вавилоне (Иер 50-51) могут быть поняты как противоречащие общей провавилонской позиции Иеремии. (Дж. Бленкинсопп считает, что не согласуются с общей позицией Иеремии также пророчества Иер 30-31 - Blenkinsopp. 1983. P. 157-158.) При этом Кэрролл не отрицает возможности написания книги и в период плена. Элементы девтерономического стиля 52-й гл. свидетельствуют в пользу того, что окончательная редакция книги относится уже к девтерономической школе, и указывают, что самая ранняя дата написания книги - ок. 560 г. до Р. Х. |
| Г. Эвальд Г. Эвальд Продолжая разрабатывать гипотезу дополнений, Г. Эвальд в «Истории Израиля» ( Ewald H. Geschichte. 1843) отождествил основной источник (Grundschrift) с «Книгой происхождений» (толедот), названной так по повторяющейся формуле «вот происхождение, вот родословие». Этот источник пользуется именем Элохим. Положение Фатера об особом авторе священнических законов, датировка Де Ветте законов Второзакония 621 г. до Р. Х. проложили путь т. н. гипотезе развития (Entwicklungshypothese), к-рая допускает, что законодательство Пятикнижия состоит из неск. слоев, соответствующих неск. периодам в истории Израиля; позже она была названа «гипотезой Графа-Велльгаузена». А. Кюнен А. Кюнен Уже в 1-й пол. XIX в. нем. ученые (Де Ветте, В. Фатке, Л. Георге) считали, что священнические законы (Левит и нек-рые разделы Исхода и Чисел) написаны позднее исторических книг. К таким же выводам независимо пришел голландец А. Кюнен ( Kuenen A. Godsdienst. 1869-1870), к-рый атрибутировал Лев 17-26 прор. Иезекиилю и выделил эти главы как отдельный кодекс законов - «Закон святости» (нем. Heiligkeitsgesetz). К. Г. Граф (Die geschichtlichen Bücher. 1866) датировал «яхвиста» (или редактуру той части текста, где упоминается имя «Яхве») сер. VIII в., текст «девтерономиста» (т. е. составителя Второзакония) приблизительно 600 г. и окончательную редакцию законов, осуществленную Ездрой, сер. V в. Ю. Велльгаузен Ю. Велльгаузен Результаты критических исследований источников Пятикнижия были обобщены Ю. Велльгаузеном, предложившим в статьях 1876-1877 гг. следующую историческую схему: самые ранние источники яхвист (сокращенно J от нем. Jehovist) и элохист (сокращенно E от нем. Elohist) были объединены иеговистским редактором (J/E); Второзаконие (сокращенно D от лат. Deuteronomium) появилось как независимый источник при царе Иосии в 622 г. до Р. Х. и впосл. было дополнено повествовательным, гомилетическим и юридическим материалом. В D не отразился священнический кодекс (сокращенно P от нем. Priesterschrift), зато отразились J и E, следовательно, D было соединено с этими более ранними источниками до того, как был добавлен P. Основу P составляет особый источник Q (от лат. quattuor), содержавший 4 договора (завета), заключенных в период от Творения до Синая, составивший хронологическую основу для P, включающего законы о богослужении, в т. ч. «Закон святости» (сокращенно H от нем. Heiligkeitsgesetz), зависимый от прор. Иезекииля. Р является самым поздним источником Пятикнижия. Основной вывод о послепленном происхождении священнического кодекса дает ключ к датировке книг Паралипоменон, находящихся под его влиянием, а также Судей и Царей (влияние Второзакония - между 621 г. и появлением P). На основании этих критических положений Велльгаузен предложил свою реконструкцию религ. истории Израиля (Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 1878. Bd. 1). |
| 4. Глагол - «хранить», к-рый много раз употребляется в Библии в породе встречается только в Книге прор. Ионы с тем же значением в породе (Иона 2. 9, в синодальном переводе чтущие), которая засвидетельствована для этого глагола в раввинистических текстах. 5. Глагол ( ) используется в Иона 4. 2 в значении «делать заранее», что является нормальной формой для арам. и раввинистического евр. языка; в классическом же древнеевр. языке ( ) означает «идти навстречу, идти против». 6. Глагол - «трудиться» (4. 10), к-рый встречается 12 раз в Книге Екклесиаста и 5 раз в поэтических текстах (Суд 5. 26; Пс 126. 1; Притч 16. 26; Иов 3. 20; 20. 22), в классической библейской прозе не употребляется, зато засвидетельствован в арам. и раввинистическом евр. языке. 7. В Иона 4. 10-11 обыгрываются 2 значения глагола (жалеть) - «проявлять милосердие» и «сожалеть о потере чего-либо, не желать расстаться с чем-либо», из к-рых 2-е характерно в основном для раввинистической лит-ры (в Библии - только в Быт 45. 20). 8. Слово - «много» (Иона 4. 11) в классическом древнеевр. языке встречается гл. обр. в устойчивом сочетании - «очень много». Вне данного сочетания слово в основном зафиксировано в поздних текстах (15 раз в Книге Екклесиаста, 5 раз в 1-й Книге Ездры и в Книге Неемии; Агг 1. 6, 9; 2 Пар 25. 9), только 5 примеров приходится на тексты классического периода или с неясной датировкой (2 Цар 1. 4; 4 Цар 10. 18; Пс 129. 7; Ис 30. 33; Иер 42. 2). К поздним словам и оборотам можно также отнести / - «из-за» (Иона 1. 7, 8, 12), - «утихать» (1. 11-12), - «ярость» (1. 15), - «путь» (3. 3-4) и др. (анализ всех примеров см.: Рофэ. 1997. С. 162-166). Помимо специфической лексики поздний древнеевр. язык обладает рядом грамматических особенностей, к к-рым можно отнести использование предлога перед прямым дополнением ( - «избавить его» - Иона 4. 6), что характерно для арам. языка начиная с персид. периода. Ни один из перечисленных примеров не является решающим в доказательстве позднего происхождения текста. В каждом случае следует учитывать возможность неск. альтернативных объяснений, напр.: текст искажен переписчиком; слово или его значение редко встречается в классических текстах; автор использовал диалектизм (как в случае со словом - «который», являющимся диалектизмом в ряде ранних и классических библейских текстов) или окказиональное иноязычное заимствование (как, возможно, в случае с - «эдикт, указ», поскольку такое значение не зафиксировано в др. евр. текстах). Т. о., каждый пример оказывается лишь потенциальным аргументом в пользу поздней датировки и в отдельности может быть оспорен (см., напр.: Landes. 1982). Однако концентрация потенциально поздних элементов в тексте Книги прор. Ионы, состоящем всего из 48 стихов, очень высока, что делает менее вероятной возможность случайных совпадений. |
| Сторонники этого подхода относили культовый декалог к Яхвисту (источник J, X-IX вв. до Р. Х.), а нравственный - к более позднему Элохисту (источник E, IX-VIII вв. до Р. Х.), возникшему уже в Северном царстве. В основе такого подхода лежала эволюционная теория, согласно которой религия народа Израиля при Моисее была примитивным политеизмом . Отсюда следовало, что такие заповеди, как закон об исключительном служении одному Господу, запрет идолов и заповедь о соблюдении субботнего дня, высокие моральные предписания могли появиться только в период проповеди пророков (с VIII в. до Р. Х.) или даже в послепленную эпоху. В кон. XX в. в критической библеистике не существовало консенсуса по вопросу точного деления Пятикнижия на источники ( Zenger E. et al. Einleitung in das AT. Stuttg. etc. 1995. S. 69-75), и даже сторонники выделения источников не утверждали однозначно, к какому из них можно отнести заповеди декалога ( Wright. 1988. Р. 786). Идея эволюционного развития от примитивной к высокой морали в совр. исторической науке уже не может быть использована для датировки декалога. Его можно рассматривать и как основание религ. этики Израиля с самого начала ее формирования, и как конечный результат развития этики Др. Израиля (Ibid. P. 786-787). Заметный вклад в изучение вопроса о датировке Д. з. внес Х. Роули ( Rowley. 1951), к-рый вместе с В. Эйхродтом и др. исследователями не отвергает основополагающую роль прор. Моисея в ранней истории Израиля и связывает возникновение декалога с его личностью. Вопроса возможного изменения текста Д. з. в процессе передачи текста Роули, однако, не касался ( Wright. 1988. P. 787). В XX в. предметом научных дискуссий стали вопросы воздействия декалога на древнеизраильское общество. З. Мовинкель датировал декалог послепленным периодом и относил его к времени учеников прор. Исаии, выделял в нем древний пласт, социальную функцию к-рого он видел в ветхозаветном культе ( Mowinckel. 1927). По его мнению, древний прототип Д. з. был особым начальным возгласом священников на богослужении («вводной литургией»), подобно возгласам, сохранившимся в Пс 14 и 23, и частью гипотетически реконструируемого новогоднего праздника возобновления завета, во время которого возглашался закон и его основа - декалог. Примерами такой практики, по мнению Мовинкеля, являются тексты Пс 49 и 80 с призывами к верности и смирению, а также текст Втор 31. 10-13, который заповедует читать закон на месте, выбранном для богослужения. Предположение Мовинкеля о тесной связи закона и богослужения было принято мн. исследователями. Однако, хотя указанные библейские свидетельства и подтверждают практику передачи текста закона в богослужении, они не доказывают культового происхождения декалога ( Wright. 1988. P. 787). |
| 2. Библейская археология. Раскопки на Ближнем Востоке и особенно в Палестине дали жизнь библейской археологии как науке. Были найдены многочисленные памятники времен царей и пророков (надпись моавитского царя Меши, надпись царя Езекии в Силоаме, письма из Лахиса времен прор. Иеремии), раскопаны давно исчезнувшие с лица земли библейские города (Меггидон, Гезер, Таанах, Лахис и др.). В 20-х годах нашего века был раскопан город Угарит (Рас-Шамра) в Финикии. Угаритские памятники и тексты позволили составить более полное представление о быте и верованиях финикиян и хананеев, ближайших соседей Израиля. Находки у Мертвого моря пополнили ветхозаветную историю важной главой, относящейся к так называемому межзаветному периоду. Поскольку в Палестине чаще писали на пергаменте, а климат ее более влажный, чем в Египте, в ней сохранилось сравнительно мало письменных памятников (в отличие от Египта, Двуречья и Персии, где писали на глиняных табличках и камне). В связи с этим для датировки археологических находок в качестве эталона стали служить предметы бытовой керамики. Один из крупнейших палестинских археологов Флиндерс Петри (1853-1942) установил, что каждой эпохе в Палестине соответствуют специфические формы гончарных издалий. Ф. Петри открыл стелу фараона Мернептаха (XIII в. до Р.Х.), в которой впервые упомянут Израиль (памятник этот, как считают ученые, относится к эпохе Моисея или Иисуса Навина). Ведущий библейский археолог XX века Уильям Олбрайт (1891-1971) провел ряд раскопок в Палестине и пришел к выводу, что они великолепно подтверждают и дополняют данные Библии. Особым разделом археологии является нумизматика — наука о древних монетах. Она также важна для датировки раскопок, особенно периода Второго Храма, от которого дошло много монет иудейских царей и правителей. В настоящее время изданы атласы, отражающие успехи библейской археологии. Самые полные из них: «Атлас» иером. Л. Гролленберга, вышедший в Голландии и переведенный на многие языки, и Кэмбриджский Атлас, который служит приложением к Новой Английской Библии. |
| Для обоснования букв. понимания числа 480 в 3 Цар 6. 1 сторонники ранней датировки ссылаются на У. Кассуто, согласно которому числа, приводимые в ВЗ в порядке возрастания (т. е. сначала указывается меньшее число, напр. «двадцать и одна сотня»),- результат стремления к точности ( Cassuto. 1961. P. 52); числа в нисходящей последовательности (напр., «одна сотня и двадцать») недостоверны; они встречаются в основном в поэмах, речах и проч. (Ibidem). Поскольку в 3 Цар 6. 1 число 480 дано именно в порядке возрастания («в восьмидесятый год и четырехсотый год»), то его нужно понимать буквально ( Wood. 2005. P. 486). Такое понимание 3 Цар 6. 1 подтверждается рядом др. текстов: Суд 11. 26; Исх 1 и Деян 13. 19-20. Согласно Суд 11. 26, период пребывания израильтян в Ханаане до правления Иеффая составлял 300 лет. Из-за неопределенности хронологии периода Судей и обобщающего характера указанной даты можно утверждать только то, что правление Иеффая предшествовало монархическому периоду, начавшемуся в кон. XI в. до Р. Х. (Давид стал царем ок. 1012/11 - Finegan. 1998. P. 249; распространена также датировка 1002/01 г. до Р. Х.). Некоторые исследователи относят правление Иеффая к 1130-1073 гг. до Р. Х. ( Wood. 2005. P. 477; см.: Ibid. Not. 22 - ссылки на др. работы). В таком случае поселение евреев в Ханаане произошло не позже XIV в. до Р. Х. или ок. 1400 г. до Р. Х. (т. е. поддерживается ранняя датировка И.). С этим расчетом согласуется и сообщение Деян 13. 19-20 о том, что евреи жили в Ханаане до прор. Самуила (современника Саула и Давида) «около четырехсот пятидесяти лет». Сторонники ранней датировки И. настаивают также на том, что между началом угнетения евреев в Египте и И. прошло много времени. В Исх 1 описан ряд событий, происшедших за это время: постройка городов Пифом и Раамсес (Исх 1. 11), увеличение численности иудейского народа (1. 12а), распространение среди египтян страха перед евреями (1. 12b), приказ фараона убивать новорожденных евр. мальчиков (1. 16). Только после этого говорится о рождении Моисея (Исх 2. 2). Кроме того, если Моисею во время И. было 80 лет (Исх 7. 7), то И. мог произойти не ранее чем через 80 лет после начала угнетения израильтян ( Wood. 2005. P. 478). |
|
|
