| 336 Браки между детьми первой человеческой четы при этом не могут идти в расчет, ( Быт.4:17 ) так как они вызваны были необходимостью сохранения человеческого рода (Бл. Августина, «О граде Божием», кн. 15, гл. 16. Творения, ч. 5, Киев 1882, стр. 103. Ср.: Бл. Феодорита, Творения, ч. 1, изд. 2. Серг. Лавра, 1905, стр. ЮЗ- 104). Только уже с возникновением отдельных семейств, отношения братски-сестриной и брачной любви обособились и сформировались в твердые, неизменные и взаимноисключающие себя отношения, нарушение которых сделалось грехом. 338 См. об этом инстинктивном чувстве у бл. Августина, «О граде Божием», кн. 15, гл. 16. Творения, стр. 106. Ср. Вундта, «Душа человека и животных», т. II, стр. 186. 340 Напр., египтяне вступали в брачные отношения с родною и сводною сестрами и с женою брата; брак с родною сестрою даже был освящен примером Озириса и Изиды (англ.), индийцы и ассирияне (Иеронима, Adv. Iovian, II, 7) вступали в супружеское сожительство с матерью, дочерью и сестрою. 343 Rothe, Theologische Ethik; Bd. II, Ausg. 2. Wittenberg, 1869, s. 293. Cp. Fichte, «System. D. Ethik», II, 2, s. 171. 346 Ibid., s. 292. Ср.: H. Страхова, «Христ. учение о браке и противники этого учения», стр. 111. 347 Михаэлис. «Mos. Recht» Ср. Пляшкевича, «О браке», «Правосл. Обозрение» 1883, ч. I, стр. 709–712. 352 Такого рода данные во множестве собраны французским ученым Девэ. См. Пляшкевича, «О браке». «Правосл. Обозрение», 1883 г., ч. 1. 355 Ксенофонт, Memorab. IV, 4. См. у Мауег’а, «Die Rechte Israelit, Ath. und. Rom. Bd. II, s. 303–304. – Платон называет преступление против постановлений, запрещающих родственные браки, величайшею мерзостью ( ασχρν ασχιστα – Законы, VII). 357 Подробнее о запрещении близких браков между израильтянами см. нашу книгу: «Брак у древних евреев», стр. 146–183. 361 Правила св. вселенск. соборов с толкованиями. Изд. Москов. Общ. любит. дух. просвещения. Москва, 1900 г., стр. 211–212. 365 «Опыт Православного догматического богословия», т. IV. Изд. 2. Киев, 1897, стр. 545. Что преосвящ. Сильвестр правильно понимает указанные слова апостола в том смысле, что последний подразумевает в них не только запрещаемую лжеучителями пищу, но и брак, на который также простиралось их запрещение, – подтверждение этому можно находить в 51 апостольском правиле, которое несомненно имеет в виду 1Тим.4:4–5 относя выражение «вся добра зело» вместе и к браку и пище, и гнушающихся «брака и мяса и вина» одинаково подвергает отлучению от Церкви (см. Правила св. Апостол с толкованиями. Изд. 3-е Моск. Общ. люб. дух. просвещения. М., 1901 г., стр. 95–96). И Климент Александрийский приводит эти слова апостола против отвергающих брак («Строматы», кн. III, гл. 12 в русск. Перев. Корсунского, стр. 368). |
| 574. Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 8, Р. 1, Отв. 575. См.: Новак М. Дух демократического капитализма. С. 25. 576. См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. I, В. 44, Р. 2, Отв. 577. Тим. 4:4. 578. Взгляд Августина цитируется в «Сумме теологии», Ia — IIea, В. 4, Р. 6, Отв. Цитата из: Августин. О Граде Божием. XXII.XXVII. 579. Честертон Г. К. Святой Фома Аквинский. С. 349–350. 580. Гоббс Т. Левиафан. С. 129: «В самом деле, естественные законы (как справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы поступали по отношению к нам) сами по себе, без страха перед какойнибудь силой, заставляющей их соблюдать, противоречат естественным страстям, влекущим нас к пристрастию, гордости, мести и т. п.» 581. «Из представленного может быть также доказано, что каждое зло заложено в некоем добре. Зло ведь не может существовать само по себе, так как у него нет сути, как было выше доказано» (Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 11 «О том, что зло заложено в добре». Перевод с чеш. Г. Броэра). 582. См.: Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 12. В главе 7 он с таким же удовольствием заключает, что «является невозможным, чтобы какоелибо бытие, если оно является бытием, было злом… Этим, конечно, опровергается манихейская ересь, утверждающая, что некоторые вещи являются по природе своей злыми» (перевод с чеш. Г. Броэра). 583. См.: Там же. Гл. 4, 6, 7. 584. «Таким образом, понятно, что зло причина случайная и не может быть причиной само по себе» (Аквинский Ф. Сумма против язычников. Кн. III. Гл. 14. Перевод с чеш. Г. Броэра). Или в другом месте: «Как становится понятным из вышеприведенного, является невозможным, чтобы причиняющий творил некое зло, разве что он преследовал некое добро» (Там же. Кн. III. Гл. 71). 585. См.: Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 18, Р. 1. 586. См.: Там же. Ia — IIae, В. 71, Р. 2, где философ цитирует Августина («О свободе воли», III, 13): «Каждый порок, просто по самой сути порока, противоестественен» (перевод с чеш. Г. Броэра). |
| Но в устах матери Маккавеев, возбуждавшей этими словами своего сына на мученический подвиг за веру, не могли они иметь смысла, близкого к языческому учению. Это было бы противно и цели, с какой ее слова приводятся писателем книги. Да и с филологической точки зрения не одно и тоже μ ντα и οκ ντα; первое означает небытие в смысле условном, т. е. по сравнение с другим бытием, истинно сущим, а последнее – совершенное небытие, ничто (Еп. Хрисапфа Рел. др. мира III т. III стр.). 26 Св. Ириней, в кн. «Против ересей» (особ. 2 кн.) опровергал лжеучения гностиков, Тертуллиан , защищал ученее о творении мира в сочинениях «Против Гермогена» и «Против Маркиона, державшихся дуалистических воззрений, и в соч. «Против Валентитан» (в перев. Корнеева 4 ч.), блаж. Августин, преимущественно в кн. «О граде Божием» обличал заблуждения пантеистические (IV кн., 12–13 гл,; VII кн., 6, 29 и 30 гл.) и дуалистические (XI кн. 21–23 гл.; XII кн.), св. Епифаний в т. н. „Панарие на восемьдесят ересей» с изложением мнений древних философов и еретиков о происхождении мира показывает и их ложность. 27 Обозрение древне-отеческого учения о Боге-Творце мира в виду указанных лжеучений см. у еп. Сильвестра, Догм. Бог. III т. §§ 4–6. 33 В виду приведенного возражения против учения о сотворении мира Богом можно еще заметить, что при всей непостижимости для нас творения из ничего, учение о творении однако же не совершенно лишено аналогий и вытекающей отсюда своего рода понятности, или лучше – представимости предмета. Некоторую, хотя весьма отдаленную аналогию происхождения чего-либо из ничего можно видеть в духовном творчестве, в совершеннейших т. н. гениальных произведениях нашего разума и воли в области науки, искусства, общественной жизни. Кудрявцева В. Д. Собр. сочин. III т. 1 вып. 310 стр. 34 Таков дуализм древних греческих философов: Анаксагора (Υος и омиомерии), Платона (Благо и τ μ ν), Аристотеля (форма и вещество), также Филона и др. В новейшее время наиболее видным представителем этого учения является Д. |
| Мы сохраняем книги Сивиллы, которые она, как говорят, изрекла в исступлении. Недавно, если верить ложным слухам, их толкователь намеревался выступить в Сенате и объявить, что если мы хотим быть спасены, то должны провозгласить Царем того, кто на деле уже был Царем. Если это даже и есть в (Сивиллиных) книгах, то о каком человеке идет речь, и к какому времени относится? и т. д. Но это стихотворение сочинено не в исступлении, и Поэма сама об этом свидетельствует, ведь в ней больше искусства и усердия, чем вдохновения и возбуждения. Кроме того, есть то, что называется акростих, когда из первых букв каждого стиха что-нибудь составляется. Так говорит Цицерон, у которого этот неизвестный толкователь желал притянуть это пророчество о Царе к Юлию Цезарю; однако оно касалось Христа. А что говорит Цицерон об акростихе, проясняет та песня из Кн. 8 «Сивиллиных оракулов», в которой первые буквы стихов составляют следующие имена: ИИСУС, ХРИСТОС, СЫН БОЖИЙ, СПАСИТЕЛЬ, КРЕСТ 79 . Об этой песне упоминают в приведенных ниже местах Император КОНСТАНТИН и АВГУСТИН. Да и нередко древние Учители из Христиан вспоминают Сивилл и приводят их песни, как, например, ФИРМИАН ЛАКТАНЦИЙ часто; ФЕОФИЛ Антиохийский Епископ 80 ; АВГУСТИН «О граде Божием» Кн. 18, Гл. 23; КЛИМЕНТ Александрийский в «Увещании (язычникам)» 81 ; ЕВСЕВИЙ Памфил «Евангельское приготовление» Кн. 9, Гл. 15; Император Константин в «Слове к святейшему собранию» Гл. 18, которое имеется у Евсевия в его «Истории» 82 ; ИЕРОНИМ «Против Иовиана» 83 и другие в разных местах. Ныне «Сивиллины оракулы» в 8 книгах доступны, будучи помещены в Библиотеке РР 84 , Т. 2 Парижского издания 1576 года, которое есть у нас под руками. Итак, поскольку то же самое, что открывает учение Священного Писания, в значительной части предвозвестили Сивиллы за много веков до исполнения событий, то хотя бы из того, что это было до исполнения событий, уже можно было подтвердить божественный авторитет Священного Писания. Ведь об одном и том же будущем событии произносятся согласные пророчества Иудейскими Проповедниками и языческими Прорицателями, то есть, людьми, столь сильно отличающимися друг от друга законами, обычаями, образом мыслей и религией. |
| С. Милл. 35 Таков дуализм в религии Зороастра (Ормузд и Ариман), в учениях гностиков (сирийских) и особенно в манихействе, в новейшее время – у Бэля (1705 г.). 36 Это общая всем пантеистическим учениям мысль, хотя иначе раскрывается в системах т. н. эманации (ex manare) или эволюции – в браминстве, у неоплатоников, гностиков, Плотина, Шеллинга, и Гегеля, иначе в системах имманенции (in manere) – у элеатов и Спинозы. 37 Такими противоречиями пантеистической космологи объясняется и то, почему пантеизм обычно разрешался и разрешается или т. н. панкосмизмом (все есть Бог) – переходною ступенью к материализму, ила акосмизмом (Бог есть все), принимающим внешний мер за нечто призрачное, как в браминстве и в учениях крайнего идеализма. 38 ) В древности в материалистическом смысле разрешали вопрос о происхождении мира первые греческие философы ионической школы – (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Диоген, Гераклит, Эмпедокл с их учением о четырех основных стихиях мира), особенно же Левкипп и Демокрит (V в. до Р. X.), основатели атомизма, воззрения которых разделял и Эпикур (III в.). В XVIII в. проповедовали материализм французские энциклопедисты: Дидро д " Алямбер, Ляметри, Гольбах и др. – В новейшее время защитниками материализма явились особенно Фейербах, Фохт, Малешотт, Бюхнер и др.; широко проник материализм и в область естественных наук – астрономию, геологию, биологию в зоологию, область истории, социологию и антропологию и др. 39 Это общее и основное положение материализма о происхождении мира вообще, хотя проводилось и излагалось не всегда одинаково в разный времена. Оно лежит в основе всех частных теорий, предлагавшихся и предлагаемых материализмом для объяснения происхождения разных видов конечного бытия, напр. для объяснения образования небесных тел, и в частности нашей планеты, жизни растительной и животной, человека. 41 Прав. Испов. 1 ч. отв. на вопр. 33. Ср. Бл. Августина, О граде Божием, XI кн. 6 гл. Исповедь, XI кн. 13–15 гл. Домаскина, Точное излож. прав. веры, II кн. |
| Карфагенский учитель III-ro века Тертуллиан признавал подлинность книги и пророчества Еноха. Он не соглашается с отказывающими в подлинности книге Еноха на основании ее отсутствия в еврейском каноне. Об этом он пишет так: «Знаю, что книгу Еноха ... некоторые отвергают на том основании, что она не входит в еврейский канон» О женском убранстве, 1, 5]. Свое признание книги Еноха Тертуллиан обосновывает тремя аргументами. Во-первых, книга может быть отражением предания: «Правнуком Еноха был переживший катастрофу [потоп. – Г.Ф.] Ной, который благодаря семейному преданию слушал о богоугодности своего прадеда и обо всех его пророчествах, т.к. Енох своему сыну Мафусалу поручил передать их своим потомкам. Итак, Ной сохранил пророчество Еноха»[там же]. Тертуллиан считает, что книга Еноха была написана до потопа, а через Ноя уцелела в потопе. При этом Тертуллиан говорит: «Но даже если бы это было не столь очевидно, есть и другой довод за подлинность этой книги. Ной также мог воссоздать ее, уничтоженную потопом, как Ездра восстановил еврейское Писание после разрушения вавилонянами Иерусалима» [там же]. Второй аргумент Тертуллиана сводится к тому, что иудеи не включили Книгу Еноха в свой канон, как свидетельствующую о Христе: «Иудеи позднее могли ее [книгу Еноха. – Г.Ф.] и отвергнуть, как и многое другое, напоминавшее о Христе. Неудивительно, что они не признали говорившие о Нем книги, если позднее не признали Его Самого» [там же]. Третий аргумент Тертуллиана : «Добавьте сюда и то, что пророчество Еноха засвидетельствовано у апостола Иуды» [там же]. Несколько другого мнения придерживался блж. Августин. Блж. Августин признает, что Енох пророчествовал и даже писал. У иудеев встречается мнение, что от Еноха началась письменность допотопной цивилизации. Однако в подлинности книге Еноха блж. Августин отказывает. В книге «О граде Божием» у блж. Августина говорится: «Нельзя, впрочем, отрицать, что Енох, седьмой от Адама, написал нечто Божественное; об этом говорит в соборном послании апостол Иуда ( Иуд. 1:14 ). Но написанного им недаром не находится в том каноне Писаний, который сохранился в храме еврейского народа заботливостию преемстовавших друг другу священников: очевидно, что по причине древности достоверность этого была признана подозрительною, и нельзя было уяснить, было ли это именно то, что он писал; т.к. не представлялось таких лиц, которые оказывались бы надлежащим образом сохранявшими это в преемственном порядке» О граде Божием, кн. 15, гл. 23]. |
| 227 Мысль о необходимости Откровения о происхождении мира именно первобытным людям, обстоятельно развивает и доказывает Hoffmann «Schriftbeweisse and Offenburung» I. 2 Auf, 265 sq. 232 Афинагор «Апологие» 10 гл. рус. перев. Преображенского «Сочинен. древн. христ. аполог.» 79 стр. Москва 1867. 242 Иоанн Златоуст «Беседа на кн. Бытия» 2-я стр. 18. IV т. 1 ч. СПб. 1898. Бл. Августин «О граде Божием» кн. XI гл. 24-я стр. 213. 4 ч. Киев 1882. Бл. Феодорит «Толк, на кн. Бытия» вопр. 4. стр. 11, Москва 1855. 246 «Происхождение последних», – говорит преосвящ. Хрисанф, – «с точностью не определено. Некоторые из них, по-видимому, принадлежат арийскому племени (Фригияне, Пафлагоняне и Каппадокийцы), о других с несомненностью можно сказать, что они семитического происхождения или представляют собой смесь семитических племен с арийскими (Лидяне, Мидяне. Киликияне, Писидияне и Исаврийцы» Хрисанф «Религии древнего мира» II. 308–9 стр. 247 Herodot «Lib. I». Diod. Sicil. lib. II. Strabon etc. Lenormant «Histoire Ancienne de l " Oriente 18 p.» IV t, IX ed. Paris 1885. 252 Пять обширных зал Британского музея сплошь заполнены различными находками из раскопок из области бассейна рек Тигра и Евфрата, эти монументальные остатки древневавилонской культуры подобраны в таком порядке, чтобы они могли дать хотя приблизительное представление о разных сторонах общественно-государственной и частной жизни. Beigab. Zur Smith’s «Chald. Genes». 7. Delitzsch – 264 s. 253 За последнее десятилетие в этой универсальной культурной работе принимает некоторое скромное участие и Россия, положившая трудами Моск. Арх. Общества прочное начало научному исследованию клинообразных памятников, находимых в пределах её государства, пограничных с прославленной территорией древнего Востока. Более всех потрудился в этом отношении действительный член названного общества М. В. Никольский, перу которого принадлежат, между прочим, следующие сочинения: «Материалы по археол. Кавказа», собранные экспедицией Имп. Москов. Арх. общества Вып. V, 1896. «Две первооткрытые пальмирские надписи и об открытиях немецкого восточного комитета в Сирии». Москва 1896 г. «Древняя столица Урарту (Арарат) и следы ассиро-вавилонской культуры на Кавказе»; «Халдейский вес эпохи Иудеа и о сомнительных древностях из Месопотамии». Москва. 1889. «Вавилонский контракт о продаже дома». Москва. 1891; «Клинообразная надпись из Ганли-Чапи, около Эривана». Москва. 1894; «По вопросу об изображении женского божества на вавилонских цилиндрах и статуэтках». Москва 1891. «Очерки халдейской культуры». Рус. Вести. 1879 г. |
| 487 Лк.19:12–27 . У Евангелиста Матфея ( Мф.25:14–30 ) эта притча изложена несколько иначе: рабы получают не одинаковое количество серебра, но сообразно способности каждого. Не говорится также ничего о соответствии награды приобретенному, но зато причта дополнена одною подробностью, которой нет в Евангелии Луки, – именно, что раб, не оправдавший доверия Господина, будет брошен в тьму кромешную. 489 «Надобно знать, что выражения: биен будет много, и биен будет мало – означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия – не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иный может быть достойным огня неугасимаго, или слабейшаго, или более пожигающаго, другой – червя неумирающаго, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющаго боль, по достоинству каждаго». Св. Василий Вел. Правила, кратко изложенныя в вопр. и отв. ответ на вопр. 267; тв. ч. 5, стр. 396. 492 Наиболее видным представителем этого учения в древнее время был Ориген . В творениях Григория Нисского тоже есть места, говорящие об апокатастасисе. В новейшей литературе защитниками этого учения являются: Carstensen (Das Leben nach dem Tode. Aus dem Dänischen. Leipzig. 1886) и Riemann (Die Lehre von der Apakatastasis. Magdeburg. 1889). 496 О граде Божием, кн. XXI, гл. 23, тв. ч. 6, стр. 314. Подобным образом аргументирует св. Василий Великий : «если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению, и жизни придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный». Правило, кратко излож., отв. на вопр. 267; твор., ч. 5-я, стр. 346. – Св. Григорий Великий : «Сама Истина говорит: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный ( Мф.25:46 ), если справедливо то, что Бог обещает, то без сомнения не будет ложно то, чем угрожает». Собес. о жизни ит. оо. и о безсм. души, кн. IV, гл. 44; цит. изд., стр. 347. |
| 5—6//PL. T. 2. Col. 802A-802C. Рус. пер. см.: Он же. О воскресении плоти//Тертуллиан. Творения. Ч. 3. 1850. С. 63—64; Idem. De anima. 9//PL. Т. 2. Col. 661А. Рус. пер. см.: Он же. О душе. СПб., 2008. С. 54—56. Гл. 9. 676 См.: Congourdeau M.-H. L’embryon et son âme dans les sources grecques (VIe s. av. J.C. — Ve ap. J.C.)//Amis du Centre d’histoire et civilasation de Byzance. Paris, 2007. P. 299—301. 677 См.: Idem. L’Animation de l’embryon humain chez Maxime le Confesseur//Nouvelle revue théologique. 1980. 3 5. P. 696. 678 См.: Иоанн Филопон. О сотворении мира. 6. 23. пер. Г. И. Беневича//Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Т. II. СПб., 2009. С. 59—60. 679 Из учения Аристотеля о душе как первой энтелехии легко было сделать вывод о том, что тело предшествует душе. Например, Немесий Эмесский, излагая учение Аристотеля о душе, писал: «Как... зрение своим появлением завершает глаз, так ... душа своим появлением в теле завершает животное... Аристотель говорит, что тело имеет жизнь в потенции и прежде появления души: он утверждает, что тело потенционально имеет жизнь в самом себе» (Немесий Эмесский. О природе человека. С. 50. Гл. II.). 680 По чтению Септуагинты. 681 Это мнение разделяли некоторые православные авторы, в частности блаж. Феодорит Киррский. См.: Феодорит Киррский, блаж. Сокращенное изложение Божественных догматов. С. 36. [Гл.] 9. 682 См., например: Максим Исповедник, преп. Амбигвы. 108//Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях. С. 305—310. 683 См.: Максим Исповедник, преп. Амбигвы, 106—108//Максим Исповедник, преп. О различных недоумениях. С. 294—310. 684 Согласно преп. Иоанну, «душа была создана вместе с телом, а не так, как пустословил Ориген, будто сначала была сотворена душа, а потом тело» (Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 209. Кн. II. Гл. 12). 685 Грамота императора Юстиниана к святому собору об Оригене и его единомышленниках//Деяния Вселенских соборов. Т. 3. С. 538. 686 Например, см.: Августин, блаж. О граде Божием. |
| 8. Бл. Иероним подчеркивает, что иудеи отнесли Кн. Даниила к «Писаниям» (Кетубим) в связи с тем, что Даниил представлен в книге не столько как пророк (в традиционном смысле слова), сколько как мудрец (бл. Иероним. Толкование на Кн. пр. Даниила, I, 3). 9. J. Brighm. Hismory of Israel, р. 408. 10. Характерные черты мировоззрения автора Кн. Даниила, указывающие на его связь с традицией мудрецов, отмечены у G. von Rad (Old Testament Theology, v. 2, р. 308 ff.). 11. Ср.: Гесиод. Труды и дни, 109-174. См.: А. Мень. Дионис, Логос, Судьба. Миф о «золотом веке» и упадке человечества был, вероятно, заимствован Гесиодом из восточных источников. См.: ТЛДМ, с. 26, 90. 12. Ср.: Ис 13-14. Иногда символом греховного Града были Эдом или Кириам-Тоху (Город Хаоса) (см.: Авд 1, 1-3; Ис 24, 10, Малах 1, 2-5). 13. Концепция Августина изложена в его книге «О Граде Божием» (XIV, 28 сл). Идеи Августина, основанные на Библии, получили развитие в главных направлениях христианской историософии. Она отрицает как языческий циклизм, так и учение об однолинейном прогрессе, рассматривая историю как целостный поток, который до наступления Царства Божия отличается двойственным характером (см.: А. Мень. Истоки религии, гл. VIII). Град земной обречен, ибо в своих устремлениях не выходит за пределы посюстороннего. Град же Божий идет по пути бесконечного восхождения (см. Н. Бердяев. Смысл истории. Париж, 1963, с. 227). 14. Дан 4, 25 сл.; 5, 1 сл. 15. Дан 7, 2-8 «Четыре ветра» в ст. 2 указывают на всемирное значение событий, отраженных в видении. Как полагают современные экзегеты, ст. 4-5 первоначально читались так: «Первый — как лев, но у него орлиные крылья, между зубов во рту его три клыка. Ему сказано: Встань и ешь мяса много. Я смотрел, доколе не вырваны были его крылья, и поднят он был от земли. Вот еще зверь, похожий на медведя; он стоял с одной стороны и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему». Три клыка первого зверя означают, по-видимому, трех главных вавилонских царей «Человеческое сердце» второго зверя указывает на относительную мягкость законов Мидийского царства. Четыре головы третьего зверя — Кир, Ксеркс, Артаксеркс и Дарий. Рог четвертого зверя (эллинистические царства) — Антиох Эпифан. |
|
|
