| Греки и ромеи называли К. по аналогии с баранами, во время драки сталкивающихся лбами. Крипта (лат. crypta, греч. происх.) – подземное помещение, обычно под алатарной частью церкви, предназначенное для особо почитаемых захоронений или мощей святых, мучеников; иногда имело алтарь, но чаще служило гробничной часовней, в которой могли собираться верующие для проведения мемориальных служб, молитв. Главным образом, атрибут монастырских церквей. Крисейский залив – он же Коринфский залив, залив Ионического моря, глубоко впадающий в Балканский полуостров между средней Грецией и Пелопоннесом. Крискеллон – железный сошник от аротрона-плуга. Крит – 1) дословно с греч. «судья». Так в Византии именовали наместников провинций (эпархий). В XI в. в связи с реорганизацией провинциального управления роль наместников значительно возросла, иногда в их ведении находилось не только гражданское, но и военное управление; 2) самый большой и значительный остров на юге Эгейского моря длиной 260 км и шириной от 12 до 57 км. С 67 г. до н. э. был захвачен римлянами и стал провинцией Рима. С 767 г. – византийская фема с одноименным названием. Географически К. представляет лесистые горы, возвышающиеся над плодородными холмами и плоскогорьями. Объект нападений испанских арабов, в итоге захвативших остров в конце первой четверти IX в. и основавших там свою столицу Хандак (Кандия). После нескольких неудачных попыток отвоеван византийцами в 961 г. После взятия Константинополя в 1204 г. на К. с 1211 г. прочно обосновались венецианцы, угнетавшие греческое население. Особенно богаты материалами архивы Критской канцелярии, переданные в Венецию в 1669 г. по окончании длительной войны между венецианцами и османами за владение островом. Они хранятся отдельной секцией в Государственном архиве Венеции (Архив герцога Кандийского и нотариальные записи – Notai di Candia). См.: Кириния,Левкусия. Крифолог – приемщик зерна, которое в ранней Византии свозилось в Александрию для отправки в Константинополь. Крум – хан болгар (ок. |
| 62 Содержание Устава и значение его для богослужения и молитв очень велико. Как руководство для совершения богослужения, Устав имеет значение, подобное тому, что «иконописный подлинник» или художественный оригинал – для создания священного изображения, что «план» и «модель» для постройки здания, что «ноты» для поющих. В Уставе все относящееся к богослужению объяснено и начертано или «очерчено» (поэтому Устав и называется «типиконом»; происх. от слова τπος=типос, тип, образ, очертание). Но, подобно тому, как внешний и внутренний вид храмов сложился постепенно и в. разнообразился по местностям и векам, отчего и произошло разнообразие стилей архитектуры и живописи, подобно сему и вид богослужения, который ныне совершается и который составляет предмет объяснения в руководствах по богослужению, также сложился постепенно. Постепенное развитие богослужения уже открывалось из предшествующего изложения: еще виднее оно будет в последующем. Вследствие такого-то долгое время не устанавливавшегося, а скорее изменяющегося вида и содержания богослужения, выдающимся руководителям церковной жизни естественно было придать устойчивость богослужению и составить руководство к совершению его. В различных местах составлялись эти руководства (напр. в Иерусалиме, в Константинополе, на Афоне и пр.). Отсюда существует несколько уставов , которые, будучи сходны или тождественны во многом, разнообразятся в частностях и дают большое право говорить о разнообразии видов или стилей богослужения, как говорилось о разнообразии стилей архитектуры и живописи, и как будет говориться о разнообразии распевов одного и того же гласа Церковного пения. «Устав», ныне употребляющийся для руководства правосл. богослужением, надписывается так: «Типикон, сиречь (т.е.) Изображение Церковного последования в Иерусалиме Святыя Лавры Преподобнаго и богоноснаго Отца Нашего Саввы († 532). Тоже последование бывает и в прочих в Иерусалиме честных обителях: подобне и в прочих Святых Божиих Церквей». 63 Находящиеся в Октоихе и Минее молитвословия и песнопения напечатаны черным шрифтом, а их названия, напр. |
| «Низшие животные, – говорит Дарвин, – подобно человеку очевидно способны ощущать удовольствие и страдание, счастие и несчастие. Страх действует на них совершенно так же, как и на людей: их мышцы дрожат, их сердце бьется, волоса становятся дыбом. Подозрительность, порождение страха, чрезвычайно развита у большинства диких животных» и т. д. («Происхождение человека» Т. 1. 2-е изд. 1874 г., перев. с англ., стр. 26). Когда происхождение религии в человеческом роде выводится из присущих человеку и животным способностей ощущения страха, удовольствия, неудовольствия и т. п., тогда оставляется без всякого сколько-нибудь удовлетворительного объяснения важный в данном случае вопрос: почему только у одного человека из этих ощущений развились религиозные потребности и не развились ни у одного из животных, имеющих те же самые способности? Дарвин решает этот вопрос таким образом: «никакое существо не могло испытать такого сложного чувства, как религиозное, пока оно не поднялось до довольно значительной высоты в умственном и нравственном развитии» («Происх. чел.» стр. 46). Но при таком решении вопроса, очевидно, религию уже невозможно выводить из каких бы то ни было свойств, общих человеку и животным. Если бы происхождение религиозных представлений у людей зависело только от большего развития в них тех самых способностей, какими обладают и животные, то у последних мы находили бы (по крайней мере у более смышленых) хотя некоторое отдаленное сходство с религиозным чувством. Однако же ничего подобного мы не видим у них. Дарвин находит кажущееся сходство с религиозным чувством в привязанности собаки к своему хозяину, в ее горячей любви к нему, соединенной с полной покорностью, некоторой боязнью и, может быть, еще с другими чувствами. «Собака, – говорит он, – возвращающаяся к хозяину после долгой разлуки, и обезьяна при виде любимого сторожа держат себя совершенно иначе, чем при встрече со своими товарищами. В последнем случае радость у них не так сильна и чувство равенства выражается в каждом их действии». Другие из дарвинистов прямо утверждают даже, что собака смотрит на хозяина как на Бога 213 . Но несостоятельность этой странной мысли так очевидна, что почти не нуждается в серьезном опровержении. В самых даже низших формах религий, как, например, в фетишизме, высказываются следы более высших проявлений, чем простая привязанность к видимому существу и покорность перед ним. В религии человек преклоняется перед невидимым, вышечувственным. Это один из ее самых существенных психических элементов, которого вовсе не высказывается в привязанности собаки к своему хозяину или обезьяны к своему сторожу. Верования в невидимые явления и влияния духов, как признает сам Дарвин, распространены почти у всех менее цивилизованных рас (стр. 46); животные же вовсе не имеют понятия о невидимом духе. Следовательно, не может быть никакой речи о существовании у них чего-нибудь сходного с религией. |
| 3357 Кроме того, Смоленский оставил после себя следующее литературное наследство – в рукописях: а) „Описание знаменных и нотных рукописей церк. пения, находящихся в „Соловецкой библиотеке” Каз. дух. Акад.”; б) „Каталог русского пения в XVII–XVIII вв.“; в) „Догматики” (Сравнительный текст догмат. в знам. и нотн. изложениях с XVII–XIX в.); г) „О „крюковой” древнерусской певческой нотации“; д) 2 лекции, читанные в Общ. Любителей древней письменности: „О кантах и псалмах” и „О клавесинной музыке 18 в.”; е) Не оконченные рукописи: 1) Кондакари; 2) Годовые стихирари, Стихирари постные, Минеи подобны малого распева (параллельное изложение по рукописям разных библиотек); 3) Ритмические записки, посвящённые вопросу о своеобразном строении русских народных и церк. Песнопений; ж) Дневник за 20 лет; 3) Воспоминания 2 тома. 3361 А. Преображенский – О сходстве русск. муз. письма с греч., Русск. Муз. Газ. 1909, 8–10 сравн. Попадопуло-Керамевс – Происх. нотн. музык. письма., Вестн. Археол. и истории 1906 г. 134–171 стр. 3368 а) „Очерк истории православного церк. пения в России“; б) „Старинный трактат по теории музыки 1679 г., составленный Киевл. Н. Дилецким“; в) „Синодальные бывшие патриаршие певчие“; г) „К вопросу о комиссиях по исправлению богослужебных певческих книг“ Богосл. Вестн. 1912 г. 6 кн. 3369 Напр. „О сходстве русского музык. письма с греческим в певческих рукописях XI–XII вв.; б) „Из переписки А. Ф Львова с Д. В. Разумовским и П. М. Воротниковым“. 3370 „Вопрос об единогласном пении в Русской церкви XVII век.“. Изд. Общества Любителей древней письменности. 3372 Таковы: а) „Гармонизация древнерусского ц. пения знам. росп.“; б) „Церковные лады и гармонизация их по теории древних дидаскалов восточного осмогласия в согласии с новейшими акустическими и общемузыкальными законами“; в) „Церковное осмогласие в древнем установлении и современном понимании“. 3374 Им написаны: а) „Азбука крюкового пения“, б) „Знаменный распев“, в) „Очерки истории церковного пения“, г) „Церковное осмогласие и его теоретическое основание“, д) „Древние церковные мелодии и их гармонизация“, е) „Семиография“. |
| Romae. 1665. 4, 1, 259. В связи с плохим качеством в некоторых местах оригинала в тексте возможны ошибки – эл. ред. 989 В сии отрывка постоянно пишется στργγοι (=Мосхопольск. изд. жития) вм. φργγοι, также Βιχνσκος, вм. Βιχνκος. 990 Подробные сведения о составе этой книги у Миклошича, Vita S. Clementis episc. Bulgarorum. Vindobonae, 1847, praefatio, pp. VIII–X. А. Гильфердинг, «Греческая служба св. первоуч. слав. и житие св. Наума болгарского» в Русск. бес., 1859, кн. 14, стр. 127–144. Мосхопольское издание жития Климента упоминается у Григоровича, Изыскания о слав. апост. (Журн. мин. н. просв., 1847 г, ч. 53), стр. 12, где оно отнесено почему-то к 1836 году. Ср. и asopis esk. Mus. 1847, р. 515. Вслед за Григоровичем относит его к 1736 г. Бильбасов, Кирилл и Мефодий, ч. 2 (1871, Петерб.), стр. 116, прим. 1. Недоразумение с датой произошло. м. б., не без влияния книги κολουθα τν γων πταρθμων, ν Μοσχοπλει, ψμς´, где помещено краткое житие Климента. В других исследованиях Мосхопольское издание простр. жития также неправильно датируется 1841 годом. Напр., Миклошич, op. cit. praef., р. V; Бодянский, О врем. происх. слав. письмен, М. 1855, примечания, II; Воронов, Главнейшие источники для истории свв. Кирилла и Мефодия. Киев, 1877, стр. 110. Дело в том, что книга, заключающая в себе житие Климента, представляет собою alligatus, в который входить, в числе других последований, и занимает, в некоторых экземплярах, первое место κολουθα τν γων Πεντεκαδεκα ερομαρτρων … μαρτυρησντων ν Τιβεριουπλει, датируемая на заглавном листе 1741 годом. Эта-то дата первого последования принимается исследователями за год издания всей книги. Другие κολουθα, за исключением посвященной Клименту, по-видимому, не имеют заглавных листов. κολουθα в честь Климента имеет на титульном листе 1742 год. Правда, в экземпляре, которым пришлось пользоваться мне, заглавный лист не уцелел, равно как недоставало его и в экземпляре, которым пользовался для своего издания Миклошич, так как он не приводит общего заглавия службы св. |
| 151 Кант предложил свою гипотезу о происхождении небесных миров в сочинении «Общая естеств. история и теория небесных тел», изданном в 1755 г. Основные положения этой гипотезы, после астрономических открытий Гершеля, были наиболее подробно развиты французским астрономом и математиком Лапласом (в соч. «Система мира», изд. в 1796 г.; имеется и в русском переводе. Спб. 1861 г.), хотя и независимо от Канта (о гипотезах Канта и Лапласа см. «Астрономию» Ньюкомба и Энгельмана. Пер. Дрентельна. Вып. IV, 1896 г., у Ульрици. Бог и природа. I т. Каз. 1867 г. 256–271 стр., у Бориса архим. О начале мира. 105–124 стр. и у др.). Как весьма согласная с библейским учением о мирообразовании, эта гипотеза была встречена в богословии весьма сочувственно и оказала влияние на сами объяснения библейского шестоднева. В новейшее время, по требованию новых астрономических данных, она подверглась некоторым видоизменениям, дополнениям и поправкам. В 1884 г. это сделано было французскими астрономом Фаем (Faue), предложившим собственную гипотезу образования мировых тел (2-е изд. его книги «Происхождение мира» имеется и в рус. переводе, Спб. 1894 г., с приложением разбора его гипотезы. См. об этой гипотезе еще в ст. Глаголева С. Новая теория происхождения мира в Прав. Об. 1889 г. I т.). Последний более значительный опыт построения истории образования миров (появился в 1897 г.) принадлежит французскому ученому Лигонде, который в своих гаданиях по этому вопросу руководился Лапласом и Фаем (см. о его гипотезе в указ ст. Глаголева Гадания ученых о происх. мира.) Во всех гипотезах решается вопрос об образовании собственно солнечной системы, но всеми предполагается, что и другие миры образовывалась подобным же образом. 152 Изложение научных выводов о ступенях развития земли можно читать у Ульрици. Бог и природа. I т. 271–282 стр. См. также у Бенера. Космос. III кн. Иностранцева А. проф. Основы геологии. – Как именно совершилось землеобразование, твердо установившегося учения в геологии нет. Одни защищают теорию вулканическую, иначе теорию переворотов (катастроф), которою приписывается преобладающее значение в образовании земли огню, другие – нептуническую, иначе – теорию медленного развития земли, которою главное значение в землеобразовании усвояется воде. |
| §§ 308–317, Рождественского Н. проф. Апологетика II т. 337– 353 стр. Эбрарда. Аполог. II т. См. также ст. Глаголева С. С. проф. Суждения двух геологов о библейском потопе (Прав. Обозр. 1890 г. май–нюнь), и его же библ. заметку в Богосл. Вестн. (1898 г. май). Всемирный потоп. 406 Исторический характер этого события подтверждается частью сохранившимися почти у всех народов сказаниями о вавилонском столпотворении и рассеянии народов, частью данными филологии. См. о сем в книге проф. Глаголева. О происх. и первоб. сост. человека, также в указ. соч. Вигуру, (§§ 325–329), у проф. Рождественского, Апологетика. II т. 353–364 стр. Несоцкого С. Начало Вавилона. (Тр. Киев. Ак. 1902 г. сент.). 407 Есть различие между обетованием и пророчеством, хотя то и другое одинаково составляют слово Божие. Обетование есть слово, непосредственно Самим Богом изреченное, а пророчество есть слово, сперва воспринятое пророком и потом уже воспроизведенное этим последним в той или другой форме. Отсюда-то число обетований значительно меньше числа пророчеств. Обетования изрекались Богом во время Его явлении людям, а пророчества открываемы были многообразно и не соединялись с богоявлениями. 408 Обозрение мессианских пророчеств и обетований, находящихся в разных книгах ветхого завета, кроме специальных толкований на эти книги, можно находить в следующих сочинениях: Пархомовича А. Объясн. главнейших обетований и пророчеств о Мессии в Пятокнижии и Псалтири. Кишин. 1894 г. Каменского Н. свящ. Изображение Мессии в Псалтири. Каз. 1878 г. Юнгерова И. проф. Вероучение Псалтири (Пр. Соб. 1895–1897 г. и в отд. изд.). Лаврова. Обетов. и пророчества в Пятокнижии (Приб. к твор. св. отц. XV т. 1856 г.). Макария митр. Введ. в Прав. Богосл. § 61 и особ. §§ 76–89 (пророч. пророков) по изд. 1863 г. Григорьева И. Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве. Каз. 1902 г. В системах Догм. Богосл. наиболее подробно изложено о сем у преосв. Филарета , §§ 154–170. 409 Имеется обширное специальное исследование проф. прот. Малова А. |
| Бес. XIV, 2). Ошибочно заключение полигенистов, на основании заповеди хранить рай, что если рай нуждался в охране, то, следовательно, существовали помимо Адама с Евой и другие люди. Рай требовал своей охраны не от людей, а от неразумных животных, которые, забегая в рай, могли вносить в него беспорядок и повреждения, ровно как и самому человеку этою заповедью давался урок бережного и осторожного обращения с врученным ему достоянием. 322 В Библии подробно указывается местоположение рая ( Быт.2:10–14 ). Но потоп и различные перевороты, которым подверглись известные части земли значительно изменили лицо земли и сделали неразрешимым с точностью вопрос о его положении. «Нет места, где бы любопытство не искало и легковерие не находило рая» (Филарета митр. Зап. на кн. Быт. 1815 г. 15 стр.). Можно считать лишь несомненным, что рай находился к востоку от Палестины, в истоках Евфрата и Тигра, в Месопотамии. Обзор новейших мнений о местонахождении рая можно читать у Глаголева С. С. проф. О происх. и первоб. сост. челов. рода. Гл. III. Покровского А. Библейское учение о первобытной религии. Серг. пос. 1901 г. 124–134 стр. Якимова. Где находился земной рай? (Хр. Чт. 1882; II). Вигуру. Руков. к чт. Библии I, 371 стр. в перев. В. Воронцова. Древнеотеческие мнения о том же приведены в кн. Протопопова В. Библ. ветхоз. факты по толк. св. отцов церкви 31–33 стр. 324 Такую мысль высказывали некоторые из древних учителей церкви. Древо жизни, как имевшее свойство сохранять жизнь человека, они сравнивали с крестом, чрез который второй Адам возвратил нам жизнь, утраченную грехопадением первого Адама, и при этом добавляли, что плодами сего спасительного древа христиане приобщаются в евхаристии (напр. Иустин муч. Разг. с триф. 86; Григор. Нис. Об устр. человека, 19 гл.; блаж. Феодор. На Быт. 27 вопр.). Но под самим древом жизни разумели обыкновенное и действительное древо (Феодор. На Быт. 26 вопр. Август. О кн. Быт. букв. VIII, 5; XI, 32. – Злат. На Быт. Бес. XIII, 6. – Ефрем. Сир. На Быт. 2 гл.). |
| 322 Даже и теперь, когда у раскольников существует весьма значительное количество епископов, у них, уже без всякой нужды, епископа поставляет большею частию один епископ, – и эти мнимые блюстители древлеотеческих уставов нимало не смущаются таким явным отступлением от основных церковных правил. 323 Для Амвросия, и вообще для белокриницких митрополитов, сделано исключение из этого правила, на том основании, что митрополит Белокриницкий хотя имеет кафедру в селении, но власть его простирается и на многие грады, не исключая даже столичных, – на все вообще места, где только есть старообрядцы, приемлющие белокриницкое священство, почему и называется он не только митрополитом Белокриницким, но и „верховным пастырем всех древлеправославных христиан“. Не принявшие белокриницкого священства старообрядцы, в числе других возражений против него, указывали и на то, что Амвросий, как не имеющий града, сельский епископ, не может поставлять других в священные степени. Лужковцы, напр., писала в своих вопросах „австрийской митрополии главному наставнику“: „ныне у вас от еретик принять по вашей сребролюбивой, якоже видим, страсти митрополит Амвросий, не имеющий града... Слышите, что гласит правило (Корм. гл. 7, пр. 14); сельские епископи... ни присвитера, ни диакона не поставляют“. На это возражение, тогдашний епископ коломенский Пафнутий именно отвечал, что „Белокриницкий святитель есть не точию сельский епископ, или единого коего града, но всех древлеправославных христиан митрополит“ (Лужков. отв. Вопр. и отв. 46. Принадлеж. нам рки.). Такое же исключение сделано потом для задунайского епископа, который назван Славским, по имени известного некрасовского селения, но получил в свое ведение всех, живущих в Турецкой империи старообрядцев, почему и назывался епископом (а потом архиепископом) не только Славским, но и всех задунайских старообрядческих обществ (Памят. происх. дел, 38). 324 Впоследствии, когда учреждена была задунайская архиерейская кафедра, Майнос, как и следовало, отошел в ведение задунайского епископа; но майносцы и этого епископа своим архиереем признать не захотели. |
| Многим учёным думалось (напр. Воссию, Лунеману) и многим теперь кажется (Гитцигу, Ольсгаузену, Гупфельду, Ангеру и даже о. Вишнякову), что σμα явилось по ошибке (напр. вместо τα, потому что к слову τα отнесено было конечное Σ′ от предшествующего слова, а слог ТИ ошибочно прочитан за М (см. «О происх. Псалт.» стр. 244). Но не может быть сомнения в том, что еврейское чтение текста (озенаим карита ли) было первоначальным. Это доказывается еврейскими манускриптами и древнейшими переводами, из которых в некоторых читается: avres perforasti mihi; avres avtem perfecisti mihi; avres avtem perfodisti mihi (см. в Полигл. Вольт. изд. 1654 г., парафраз халдейский, Вульгату, сирский и др. пер. напр. Акилы, Симмаха, Феодотиона; сравн. Hupfeld. S. 356. Т. II). Несомненно и то, что у LXX это место первоначально читалось так же как читается теперь, потому что в древнейших манускриптах напр. в александрийском, синайском и лучших изданиях LXX, напр. в комплютенском, в римском это место читается σμα κατηρτσω μο. Только в некоторых текстах LXX, очевидно исправленных по еврейским, читается τα σκπσεις или τκ κατασκευσεις. Тоже самое должно сказать и о чтении в послании к Евреям. Правильность чтения LXX σμα κατηρτσω μο подтверждается ещё древнейшими переводами, сделанными с него, напр. арабским, эфиопским (см. Bibl. Poliglot. Вольтова). В послании же к Евреям это чтение необходимо требуется, потому что без принятия этого чтения нет возможности оправдать апостольский намёк на тело Иисуса Христа. Этот намёк св. Отцами указан как положительная и прямая мысль. Поэтому, только несправедливо игнорируя апостольский намёк и не обращая внимания на святоотеческое указание, напр. высокообразованного св. Афанасия, можно строить такое предположение, что будто Ап. Павел писал своё послание к Евреям на еврейском языке и в разбираемом месте поставил (шеорвышнее), а не (шеер-тело) (см. Прав. Собес. 1872 г. Дек.). Это ни на чём не основанное предположение совершенно исключает мысль Апостола о теле Христа, в котором Он жил в мире. |
|
|
