| Ис 29:18; 35:5; 42:7,18 и о добровольном ослеплении зрячих Ис 6:10; 42:19. Чудо обнаруживает суд, или испытание, которое есть основа всего служения Иисуса: принять Его означает принять свет миру, отвергнуть Его значит отвергнуть свет, закрыть глаза и стать слепцом по собственной воле. Ср. Мк 4:11–12, который указывает на Ис 6:10; 42:19, и Ин 12:40, где Исайя цитируется. Вспомним, что слепорождённый в продолжение всего рассказа подчёркивает своё неведение: он не знает, грешник ли Иисус (ст. 25), он не знает, кто такой Сын Человеческий (ст. 36), он знает одно — что раньше был слеп, а теперь видит (ст. 25). Напротив, иудеи обладают достоверным и исчерпывающим знанием: они уверены, что Иисус — не от Бога (ст. 16) и не Христос (ст. 22), что Он грешник (ст. 24; мы знаем…), что с Моисеем говорил Бог (ст. 29; мы знаем…), и они не нуждаются в том, чтобы их чему-то учил невежественный человек, не прошедший, подобно им, богословскую и экзегетическую школу (ст. 34). Они и в самом деле образованные члены общины, они — поистине видящие, но когда приходит свет истинный (1:9), они отворачиваются от него, потому что привыкли считать достаточным собственное ограниченное видение. Неужели и мы слепы? — вопрос начинается с частицы m», то есть говорящие подразумевают, что верен отрицательный ответ. Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха — ср. у апостола Павла где нет закона, нет и преступления (Рим 4:15); грех не вменяется, когда нет закона (Рим 5:13). Слепые могут исполнить слово Иисуса (ст. 6–7) и таким образом получить зрение. Но те, у кого уже есть свет закона, не хотят оставить его ради высшего Света и в итоге становятся слепцами, утрачивая и тот свет, который у них был. Ср. 15:22 и ещё Притч 26:12. Грех остается на вас — глагол ‘пребывает, остаётся’ — одно из ключевых слов в четвёртом Евангелии; обычно оно употребляется, когда речь идёт о пребывании Христа, но также см. 3:36. Добровольная слепота неизлечима, ср. у синоптиков о хуле на Духа Святого (Мк 3:29 и параллельные места), и о грехе к смерти в 1 Ин 5:16–17. |
| Вот это такое чудо любви Отца небесного, которого мир не видал и в другой раз не увидит. Ст. 34. Реша к нему: Господи, всегда даждь нам хлеб сей. Это говорят опять люди простые, те, которые видели чудо умножения хлебов. Они думают, что Господь говорит о чудесной пище вещественной и в простоте души, угнетаемой нуждами земли, смиренно выражают просьбу: когда бы всегда была у них такая чудесная пища! Ст. 35–36. Аз есмь хлеб животный. Он есть тот хлеб, сообщающий жизнь вечную, которого должны желать все люди, созданные для вечности и которым так мало дорожат многие. Как уже не раз замечал Он ( Ин.6:2, 26, 5:17, 36, 3:32 ), люди видят Его и не принимают Его; говорят: «дать им вкушать хлеб», и не пользуются предложенным. «Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда». По объяснению Спасителя, приходить к Иисусу то же, что веровать в Иисуса, только вера разумеется здесь одушевляемая любовью ( Ин.7:37–38 ). Ст. 37. Все, еже даст Мне Отец, ко Мне приидет. Хотя люди подобные большинству слушателей не верят в Него, но будут такие, которые придут к Нему, – те, которые приведены будут Отцом небесным, или как после говорит, которые научены будут Богом (ст. 45). Спаситель смиряет самонадеянность человеческую, которая думала, что ей стоит увидеть чудо и она возьмет в свое владение небо: чудеса приводят к вере, но душу смиренную, столько же искренно ищущую спасение, сколько и уверенную в своем бессилии и в нужде помощи небесной. Все – ко Мне приидет: придут не то, что люди известного племени и известной веры, напр., иудеи, придут люди из всех племен, всякой религии, всякого пола, всякого возраста и всякого времени, по изволению Божию. Это то же, что прежде ст. 33 названо миром, или всякою плотию ( Ин.17:2 ). Ко Мне приидет. Спасение не дело одной благодати, оно зависит и от нашей воли. Благодать не уничтожает в нас свободы; она только исправляет расстроенный грехом духовный организм. «Пагуба от тебя Израиль» ( Ос.13:19 ). Грядущего ко Мне не изжену вон( Ин.6:37 ), не отвергну, а приму с любовию ( Ин.10:28 ). Небесная любовь с отверстыми объятиями принимает возвращающегося заблудшего сына ( Лк.15:20 ). |
| 1 Абзацы в тексте расставлены нами — Редакция «Азбуки Веры» 2 Св. Златоуст разумеет ариан, которые признавали Сына Божия существом достопоклоняемым, только не совечным и не единосущным Отцу. 3 Павел Самосатский, епископ антиохийский, еретик III-ro века. 4 Так говорили ариане о Сыне Божием. 5 Здесь св.Златоуст имеет в виду выражение ариан о Сыне Божием «было, когда Его не было» . 6 В подлинном тексте Евангелия: « ο λογος ην προς τον θεον και θεος ην ο λογος ». Первое: « τον θεον » относится к Отцу; а последнее: « θεος » — к Сыну. Ариане и аномеи отсюда делали возражение, что Сын не имеет единого божеского естества с Отцом. 7 Здесь имя Бога двукратно повторяется без члена. 8 В подлинном у св. Златоуста: второе небо. 9 Точнее: «то, что в ней родилось». — и.Н. 10 В словах: «Был человек, посланный от Бога» . 11 Т. е. в плоти человеческой 12 Здесь св.Златоуст излагает только мысль, содержащуюся в книге прор. Иезекеиля (Иез.3:12) не приводя буквально слов его. 13 Т. е. сердце доброе, милостивое. 14 Разумеется изречение: «милости хочу, а не жертвы» . 15 Т. е. в огне. 16 В общем значении: «помазанные» , каковые были первосвященники, цари, и пр. 17 Т. е. с теми лицами, которые в Св. Писании называются помазанниками в общем значении этого слова. 18 Т.е., что Христос видел его под смоковницею еще прежде, чем пришел к нему Филипп. 19 Это лжеучение манихеев. 20 Т.е. между современниками Иисуса Христа. 21 Т.е. таинства св.крещения 22 Разумеется крещение. 23 Один из переводов: «Ветер дует где хочет». — и.Н. 24 Т.е. по человечеству. 25 Разумеется обращение язычников. 26 Св. Писания. 27 Т.е. возлежал на персях Христа. 28 как видно из слов евангелиста: «просили Его побыть у них» . 29 То есть по времени ближайшее к новому завету. 30 То есть в первобытном состоянии. 31 На публичных играх 32 В оригинале стоит греческое слово «склирос», т.е. получается «жесткие, жестокие» слова. — и.Н. 33 Это более точный славянский перевод, который в синод. представлен словом «отошли» — и.Н. 34 Ср. (Ин.7:37): «и зваше глаголя» и пр. 35 У Златоуста Вавилония и Ассирия часто называются Персией. 36 «Запретил» взято из славянского перевода, синодальное «восскорбел» выпадает из контекста. — и.Н. 37 В греч. подлиннике χρματα — χρμεθα , что дает совершенно ясный смысл, утрачивающийся при переводе 38 Т.е. носится на копьях (греч. «дорос»). Был обычай победивших военачальников нести особым образом с помощью копий для прославления. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля пред другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания пред Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Коем благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт.15:6; 17:1 ; след. 22:16–18 и др. ср. Рим.2:25 ; дал. 9:7–9; Мф.3:9 ; Ин.8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт.25:21; 26:2–5 ; Гал.4:28 ). В Иакове предъуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт.25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт.25:27 ) и послушания ( Быт.27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт.27:29; 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предъизбирает достоинейшего и отвергает недостойного ( Мал.1:2–3 ; Рим.9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как увидим применяет ко Христу ( Ис.42:1–4 ; ср. Мф.12:18–21 ), – а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его царства ( Ис.41:8–14 ). Иуда, хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт.29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцом и прообразом Мессии – Примирителя народов ( Быт.49:8–10 ; ср. Апок.7:5 ). В рождении близнецов Фареса и Зары выражается тот же закон предъизбрания от чрева матери достойнейшего по своим нравственным качествам ( Быт.38:27–30 ), – закон, осуществленный особенным чудесными образом во время самого рождения близнецов, так что Фарес родился прежде Зары, хотя по естественно-плотскому закону Зара должен бы быть первенцем и, следовательно, праотцом Давида и Мессии. |
| 18:24. Бог воздаст всем, кто запятнан кровью невинного ( Иер. 2:34 ). Хотя не все праведные были убиты в Риме (ср.: Мф. 23:35 ), Рим, как воплощение тоталитарных сил, которые отражают общечеловеческий грех на протяжении всей истории, считался ответственным за их убийство. 19:1–10 Радость по поводу падения Вавилона Эта сцена переносит нас от траурного плача на земле к радости и ликованию на небе; мученики, наконец-то, были оправданы. Хотя это в данном случае относится к Риму, но в целом распространяется и на все репрессивные мировые системы, олицетворением которых был Рим – вплоть до второго пришествия Христа. (Некоторые комментаторы считают, что в гл. 19 речь идет только о падении Рима, а в гл. 20 представлена остальная часть истории до второго пришествия Христа. Эта точка зрения весьма уязвима. Вывод зависит от понимания метафорического языка гл. 19.) 19:1. Восклицание «аллилуйя!» часто встречается в псалмах (ср.: Пс. 145–150 ); это строгое повеление воздать хвалу Господу ( piel, «хвали!» – самое сильное повеление, возможно, первоначально исходившее от музыкантов-левитов, направляемых Святым Духом, которые призывали своих слушателей поклониться Богу); это повеление использовалось во всех видах богослужения, особенно при восхвалении Бога за Его величественные и могущественные деяния (напр., после избавления евреев – 3Мак. 7:13 ; см. также: Тов. 13:18 ). Оно звучало как призыв к богослужению в храме, а также в небесных сферах ( Отк. 19:1,3,6 ; ср. со ст. 5). 19:2. Оправдание праведных включает в себя и наказание его убийц; см.: Втор. 32:43 ; ср.: Пс. 78и Иер. 51:48,49 (о Вавилоне). 19:3. Это цитата из Ис. 34:10 , где описывается падение главного города Эдома, но она, естественно, относится ко всем городам с такими нечестивыми жителями, в том числе и к мировой системе в целом (ср.: 66:24). (Расширение масштабов понятий от города к обществу или миру в I в. считалось столь же естественным, как сопоставление двух городов; философы часто рассматривали все государство как единый мегаполис.) Этот образ дымящихся руин отражал картину войны, он повторяется как вечное опустошение и в Сивиллиных оракулах. |
| 86 Буквальное значение слова «стасиоты» – мятежники, наиболее активные сторонники факций ипподрома. 87 Под массагетами Прокопий имеет в виду гуннов, занимавших области, населявшиеся в более отдаленные времена массагетами. Ср.: В.Р.1.21.13 и коммент. 88 Костюм византийца, ткань и отделка зависели от его общественного статуса. В среде аристократии существовала масса разнообразных знаков отличия, имевших вид полос, квадратов, ромбов, углов, крестов, кругов. Высшим отличительным знаком был золотой ромб (тавлион) на пурпурном плаще императора. Ближайшие сподвижники василевса носили пурпурные ромбы на белой одежде. Знаками отличия также были золотые пояса, бляхи и застежки. 91 Прокопий здесь, так же, как и в главах XVIII – XXX, где он четыре раза говорит о 32 годах правления Юстиниана (напомним, что «Тайная история» была написана в 550 г.), отчетливо дает понять, что он начинал отсчет правления Юстиниана не с 527 г., когда тот официально был провозглашен императором, а с 518 г., т. е. с начала правления Юстина. Правления этих двух императоров в самом деле образуют известное единство, хотя роль Юстина (особенно в начале его правления) была, по всей видимости, более значительна, нежели та, которую ему приписывает наш историк. См., например: Browning R. Justinian and Theodora. L., 1971. P. 31 – 69. 92 Ср.: De aed. I. 11. 17 – 20, где также проскальзывает критическое отношение Прокопия к морскому строительству. Рассуждения Прокопия о состязании Юстиниана с вечным прибоем волн, возможно, являются реминисценцией рассказа Геродота о Ксерксе, который, когда буря снесла и уничтожила построенный по его повелению мост через Геллеспонт, приказал бичевать море тремястами ударами, погрузить в море пару оков и заклеймить пролив клеймом. См.; Геродот. VIII. 34 – 35. 93 Описание внешности Юстиниана в «Тайной истории» близко к тому, что можно прочесть в «Хронографии» современника Юстиниана и Прокопия Иоанна Малалы; «Был он невысокого роста, широкогрудый, с курчавыми волосами. Был круглолиц, красив [несмотря на то, что] у него не было волос на лбу, цветущий на вид, [хотя] борода и голова его поседели». (Malal. P. 425). |
| (Ср. Мф.26:39 ; Ин.4:34 и др. Мф.18:1–4; 19:14 и др. Мф.9:11; 23:5–7 ; Лк.18:11–13 и др.). б) Следствием этой нищеты духом является страдание 822 —532— или сознание необходимости страдать при постепенном и продолжительном самоусовершенствовании человека по идеалу Правды Божией и смиренно переносить, как нравственно-религиозный подвиг, тяжесть данного несоответствия своего будущему состоянию славы, т.е. постепенно богоуподобляться, а не быть сразу яко бози, – как и Спаситель, будучи Еммануил Безгрешный, однако же скорбел и страдал, как грешники, в силу необходимости для Него исполнения воли Небесного Отца, хотя, как Бог, Он мог бы силою Своего всемогущества устранить эти страдания: (ср. Мф.26:67–69 – выражение скорби в ощущении душевном и в подвиге или борении (ν γων по Лк.22:44 ), – ( Евр.5:6–10 ; Лк.6:25; 18:11–13 ). в) Следствием и выражением такого сознания своей духовной нищеты и необходимости страдания для человека должна явиться кротость, как внутренняя уравновешенность духа, смиренномудрие и спокойная преданность божественной воле – в отношении к себе самому, а в отношении к другим – как долготерпение, снисходительность и ласковость 823 : ( Мф.11:29; 12:19; 26:24, 40, 41, 45, 50, 55 , – все страдания Господа, – ср. 26:29–35). г) В отношении к нравственно-религиозному идеалу богоуподобления это состояние самоуничижения, страдания и кротости должно выражаться в равнодушии или даже презрении к внешним и в сущности ребяческим прикрасам мipckuм, в свободе от безумных забот о накоплении богатств земных и от поклонения золотому истукану – с одной стороны, а с другой – в правдолюбии или положительном стремлении богоподобного духа человеческого к достижению правды Божией и ее осуществлению в царстве божием, – этого истинного богатства, составляющего неотъемлемую внутреннюю собственность человека ( Мф.8:20; 6:19–34; 19:23–30; 23:14, 16–22 и др. ср. Лк.16:8–15 ). Правдолюбие поставлено посреди блаженств потому, что выражает общее понятие или общий идеал блаженств (Правда), ко- |
| это уподобление христиан Христу есть уподобление Его образу, как Он существует в настоящее время и в вечности: καϑς κενος στν, – а не в частной форме, в которой Он обнаруживался исторически (καϑς κενος ν). При этом разумеется уподобление не частному свойству Его образа – любви, праведности или чистоте, но всему цельному идеальному образу. Потому, что мы совершенно подобны Христу, мы в нашей любви имеем полное дерзновение пред Ним в день суда. В существенном Апостол обосновывает здесь наше дерзновение, как в 1Ин.3:21–22 он обосновывает другого рода παησα тем, что мы соблюдаем Его заповеди и творим благоугодное пред Ним. Но как совершеннейшее откровение божественной любви, Христос отпечатлевает на Себе высочайшую любовь и требует ее и от своих учеников в качестве отличительного признака их ( Ин.13:34–35, 15:12–13, 17 ); и по контексту эта черта образа Иисуса Христа как нельзя более подходить в настоящем месте; но утверждать с решительностью такое значение καϑς κενος στν нет достаточных оснований. Κα по смыслу равносильно οτως ( 1Ин.2:6, 18 ; Ин.17:18, 20:21 ; иногда опускается 1Ин.2:27 ). Οτος κσμος – не боговраждебный мир; выражение просто означает этот мир, как сферу обычного земного бытия, а не этическое понятие. Таким образом, мысль разобранного стиха, в связи с предыдущим, представляется в таком виде: Бог есть любовь и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем; но высшая степень совершенства любви состоит в том, чтобы смело и без боязни мы могли предстать в день суда пред престолом Господа, и это потому, что совершенная любовь возводит нас на такую высоту нравственного совершенства, что мы в этом мире делаемся подобными Ему, нашему будущему Судии. Между нами и Христом нравственное родство; за что же Он может осудить нас и чего нам бояться на том нелицеприятном суде? Затруднение, что признаком совершенной любви в настоящем (τετελεωται) ставится будущее событие, устраняется тем, что состояние παησα уже и теперь испытывает христианин, который должен делать и делает все, как бы находясь постоянно пред лицом Божиим. |
| «Заповедь новую даю вам; да любите друг друга; якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» ( Ин.13:34–35 ). Быстрыми, прямо гигантскими шагами движется современное человечество по пути материального прогресса и никогда еще внешняя культура не достигала таких блестящих успехов, как теперь, никогда еще область завоеваний явных и тайных стихий природы не была так широка, как ныне. Человек действительно стал царем и властелином земли и всей природы. Он проник в сокровенные недра земли и извлек оттуда несметные богатства, он подчинил себе силу водной стихии, силу пара, силу огня, силу электричества; вот уже и на неугомонный воздух он наложил свою победную руку; он окружил свою жизнь такими удобствами, скрасил такими усовершенствованиями, о которых даже наши ближайшие предки и мечтать не могли. И думается, если бы предки наши получили возможность встать из своих могил и посмотреть на нашу жизнь, то они поразились бы, умилились и сказали: «Вот когда наступил на земле золотой век!» Да, действительно, мы живем в блестящий век! Но, отчего это, возлюбленные братие, отчего, несмотря на колоссальные успехи внешней культуры, несмотря на все те удобства и усовершенствования, какими окружена наша жизнь, отчего человечеству живется по-прежнему тяжело, нет, не по-прежнему, а более – кажется, никогда еще на земле не дышалось так тяжко, кажется, никогда еще земля не стонала так от горя, слез, страданий, сетований, жалоб и даже проклятий человеческих, как ныне? Отчего?! Да не от того ли, что Вавилонская башня современной жизни строится в пренебрежении и забвении великих истин Христовой веры? Да не от того ли, что в неразумной и чрезмерной погоне за мирскими благами, за удобствами жизни, люди забыли о том, что «едино есть на потребу», забыли о богоподобной душе, забыли великие Слова Божественного Учителя: «Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит?» Да не от того ли, наконец, что по пути материального прогресса человечество идет все вперед и вперед, а в нравственном отношении опускается все ниже и ниже? И когда мы раздумаемся над отрицательными сторонами нашей блестящей культурной жизни, то страшно и жутко становится за будущее человечества. |
| Паисий Величковский и неговата книжовна школа. Сборник материали от научната конференция: Преподобный Паисий Величковский , неговата книжовна школа и културата на югоизточна Европа. Велико Търново,13 октоври 1992 г. Велико Търново, 1994. Содержание: Дилевски Н. Старецът Паисий Величковский и неговото българско обкръжение. С. 6–51. Кенанов Д. Личносттана схиархимандрит Паисий Величковский и неговата книжовна школа. С. 52–67. Янкова В. Аскетичната традиция в средновековна България и делото на преп. Паисий Величковский . С. 67–77. Маркевич И. Руският духовен учител на преподобни Паисий Величковски: Св. Нил Сорски – живот и дело. С. 78–91. Маринов Д. Богословската школа на схиархимандрит Паисий Величковски и съвременното православие. С. 92–105. Радев И. Св. Паисий Величковски – отгласи от делото му в Светопреображенски манастир. С. 106–114. Налбантова Е. Паисианската традиция в Троянския манастир. С. 115–120. Павел (Стефанов), иеромонах. Неизвестен ръкопис от школата на преп. Паисий Величковски. С. 121–130. Данчев Г. Сведения за Търново и за някои събития от епохата на втората Българска Държава в Историята на Йеросхимонах Спиридон. С. 131–141. Русинов Р. Езикътна История во кратце о болгарском народе славенском от Йеросхимонах Спиридон. С. 142–153. Стефанов С. Културното равнище на Българите през XVIII век (по данни от преписки). С. 154–161. Приложение. Служба на Преподобни Теодосий Търновски отЙеросхимонах Спиридон Рилски. С. 162–180. Paisianismul. Un moment românesc în istoria spiritualitii europeene.Bucureti, 1996. Содержание: Zamfirescu D. Biruina unei idei. P. 10–34. Ciprian (Zaharia), arhimandritul. Paisianismul i slujirea ecumenic a BisericiiOrtodoxe Române. P. 35–45. Idem. Biserica Ortodox Român i tradu-cerile patristice i filocalice în limbile moderne. P. 46–64. Idem. Contribuia româneasc la sinteza paisian. Paisianismul i spiritualitateacernican. P. 65–115. Povestire din parte a vieii preacuviosului prin-telui nostru Paisie i artare pentru adunarea soborului celui împreuncu cuviioia sa care cu pronia lui Dumnezeu i pre urm neîmpuinat se pzété. P. 119–141. |
|
|
