| Будут ли спасены люди из каждого народа? Противники мнения о необходимости частного откровения для спасения зачастую поднимают вопрос о людях из нехристианских стран. Что будет с теми, кто живёт в Китае, Индии, Африке и во многих из бывших коммунистических стран? Бесспорно, несправедливо, если на небесах будет так много людей с Запада и так мало с Востока. Нет никаких причин для того, чтобы количественная доля спасённых людей была одинакова во всех странах. Число спасённых будет зависеть от числа уверовавших и будет меняться от страны к стране. Точно так же, как в отношении земледелия или ловли рыбы, некоторые районы благоприятнее, «урожайнее» других. Писание удостоверяет для нас, что в грядущем «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем» ( Отк. 7:9 ). В самом деле, хотя численная доля людей из разных стран может в понятных пределах меняться, было бы странно, если бы из одной какой-то страны не нашлось ни одного желающего спастись (точно так же, как если бы из другой какой-то страны спаслись все поголовно). У людей есть свобода воли, и они свободно совершают собственный выбор. Некоторые уверуют, а некоторые нет. Есть пути, которыми люди могут прийти к спасению, даже там, куда не достигло Евангелие. Возможно, все (а по крайней мере, некоторые) дети, которые умерли в младенчестве, спасутся. Другие люди могут узнать о Благой Вести с помощью христианского радио, литературы и других материалов. Может быть, Бог раскрывает Себя с помощью чудес. Может быть, путь для Слова открыт, если не через дверь, то через окно. Страны, в которых сейчас так много христиан, когда-то были языческими. Существует ли второй шанс? Некоторые христианские апологеты и многие верующие убеждены, что тем, кто никогда не слышал Благую Весть, Бог даст после их смерти «второй шанс». Ортодоксальные христиане в это не верят. В Библии сказано, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр. 9:27 ). Та настоятельность, с которой Писание призывает каждого из нас принять своё решение уже в этой жизни (Пр. 29:1; Ин. 8:24 ; Евр. 3:7–13 ; 2Пет. 3:9 ), выступает весомым свидетельством об отсутствии второго шанса. Тот факт, что люди немедленно попадают либо на небеса, либо в преисподнюю ( Лк. 16:19–31 ; 2Кор. 6:8 ; Отк. 19:20 ), показывает, что решение должно быть принято заблаговременно, в этой жизни. Поскольку у Бога так много способов раскрыть Себя неверующим до их смерти, нет никакой необходимости делать это потом, когда они умрут. Вера во второй шанс противоречит заповеди о миссионерстве. Для чего было бы нужно Великое поручение ( Мф. 28:18–20 ), если бы люди могли спастись, не приняв Христа в этой жизни? |
| Ангелология и высокая христология Идея отождествления Иисуса Христа с архангелом Михаилом имеет весьма древние корни. Свт. Епифаний Кипрский писал, что, согласно иудеохристианским верованиям эбионитов, Христос — это «один из архангелов, царствующих над ангелами и над всеми делами Всемогущего» («Панарион», XXX, 16, 4) . Подобное отождествление отнюдь не случайно: в литературе эпохи Второго Храма архангел Михаил чаще всего описывается как самый возвышенный из архангелов. Он же выступает защитником и хранителем Израиля, предводитель небесных воинств, ходатаем и первосвященником небесного святилища . В научном сообществе идея отождествления первыми христианами Христа с архангелом («ангельская христология») бытовала до середины XX века . Однако позднее она была опровергнута как необоснованная . Вместо «ангельской христологии» ученые стали говорить об «ангеломорфной христологии» новозаветных и раннехристианских текстов . Под ней понимается архаичная традиция описания воскресшего и прославленного Христа как уникального посланника от Отца средствами языка образов иудейской традиции ангельских небесных посредников, несущих Божественное откровение. Ярким примером «ангеломорфной христологии» служит дискуссионный отрывок из Отк. 1:13-16, в котором образ явленного Христа очень похож на образ ангела (возможно, Гавриила), явившегося пророку Даннилу (Дан. 10:5, 6). Отсюда делается вывод об ангельской сущности Христа. Однако стоит отметить, что образ Христа, помимо других отличий от ангела из книги Даниила , также содержит элементы, явно указывающие на Божественность, например, «белые волосы», как у «Ветхого Днями» (Дан. 7:9, 1 Ен. 46:1), и голос «как шум многих вод» (Иез. 1:24, 43:2). Кроме того, Христос называет себя Божественным титулом «Первый и Последний» (Отк. 1:17, 2:8, ср. 1:10) . Очевидно, заимствование образа ангельского существа из Дан. 10:5, 6 было необходимо для описания посланнической функции Христа с целью передачи небесного откровения от Отца, а не для отождествления с ангельскими существами. Использование по отношению ко Христу ангеломорфных образов и функций совсем не обязательно предполагает, что Логос онтологически относится к разряду ангелов . Здесь аналогией может быть антопоморфное описание Бога в Танахе, которое совершенно не предполагает, что Яхве — это человек. |
| 13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи ( Быт. 22:2,12 ). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва , словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва , получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня. Псалом 66. Урожай Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай. 2 Ср.: Чис. 6:24–26 . Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама ( Быт. 12:2–3 ), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21 ) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления ( Пс. 64, 65 ), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле ( Ис. 27:12–13 ), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10 ). Псалом 67. Историческое шествие: череда воспоминаний и ожиданий |
| 7 Пророк резко обрывает свою жалобную песнь, переходя к светлой уверенности, выраженной словами А я буду… Если раньше он возвещал суд (4), то теперь он будет взирать на Господа, Который спасет его самого и праведный остаток. Опираясь на обетования завета с Авраамом (20; Быт. 17:7,19 ; ср.: Втор. 30:1–10 ), Михей будет уверенно уповать на Бога спасения, Который услышит его. 7:8–20 Победная песнь: Кто сравнится с милостивым Богом остатка? Гимн, завершающий третью группу пророчеств и всю книгу, делится на четыре относительно равные по объему строфы: чистосердечное признание Сиона (8–10); обещание Михея, что все народы обретут спасение в возрожденном Сионе (11–12), после чего земля нечестивых будет опустошена (13); просьба о том, чтобы Бог снова стал пасти Свой народ (14), за которой следуют ответ Бога (15) и размышления Михея о всеобщем спасении (16–17); и хвалебная песнь Господу, прославляющая несравненную милость Бога и Его верность Своему народу (18–20). 8 Иерусалим советует своей неприятельнице (вероятно, Ниневии; см.: ст. 12) не радоваться (т. е. не торжествовать победу). Хотя я во мраке (т. е. в плену; Ис. 42:6–7; 49:9 ), поясняет он, Господь, Который навеки предан Израилю (см.: ст. 7, 20), будет светом для меня (т. е. освободит из «темницы» плена). 9 Поскольку падение Иерусалима объясняется его грехами, а не силой его врагов и не слабостью Бога, он готов нести гнев Господень, ибо это временное испытание. После того как он примет наказание от руки Господней (ср.: Ис. 40:2 ), Бог рассмотрит дело Иерусалима как адвокат, а не как обвинитель (6:1), так как город не причинил вреда «своей неприятельнице». И тогда Сион увидит в исполнении обетовании завета правду Его. 10 Сион молит: «Пусть неприятельница моя увидит Твою правду и пусть ее покроет стыд». Сион насмотрится (радуясь торжеству правды Божьей, – в оригинале тот же глагол, что и в ст. 9) на то, как она [Ниневия] будет попираема. 11–13 Трижды повторяющееся слово день, указывает не только на время, которое Бог изберет в ближайшем будущем, но и на состояние Иерусалима в этот период. Это будет день восстановления Сионом своих стен (не крепостных, а ограждения загона для овец; ср.: 5:11). Кроме того, в этот день отдалится [его] определение [раздвинутся его границы], чтобы было достаточно места для всех народов (12) под покровительством Царя–Пастыря. 12 В тот день придут к тебе народы со всей земли, даже старые враги Сиона из Ассирии на севере и городов Египетских на юге (ср.: Пс. 86 ; Евр. 12:22 ). 13 А земля та будет пустынею. После того как избранные (из евреев и язычников) обретут спасение на Сионе, вся остальная земля будет разорена за плоды греховных деяний жителей ее. Это пророчество исполнится в день страшного суда ( 2Фес. 1:6–9 ; 2Пет. 3:12 ; Отк. 20:11–15 ). |
| 24 – 27 подвели итог пророчествам о судьбах различных народов, предвозвестив им приближение суда Божьего над ними, так и гл. 34 – 35 оставляют войну с Ассирией далеко в прошлом, подводя к кульминационному моменту темы суда и спасения. Дальнейшее сходство этих мирового значения событий, представленных величественными картинами ст. 4, перекликающимися с Отк. 6:13–14 , состоит в том, что Эдом, как и Моав в 25:10–12, противостоит Сиону, чье освобождение вот–вот грядет (ср. ст. 8 с 35:4), поэтому тема суда внезапно переходит в картину рукопашного боя. 5–7 После того, как гнев Божий объял всю вселенную, он обращается на Эдом (5) и остается с ним, потому что в Писании Едом символизирует все «нечестивое» (ср.: Евр. 12:16 ) и «притеснителя» (ср.: Авд. 10 – 14 ), противника церкви. Метафора в ст. 5–7 – это жестокий вариант сцены пира (ср.: 25:6), где священная трапеза превращается в бойню. Распространенная идиома показывает обреченность всего народа от мала до велика (7а), включая самых незначительных (6) (ср.: 63:1–6). 8–17 Картина гибели и запустения в этих стихах напоминает одновременно Содом и Вавилон серой и горящей смолой из ст. 9–10, опустевшими руинами ст. 11–15 (ср.: 13:19–22). 11б Разорение и уничтожение здесь – это «безвидность» и «пустота» Быт. 1:2 ; эти образы употреблены и здесь, и в Иер. 4:23 как символы разрушения всего сотворенного. Упоминание верви и отвеса придает этому разрушению оттенок тщательности, дополненный разве что заботой (16–17), с которой эти руины будут заселены соответствующими чудовищами. 14 О леших см.: 13:21. Ночное привидение может обозначать как разных странных животных, так и духов зла. Следует отметить, что и здесь, и в других местах сцены суда являют собой нечто более ужасное, нежели вымирание целого народа; конечное состояние напоминает пародию на первоначальное, непристойную и бесконечную (17б). 35:1–10 Цветущая пустыня Сияние славы Божьей в этой главе подчеркивается, насколько это возможно, тем, что упоминание о ней помещено между описанием пустыни в гл. |
| 4 Воды, которые превыше небес – атмосфера, где образуются дождевые облака. 7–10 Как бессловесные твари и неодушевленная природа могут возносить славу Господу? Самим своим существованием, исполняя свое, данное им назначение, как, например, (6) звезды, подчиняющиеся установленным Им физическим законам. 13 Земля призвана не только восславить Бога, т. е. выступить в некотором роде сверхъестественным природным объектом, но и прославить само имя Его, т. е. открытый людям Его характер. Как могут люди на земле прославить то, что недоступно их ограниченному разуму? Проблема решается (14, см.: Пс. 149 ) следующим образом: существует особый народ, призванный восславить Бога на земле, именно через этот народ все народы земли должны познать Единого Бога. Слово все встречается в псалме десять раз (2, 3, 7, 9, 10, 11, 14), охватывая все сотворенное Им. Только Бог – один: Его единого (13). 14 Рог – символ силы; Господь «возвысил», укрепил народ Свой на земле; народа… святых… народа, близкого – постепенное обретение все большей близости с Богом. Он выбрал Свой народ из других народов, возлюбил его неизменной любовью, породнился с ним, стал его ближайшим родственником. Псалом 149. Славословие царства В ответ на призыв, прозвучавший в Пс. 148:13 , в данном псалме разъясняется, что Господь предназначил Израилю – привести под Его владычество весь мир, и в этом благословенная радость Израиля. Внутри группы псалмов 145 – 150 только в Пс. 149:2 Господь описывается как Царь, Которому подчиняются все другие цари (8). Метафора царствования здесь очень важна: подразумевается и расширение царства путем военных действий. Но (ср.: Ис. 45:14–25; 60:1–22 ; Еф. 6:10–17 ; Отк. 1:16 ) это сугубо символический образ, как у Исайи ( Ис. 9:4,5,7 ), когда военные действия ведут к «умножению владычества Его и мира», и как в Деяниях Апостолов (15:14–18), а также как у Амоса картина подчинения язычников Давиду – это метафора, подразумевающая распространение Благой вести по всему миру. Пролог (1) предваряет народное ликование о своем Царе, спасающем их (2–4); радость народа, выполняющего свое назначение на земле (покой и торжество народа, непрестанно молящегося), и, наконец, эпилог (5–9). |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
|
|
