| Частные или особенные способы призывания суть: а) Способ непосредственный, когда Бог зовет ко спасению чрез некоторое внутреннее; таинственное прикосновение к душе человека, о каковом призывании сам Господь говорит в Апокалипсисе: се стою при дверех и толку ( Отк. 3:20 ), а у Пророка называется оный глаголом в сердце ( Ос. 2:14 ); или чрез внешнее действие, например, явление, как то звал Адама, Авраама, апостола Павла и многих других святых, известных в истории Церкви. б) Способ посредственный, когда Бог призывает чрез различные посредства, например, чрез чудеса и знамения, чрез людей, чрез особенное устройство обстоятельств, чрез различные непредвиденные происшествия, и проч. § 227. Всеобщность призывания Призывание есть действие благодати всеобщее, простирающееся на всех людей без исключения. Сие открывается: а) из того, что Бог всем человеком, а не некоторым только хощет спастися ( 1Тим. 2:4 ), и у Него несть разнствия иудееви же и еллину; той бо Бог всех ( Рим. 10:12 ); без призывания же никто не может иметь участия в заслугах Иисуса Христа, а следовательно, и в спасении; б) из того, что Христос Спаситель, по ясному учению св. Писания, пришел снасти весь мир ( Ин. 3:16 ), умер за всех ( 2Кор. 5:15 ), и бесценных заслуг Его достаточно для искупления всех; наконец в) из того, что средства призывающей благодати поданы всем. А что не все люди исповедовали и исповедуют святейшую веру Христову, – сему причиной не недостаток призывающей благодати, а то, что, по слову Иисуса Христа, мною званных, мало же избранных ( Мф. 22:11 ), и не вси послушаша благовествования ( Рим. 10:16 ), но есть такие люди и даже целые народы, которые ушима тяжко слышат, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют, и обратятся ( Мф. 13:15 ; Ис. 6:9, 10 ). § 228. Обращение Когда благодать Святого Духа, призывая ко спасению человека, находит его послушным и готовым повиноваться её внушению, тогда производит в нем второе свое действие – обращение. Оно состоит в том, что благодать человека, сознавшего свою греховность и нужду во спасении, возвращает с прежнего пути погибели и поставляет на путь спасения, с одной стороны производя в нем веру в единственного Ходатая спасения нашего – Иисуса Христа, а с другой – возбуждая покаяние, т. е. сокрушение и печаль по Бозе и совершенное изменение образа мыслей, чувствований и действий. Что обращение есть точно действие благодати, в сем удостоверяет как понятие о естественной немощи человека, по которой хотя и прилежит ему хотети доброе, но еже деяти нет сил ( Рим. 7:18 ), так и ясные места Писания. Пророк Иеремия молится от лица израильтян: обрати мя, Господи, и обращуся ( Иер. 31:18 ), Апостол Павел веру в Иисуса Христа, по началу и происхождению её, называет плодом Духа ( Гал. 5:22 ), и говорит: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ), равно как утверждает, что Бог дает покаяние в разум истины ( 2Тим. 2:25 ). § 229. Обновление или возрождение |
| Игорь Дутов 15 марта 2016, 23:20 А на сколько важно знать о трех этапах духовной жизни? Разве знание о этапе богооставленности способствует ревности и подвигам? mila379 15 марта 2016, 11:01 Спасибо, вовремя я прочитала эту статью. Действительно, Господь посылает испытания, но видя хотя бы малое сопротивление злу - " возьмет тебя на руки " . р.Б. Ирина 15 марта 2016, 00:35 Очень вовремя Господь даровал мне прочесть эту статью. Чуть не переступила грань. И родным поможет эта статья многое раз " яснить в их различных ситуациях. Низкий поклон! Спаси, Господи! татиана 14 марта 2016, 20:43 О, благодарю за эту статью. Я потрясена, как во-время Господь вразумляет... Яна 14 марта 2016, 17:28 Господи, как же поздно!!! Почему же раньше не встретилась эта статья!!! Как дерзила я Господу, когда не выносимы были страдания!!! Господи, прости, если захочешь!!! ТАТИАНА17 14 марта 2016, 14:46 Очень благодарна редакции за эту публикацию.Пусть Господь дарует вам силы и здоровье на миссионерское деятельное служение.Очень многое в этом наставлении - обо мне. СЛАВА ТЕБЕ,БОЖЕ,СЛАВА ТЕБЕ! Галина Игловская 14 марта 2016, 12:16 Слава Богу за слова отца Софрония, осоленные солью Святого Духа! " Истинное Православие по своей природе должно казаться совершенно не к месту в эти бесовские времена.Но давайте утешимся Словами Господа нашего Иисуса Христа: Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12,32). Пусть же все православные христиане укрепятся перед грядущей битвой, не забывая, что во Христе победа всегда за нами.Он обещал, что врата ада не одолеют Церковь Его (Мф. 16,18). И воистину, если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8,31). Даже посреди жесточайших искушений нам сказано: мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16,33). Давайте же будем жить, как жили верные христиане всех времен, в ожидании конца всего сущего и прихода нашего дорогого Спасителя; ибо Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! аминь. Ей,гряди, Господи Иисусе! (Апок. 22,20) " . (Отец Серафим (Роуз)). Конечно, огненное состояние святой раннехристианской церкви миновало, и сейчас мы находимся, скорей всего, в состоянии Лаодикийской церкви (Отк.3,14). |
| Говоря о судьбе тех, кто отвергает учение о Царстве Божьем, Иисус привел в пример подпавших под Суд Божий городов древности. Иудеи презирали языческие города за их идолопоклонство, поэтому известие о том, что тем «будет отраднее» на Суде Божьем, звучало нестерпимым оскорблением для возгордившихся иудеев. В заключение Иисус добавил, что Его ученики являются полномочными представителями Его Самого и пославшего Его Бога (ср.: 9:48; Ин. 15:23 ). Примечания. 6 Сын мира означает миролюбивого человека, достойного всех материальных и духовных благ, подразумеваемых в пожелании «мир дому сему». Пожелание мира должно было благотворно подействовать на того, к кому обращалось приветствие. 13 Хоразин – город к северу от Капернаума. 10:17–24 Возвращение семидесяти двух апостолов (см.: Мф. 11:25–27; 13:16,17 ). В том, что ученики изгоняли бесов, Иисус увидел признак падения сатаны. Лука говорит метафорически о духовном поражении сатаны, что и произошло несколько позднее во время распятия Иисуса. Изгнание бесов, то есть прислужников сатаны, означало приближение победы над их властелином (см.: Отк. 12:7–10 ). Однако последователям Иисуса не следовало переоценивать свою способность изгонять бесов. Люди могут изгонять бесов и все же не быть допущены в Царство Божье (ср.: Мф. 7:22,23 ). Гораздо важнее знать, что твое имя написано в книге жизни (ср.: Флп.4:3 ). Затем Иисус вознес хвалу Господу Богу за то, что Он открыл Свои тайны простым людям и скрыл их от обладающих человеческой мудростью. Завершив молитву, Иисус сказал ученикам, что Его Отец открыл Ему также самую главную тайну: знание Сына (понимание Его сути) и знание Отца. Таинственная связь между Отцом и Сыном такова, что только через Сына люди смогут узнать своего Отца Небесного. Многие праведники древности очень хотели бы видеть пришествие Царства Божьего, но только ученикам дано видеть и слышать Сына Божьего. Примечания. 19 Змеи и скорпионы символизируют зло, коренящееся в душах людей ( Втор. 8:15 ; Пс. 90:13 ). 22 Подлинность этой фразы неоднократно подвергалась сомнению, однако она звучит вполне по–еврейски и может принадлежать Иисусу. Все здесь относится скорее к полноте знания, чем к власти. Глагол знать приведен на иврите, чтобы подчеркнуть личное знание (как в Быт. 4:1 о брачных отношениях) или личный выбор (как в Ам. 3:2 ). Повторение фразы «не знает никто» подчеркивает особые отношения между Иисусом и Его Отцом, что неоднократно отражалось в Его молитвах (ср.: Мк. 14:36 ). Следовательно, только Иисус уполномочен открывать людям знания о Боге. Об этом же много говорится в Евангелии от Иоанна (напр., ср.: Ин. 10:15 ). Тема богопознания через Иисуса Христа является связующим звеном между Евангелием от Иоанна и остальными тремя Евангелиями. 10:25 – 11:13 Отличительные черты последователей учения |
| Страна хотя и переполненная, но нуждающаяся; у нее есть все, кроме Бога (6а). О репутации филистимлян как чародеев (6) см.: 1Цар. 6:2–6 ; 4Цар. 1:2–4 . О материальном уровне, изображенном в ст. 7, см.: Втор. 17:16–17 . Слово идолы – излюбленный термин Исайи, возможно, потому, что оно звучит одинаково с прилагательным «бесполезный» (ср.: Иов. 13:4 ). Народ и человек («adam… »is общая и личная формы слова «люди») переведены в Пс. 48:2 как «простые и знатные». В ст. 11 и 17 они появляются в значении «каждый». 2:10–22 Страх Господень Зловещие повторы (10б, 19б, 21б; 11 и 17) и безграничность сцены превращают этот отрывок в поэму необычной мощи. Они завершают помещенное в начале видение Бога «высокого и превознесенного» (ср.: 6:1), в них приводится заключительный довод против упования на земные силы, что является постоянной темой пророчеств Исайи. То, что грядет день Господа Саваофа (12), придает проповеди Исайи ту же стремительную страстность, которой отмечена проповедь апостола Павла (ср.: Деян. 17:31 ) и которую постепенно утрачивает современная церковь . В этом отрывке говорится не о неком промежуточном кризисе, но, что совершенно ясно, о дне последнем. В апокалиптических гл. 22 – 27 будет более подробно рассматриваться эта тема. Под пышным личиной «высокого людского» скрывается многое из того, что впечатляет человека в природе и ее ландшафтах (13–14), в оборонительных укреплениях, возведенных руками человеческими (15), в достижениях культуры и техники (16; см. ниже) и более всего в самом человеке и созданной им религии (17–18). Но тем поразительней окончание в его трагической молниеносности (как в Отк. 6:15–17 ), наглядно подчеркивающее нынешнее терпение Бога, способного в один момент обратить нас в позороное бегство и заставить отбросить все то, что Он так давно велел нам оставить (20). Фарсис (16; см.: NIV mg.), вероятно, означает плавильный завод, а корабли с таким названием должны быть теми, на которых перевозились слитки. Или же здесь подразумевается Фарсис испанский, а фарсисские корабли – это суда, совершающие дальние рейсы (ср.: 23:6). |
| Дмитрий 6 марта 2023, 11:28 Следует дополнить изложение: анафематизмы Чина Торжества Православия, сложились к XIV веку. В деяниях же 7 вселенского собора был другой набор анафематизмов. Галина И. 5 марта 2023, 11:26 " Тогда, в Византии, казнили только крайних еретиков, да и то не всегда...на Халкидонском соборе были сняты анафемы с блаженного Феодорита и Ивы Эдесского " . Простите, но, как известно, 5-й Вселенский собор, кот. состоялся по воле имп. Юстиниана, анафемствовавшего УМЕРШИХ Феодорита и Иву, одобрил анафему даже покойников. При полож. своих делах Юстиниан, объявивший имп.-й престол священным местом, принес столько несчастий Христовой церкви, сколько никто после него. Именно после него наступило формальное отношение к званию христианина, прервалась традиция любви. Против анафемы выступали св.Иоанн Златоуст, св.Феодосий Печерский и др. Вся беда в недопонимании слов ап. Павла и Г-да И.Х.(Отк 2,15). Глеб 15 мая 2018, 09:21 Кира: «Скажите,где упоминается в Священном Писании об " анафеме " ???» Ответ: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа» (1Кор.16) «таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20) и т.д. и т.п. кира 22 февраля 2017, 22:04 Скажите,где упоминается в Священном Писании об " анафеме " ??? Алексей Еникеев 1 марта 2015, 23:04 Похоже, что именно 11-й пункт (о Государях) и явился единственной причиной, по которой анафематизмы вычеркнули из современного чинопоследования Торжества Православия. Это было понятно в советское время, когда Церковь находилась под прессом безбожной власти, но совсем непонятно сейчас, при относительной свободе Церкви. Почему бы не вернуть хотя бы остальные пункты (кроме 11-го)? Да и в 11-м, вообщем-то ничего богословски неправильного нет. Между тем, в Богослужебных указаниях за 2015 год анафемы отсутствуют (вычеркнуты). В наше время еретиков ничуть не меньше, чем в древности, и анафематизмы совершенно необходимы сегодня, так же как и тогда. Чтобы чётко определить границы Церкви, и чтобы люди знали, что есть Православная вера, а что - уклонение от неё. |
| 2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в синагогах — тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1—6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в.Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним «гностикам. 2:24—27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26; Деян. 10:38); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание Евангелия. В любом случае это сопряжено с ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях — когда Дух нисходит на людей (Ис. 61:1; ср.: 1 Цар. 10:1,9; 16:13). 2— 3Быть готовыми к Его пришествию Поскольку читатели Иоанна пребывают в Иисусе (ст. 27), они должны продолжать и далее пребывать в Нем (ст. 28); о пребывании см. в коммент. к Ин. 15:1—8. 2:28. По иудейским преданиям, пришествие Бога для суда над миром будет страшным днем для тех, кто не повиновался Его воле (ср.: AM. 5:18—20). 2:29. В древности никто не сомневался в том, что дети наследуют природу своих отцов. Эта вера укоренилась столь основательно, что многие авторы предостерегали прелюбодействующих, которые могли сами себя выдать, поскольку их образ может быть запечатлен в детях, рожденных от такого союза. |
| В богословской части рассматриваются антропологические вопросы, связанные с изменением свойств человека в результате грехопадения. Так, рассматривая вопрос последствий прародительского греха, автор утверждает, что смертность как свойство естества появляется в результате грехопадения: «наконец тело человека стало смертным» (с.28) . Но, должно заметить, в святоотеческой традиции различаются понятия «смертность» — возможная способность умереть, обусловленная произволением человека (в следовании воле Божией), и «смерть» — реализация смертности (на физическом уровне характеризуемая отделением души от тела). Так, свт. Афанасий Великий пишет о смерти: “А когда (Христос) отрекается умереть, это есть болезнь тела. Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни глада, ни смерти” (Афанасий Великий, св. Слово пространнейшее о вере 16, 24), т. е. смерть неведома Адаму до грехопадения, но о смертности свт. Афанасий пишет иначе: “Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен ; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: “хранение законов утверждение нерастления” ( Прем.6:19 ) ( Афанасий Великий , св. О воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4). Также о природном атрибуте Адама (и до грехопадения) учат другие Учители и Отцы Церкви: “Адам, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, — ибо это принадлежит, по существу, одному только Богу, — был запечатлен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Александрийский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.) ; “Плоть человеческая по своей природе не есть животворящая и не изъята смертности” — поясняет прп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. Кн.3. Гл.21). Для возможности не умирать человеку (до падения), посреди Рая, было насаждено Древо жизни ( Быт.2:9 , Быт.3:22 , Отк.2:7 ) — “древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом” (Катихизис, 118). Таким образом очевидно, признание появления этой потенции — смертности (в отличие от смерти, актуализации этой возможности) в естестве человека только после грехопадения, противоречит святоотеческому учению, ибо и до падения человек не бессмертен, но призван облечься в бессмертие (св. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику, кн.2, 27) , от возможности не умереть, долженствовал достичь невозможности умереть (Блж. Августин. Энхиридион. 105) . |
| Какое бы из этих объяснений ни приняли мы, во всяком случае притязание, основываемое римским папою на сем изречении – быть главою церкви, не основательно. – «Врата ада не одолеют ее»: образное выражение той мысли, что никакие враждебные силы, даже силы ада и сатаны, не возмогут победить основанной Христом церкви. Ад , местопребывание умерших злых душ, и в частности злых духов, демонов, представляется здесь, подобно как и церковь , зданием. – «Врата ада»: образ речи взят с обычая восточных народов собираться у ворот города, обыкновенно более или менее укрепленных, для различных совещаний по общественным делам города, для суда и расправы над виновными и других общественных дел. Мысль – та, что никакие злые советы, ухищрения и действия тайных сил не победят церкви. «Ключи Царства Небесного»: понятие Царства Небесного (см. прим. к Мф.3:2 ) соответствует здесь понятию церкви ( Мф.16:18 ); и как церковь представляется под образом здания, которое, конечно, имеет вход и выход, замыкаемый и отмыкаемый посредством ключей, то «ключи» означают здесь образно орудие допущения или недопущения в здание церкви или в общество верующих. Обладание ключами здания предполагает свободный доступ в здание и даже распоряжение в нем ( Ис.22:22 ; Отк.1:18,2:7 ); вручение ключей поэтому есть дарование права входить в здание, распоряжаться там, допускать туда или не допускать других. Следовательно, выражение: «дам тебе ключи Царства Небесного» означает то же, что последующее за ним изречение: что «свяжешь на земле, будет связано на небесах» и пр. – «Дам тебе»: этим дается не одному Петру исключительное право допускать или не допускать в церковь , как думают римские католики, но такое же право даровано впоследствии всем апостолам ( Ин.20:21–22 ); здесь же оно дается Петру потому только, что он прежде всех исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. «Неужели ключи те получил Петр, а Павел не получил? Петр получил, а Иоанн, Иаков и прочие апостолы не получили? Не в церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Эти ключи и право вязать и решить получил не один человек, но единая вселенская церковь . |
| 30–32 Участь других народов резко противопоставлена счастливой судьбе Израиля. Как выяснится из ст. 32, народ Божий останется невредим в самом центре неистовой бури. В ответ на призыв Господа (через Иоиля) народ призвал Его имя в молитве (ср.: 1:19; 2:17), поэтому он спасется, то есть будет избавлен от надвигающейся катастрофы. Она, как видно из ст. 3:2, предназначена для других народов. Израиль едва пережил день Господень, но его разрушительная сила еще покажет себя за пределами Израиля. Знамения дня Господня на небе и на земле излагаются в обратном порядке. Кровь, огонь и дым – это зловещие знаки войны, которую Господь поведет против Своих врагов. Подробности осуществления возмездия будут приведены в 3:1 – 14. Метафоры, с помощью которых Иоиль описывал саранчу (10) в связи с наступлением великого и весьма страшного дня Господня в Израиле (ср.: ст. 11), используются теперь для изображения дня Господня по отношению к другим народам. Космические потрясения традиционно осмыслялись как предвестники Божьего суда и возмездия (ср.: Ис. 13:9–13 ). Пророчество о небесных знамениях будет подтверждено в 3:15. Новый Завет, в свете раскрытия замыслов Бога через Христа, проявляет к этому месту книги Иоиля повышенный интерес. Прежде всего, данный фрагмент связывается со вторым пришествием Христа ( Мк. 13:24 ; Лк. 21:25 ; Отк. 6:12,17; 9:2 ). Однако новозаветная эсхатология (учение о конце света) весьма сложна. Помимо традиционного представления, унаследованного из Ветхого Завета и иудаизма, она предполагает, что последние дни начались еще во время первого пришествия Христа и основания Церкви, хотя старая эпоха еще продолжается (ср.: 2Кор. 5:17 ). Так Иоил. 2:28–32 истолковывается именно в этом свете, особенно в речи Петра на Пятидесятницу ( Деян. 2:16–21,33,38–40 ). Петр провозглашает, что при наступлении последних дней работа Бога сказалась в исполнении апостолов Святым Духом и в появлении возможности спасения для кающихся грешников. В этом сокращенном изложении речи апостола отсутствуют подробные разъяснения, но земные и небесные знамения связываются с чудесами, совершенными Иисусом, и, очевидно, с тьмою, сделавшейся при распятии ( Лк. 23:44–45 ). Связь выражения «всякая плоть» с Израилем сохраняется: речь адресована «мужам Израильским», включая обращенных в иудаизм язычников ( Деян. 2:10,22 ). |
| Основания для такого отрицания сверхъестественного рухнули с появлением данных о возникновении Вселенной в результате Большого взрыва (см. эволюция космическая). Даже такой агностик, как Роберт Джастроу (Jastrow, 18), говорит о действии сверхъестественных сил (Кеппу, 66); см. агностицизм; чудеса; чудеса: аргументы против), так что здесь достаточно лишь отметить, что после падения современного натурализма, то есть отрицания всего сверхъестественного, философских оснований для деструктивной критики не осталось. Неточные представления о священнописателях. Негативные критики игнорируют или преуменьшают роль апостолов и очевидцев, написавших свои рассказы о событиях. Из четырёх евангелистов Матфей, Марк и Иоанн были несомненными очевидцами событий, о которых повествуют. Лука был их современником и в качестве историка отличался добросовестностью ( Лк. 1:1–4 ; см. Книгу Деяний). В самом деле, каждая книга Нового Завета была написана современником Христа или очевидцем Его служения. Даже такие критики, как создатель богословия «смерти Бога» Джон А. Т. Робинсон (Robinson), признают, что Евангелия были написаны между 40 и 65 г. (Robinson, 352), ещё при жизни очевидцев. Но если основные новозаветные документы были созданы очевидцами, то большая часть деструктивной критики несостоятельна. Эта критика предполагает существование длительного перерыва, за время которого развивалась мифология. Исследования показали, что для развития мифологии требуется два поколения (Sherwin-White, 190). Что в действительности говорил Иисус. Подобная критика ложно предполагает, будто бы новозаветные священнописатели не делали различия между собственными словами и словами Иисуса. То, что это различие между словами евангелистов и словами Иисуса проводилось совершенно явственно, следует из того факта, с какой лёгкостью можно подготовить издание Библии с соответствующим шрифтовым выделением. В самом деле, апостол Павел отчётливо разделяет свои слова и слова Иисуса (см. Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10, 12, 25 ). Тоже можно сказать относительно апостола Иоанна и Откровения (см. Отк. 1:8, 11, 17–20; 2:1 и далее; 22:7, 12–16, 20). С учётом такой педантичности священнописателей, несправедливо со стороны новозаветных критиков полагать, не имея достаточно обоснованных данных, будто бы текст Евангелия не сообщает, что в действительности говорил и делал Иисус. |
|
|
