| Правоверие никогда не заменит любви 19.05.2017 10:56:16 Сергей Комаров Всякий верующий человек, когда-то встретившись со Христом на своем жизненном пути, пережил чувство первой любви к Господу. Эти моменты справедливо можно сравнить с яркими ощущениями первой влюбленности, или блаженством медового месяца молодоженов. При встрече с Иисусом было такое же явное переживание счастья, чувство близкого присутствия Жениха человеческой души. В этот период человек летает, как на крыльях. Он живет в атмосфере радости, он действительно обретает новое бытие. Время счастливого неофитства спустя годы вспоминается с теплотой и тихой грустью. С теплотой, потому что было очень хорошо, сердце постоянно горело желанием богопознания, и хотелось всему миру рассказать о своей вере. С грустью, ибо как первозданное брачное ликование неизбежно претерпевает охлаждение, так и радость Встречи понемногу теряется в рутине будней, и поддерживать былое горение становится труднее и труднее. Молитвенный порыв заменяется «чтением правила», посещение храма становится привычным, евангельские страницы переворачиваются лениво, без искры. Но так бывает нужно - Бог промыслительно отходит от человека, чтобы тот учился искать Господа. Здесь есть опасность «застыть» в состоянии охлаждения, и забыть о своей первой любви так, как будто ее не было. Иногда это называется «выгоранием», иногда – унынием. По сути, «выгорание» означает жизнь в Церкви без Христа, медленное угасание души без восстаний и прорывов. Заботливый Христос предупреждает нас об угрозе духовного охлаждения в книге Апокалипсис: Имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Отк.2,4-5). С годами жизни в Церкви человек начинает понимать, почему Христос поставил на первое место любовь к Богу, почему это есть первая и наибольшая заповедь (Мф.22,38). Действительно, все в ней, в любви. Она - Альфа и Омега, начало и конец христианства. Даже и покаяние, с которого должна начинаться духовная жизнь, имеет корни в той же любви. Только во имя любви к Богу, к чистоте и святости начинает человек трудиться над изменением себя, и ставит черту между своей прошлой жизнью и настоящей. Покаяние есть явление положительное, а не отрицательное. Насколько любишь Христа, настолько искренне будешь каяться. Если действительно любишь Бога, убоишься грешить. Полюбишь Бога очень-очень сильно, как святые – совсем грешить перестанешь (осознанными грехами). Как и пишет Иоанн Богослов, апостол любви: Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога (1Ин.3,9). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков » (Отк. 5:11-13). « Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15). « Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тм. 1:12). «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь » (Флп. 4:20). «И избавит меня Господь от всякого злого дела, и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь » (2 Тм. 4:18). «Единому Премудрому Богу слава ныне и во все веки. Аминь » (Иуд. 1:25). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь » (2 Пт. 3:18). «Бог же всякой благодати… Ему слава и держава во веки веков. Аминь » (1 Пт. 5:11). «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь » (Отк. 1:6). Как мы видим, новозаветные примеры славословий и бенедикций Бога Отца и Господа Иисуса Христа идентичны. Поклонение первых христиан носило диадичный (бинитарный) характер . Для ортодоксальных иудеев это было немыслимым богохульством. Чтобы понять, насколько христоцентризм веры первых иудеохристиан шел вразрез с мейнстримом иудаизма I века, обратимся к иудейскому историку Иосифу Флавию: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» («Иудейские древности» I. 13, 1). Этими словами Иосиф Флавий выражает аксиому иудаизма, которая прослеживается от Ветхого Завета до 13 принципов веры Маймонида. Отнюдь не случайно, что, согласно книге Деяний, основным мотивом религиозных преследований иудеохристиан называется не просто исповедание Иисуса Назарянина мессией, но культовое призывание Его имени: «[Савл] здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое » (Деян. 9:14, 21, ср. Деян. 22:16, 1 Кор. 1:2, 2 Тим. 2:22). Таким образом, именно культовое использование имени Иисуса Христа, которое включало в себя призывания имени Иисуса в молитвах, славословиях, гимнах, обрядах, исцелениях и экзорцизме, считалось главным религиозным преступлением первых христиан . |
| Адам не согрешил так, к а к согрешила его жена, хотя и вкусил вслед за ней запретный плод. Его грехопадение как изменение богоподобной природы человека заключалось в сочетании - нет, не с дьяволом, как это совершила жена, а с самой женой. Он не нарушил таинство райского брака, не нарушил супружескую верность: он только подтвердил их своей готовностью пойти на смерть, пожертвовать собственной жизнью ради спасения жены, ради будущего искупления человечества от греха. Но даже это бракосочетание Адама, как первый земной человеческий брак, а не тот, изначально божественный, райский , мы не можем рассматривать с «бытовой» позиции, к которой нас приучил производственно-технический термин «брака» как чего-то ущербного и непригодного к дальнейшему использованию. Несомненно, что в словах Первоевангелия, в словах Суда Божия для Адама и жены (именно не над ними, а для ), заключалась главная цель земной человеческой Истории - открывшийся источник Времени, истекающий из Вечности в вечность, и смысл церковной жизни в Таинстве Брака: обетование о рождении Христа-Спасителя, путеводной «звезды» (Отк.22:16) человечества от земного к Жизни вечной. Если Бог не творил зла (что несомненно!), может ли Любовь стать причиной и поводом к вечной смерти, привести человека к погибели? Лишить людей права на Воскресение для вечной жизни? Вопрос риторический. В спасительных путях Промысла Божия исторический путь земной Вселенской Церкви называется делом Домостроительства, и никак не связан с актом чьего бы то ни было «отречения». Именно после произнесения Божественных глаголов о будущем Рождестве Искупителя, Адам не «назвал», как перед этим животных и саму жену (Быт.2:23), а впервые «нарек имя» жене - Жизнь (Быт. 3:20). Кстати, это имя жены только единожды встречается в дореволюционных изданиях Библии на церковнославянском языке, во всех остальных случаях дается традиционный греческий перевод «Ева». И если до грехопадения первая чета были равнодушны друг с другом, то есть равны в своих помыслах, желаниях, чаяниях, в конце концов - в правах и обязанностях, то после наречения женщины вся власть над ней предана мужчине, независимо от того, нравится это феминисткам или нет: дать имя - действие сакрального характера, обозначающее источник власти над нарекаемым. |
| Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе. Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне ( Отк. 2:9,10 ) и Филадельфии ( Отк. 3:7–9 ), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки ( Отк. 2:14,15,20–23 ; ср.: 1Ин. 4:1; 5:21 ). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15 ) – вплоть до смерти ( 1Ин. 3:16 ). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев ( Отк. 2:2–4 ). С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки ( 1Ин. 4:1–6 ), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жизни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что Христос – Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе). |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| В богословской части рассматриваются антропологические вопросы, связанные с изменением свойств человека в результате грехопадения. Так, рассматривая вопрос последствий прародительского греха, автор утверждает, что смертность как свойство естества появляется в результате грехопадения: «наконец тело человека стало смертным» (с.28) . Но, должно заметить, в святоотеческой традиции различаются понятия «смертность» — возможная способность умереть, обусловленная произволением человека (в следовании воле Божией), и «смерть» — реализация смертности (на физическом уровне характеризуемая отделением души от тела). Так, свт. Афанасий Великий пишет о смерти: “А когда (Христос) отрекается умереть, это есть болезнь тела. Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни глада, ни смерти” (Афанасий Великий, св. Слово пространнейшее о вере 16, 24), т. е. смерть неведома Адаму до грехопадения, но о смертности свт. Афанасий пишет иначе: “Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен ; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: “хранение законов утверждение нерастления” ( Прем.6:19 ) ( Афанасий Великий , св. О воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4). Также о природном атрибуте Адама (и до грехопадения) учат другие Учители и Отцы Церкви: “Адам, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, — ибо это принадлежит, по существу, одному только Богу, — был запечатлен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Александрийский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.) ; “Плоть человеческая по своей природе не есть животворящая и не изъята смертности” — поясняет прп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. Кн.3. Гл.21). Для возможности не умирать человеку (до падения), посреди Рая, было насаждено Древо жизни ( Быт.2:9 , Быт.3:22 , Отк.2:7 ) — “древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом” (Катихизис, 118). Таким образом очевидно, признание появления этой потенции — смертности (в отличие от смерти, актуализации этой возможности) в естестве человека только после грехопадения, противоречит святоотеческому учению, ибо и до падения человек не бессмертен, но призван облечься в бессмертие (св. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику, кн.2, 27) , от возможности не умереть, долженствовал достичь невозможности умереть (Блж. Августин. Энхиридион. 105) . |
| Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки. |
| Елизавета 1 апреля 2017, 12:04 Спасибо Вам большое! Очень полезно. 1 апреля 2017, 00:01 Благодарю автора!Всё понятно и поучительно растолковали!Для нас действительно нужен духовный переводчик!( как прокоментировали выше.) удивило что Авва Дорофей бронзовый призёр по читаемости )) Алексей 31 марта 2017, 19:28 Благодарю за статью! Решил в этом году, великим постом, перечитать авву Дорофея. Очень здорово все там изложено. Когда первый раз читал, делал пометки где полезно для меня, сейчас бы поставил пометки под каждой строчкой. Но главное не перечитывать, а исполнять читаемое. Всё доступно. гена 31 марта 2017, 17:22 Только открыв тайну Библии ОТК.5:1-4 человек сможет познать истину.Познав истину ОТК.10:5-11 человек сможет опять пророчествовать о народах,племенах,языках и царях многих.Дело осталось за малым-откройте тайну Библии.Первый шаг к познанию истины-задайтесь вопросом ,что есть образ а что подобие.Ответив правильно на поставленный вопрос,человек придет к формуле познания истины,которая откроет ему глаза уши и даст разумения.И запечатанная книга о которой говориться в откровении начнёт открываться.Человек вступил на территорию откровения.Времени осталось мало но оно у вас есть.Пришло время открыть тайну Библии. тамара 31 марта 2017, 17:07 о.Андрей,спаси Вас Бог,за такие статьи и советы...Ещё не читала авву Дорофея,но буду обязательно читать... Олегъ Трофимовъ 31 марта 2017, 16:29 Спаси, Господи! Начал как раз читать " Душеполезные поучения " Великим Постом, читаю и не нарадуюсь: насколько просто и ясно, настолько же мудро и с любовью пишет Прп.Авва. Дивен Господь наш в своих святых! natalja 31 марта 2017, 14:28 Читаю Авву Дорофея,и всем советую! Наталия 31 марта 2017, 12:01 Благодарю за статью! Читать святых отцов надо с таким толкованием для нас мирских, иначе не понятно как применять в жизни их наставления. Об отсечении свой воли никогда бы не догадалась, как в миру это применять. Переводчик нам нужен на мирской язык. Пишите еще пожалуйста. Klemet Vik 31 марта 2017, 10:49 |
| Дмитрий 6 марта 2023, 11:28 Следует дополнить изложение: анафематизмы Чина Торжества Православия, сложились к XIV веку. В деяниях же 7 вселенского собора был другой набор анафематизмов. Галина И. 5 марта 2023, 11:26 " Тогда, в Византии, казнили только крайних еретиков, да и то не всегда...на Халкидонском соборе были сняты анафемы с блаженного Феодорита и Ивы Эдесского " . Простите, но, как известно, 5-й Вселенский собор, кот. состоялся по воле имп. Юстиниана, анафемствовавшего УМЕРШИХ Феодорита и Иву, одобрил анафему даже покойников. При полож. своих делах Юстиниан, объявивший имп.-й престол священным местом, принес столько несчастий Христовой церкви, сколько никто после него. Именно после него наступило формальное отношение к званию христианина, прервалась традиция любви. Против анафемы выступали св.Иоанн Златоуст, св.Феодосий Печерский и др. Вся беда в недопонимании слов ап. Павла и Г-да И.Х.(Отк 2,15). Глеб 15 мая 2018, 09:21 Кира: «Скажите,где упоминается в Священном Писании об " анафеме " ???» Ответ: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа» (1Кор.16) «таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20) и т.д. и т.п. кира 22 февраля 2017, 22:04 Скажите,где упоминается в Священном Писании об " анафеме " ??? Алексей Еникеев 1 марта 2015, 23:04 Похоже, что именно 11-й пункт (о Государях) и явился единственной причиной, по которой анафематизмы вычеркнули из современного чинопоследования Торжества Православия. Это было понятно в советское время, когда Церковь находилась под прессом безбожной власти, но совсем непонятно сейчас, при относительной свободе Церкви. Почему бы не вернуть хотя бы остальные пункты (кроме 11-го)? Да и в 11-м, вообщем-то ничего богословски неправильного нет. Между тем, в Богослужебных указаниях за 2015 год анафемы отсутствуют (вычеркнуты). В наше время еретиков ничуть не меньше, чем в древности, и анафематизмы совершенно необходимы сегодня, так же как и тогда. Чтобы чётко определить границы Церкви, и чтобы люди знали, что есть Православная вера, а что - уклонение от неё. |
|
|
