| 21:27). Праведники насытятся тогда правды, которой здесь алкали и жаждали ( Мф. 5:6 ), и любовь, которая, по слову Апостола, николиже отпадает ( 1Кор. 13:8 ), раскроется тогда в них совершеннейшим образом, и даст воле их решительно и вечно неизменное направление к единому добру, так что они будут вне всякой опасности уклониться от сего направления. Сознание всего этого, конечно, должно будет исполнять сердце праведников чувством высокого наслаждения. К сему присоединится еще удовольствие совести, которая будет чиста и светла, как у первых человеков до падения, и если бы воспоминание о прошедшем могло почему-либо возмущать их радость и спокойствие, то и это отнимется у них, по слову Пророка: забудут печаль свою первую и не взыдет им на сердце. Будут бо небо ново и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их ( Ис. 65:16, 17 ). § 387. Внешнее состояние праведников Столь блаженному внутреннему состоянию праведников будет вполне соответствовать внешнее, т. е. они войдут в приятнейшее и в высшей степени блаженное соотношение с другими существами. а) Они введутся в прекрасное царство природы, которое священное Писание называет новым небом и новою землею ( Отк. 21:1 ), также землею живых ( Пс. 26:13 ), раем ( 2Кор. 12:4 ); и это обиталище праведников, конечно, не будет походить на землю в настоящем её состоянии, ибо там не будет ни одного из тех зол, которые теперь превращают для нас землю в место изгнания и наказания, но будут напротив все блага, подобно как был преисполнен ими древний рай – жилище первых человеков. Так, по слову Апостола, там не будет уже слышно тех воздыханий твари под тяжким игом рабства суете и тлению, которые слышны теперь повсюду ( Рим. 8:19–22 ). По откровению св. Иоанна Богослова, в состав новой земли или обиталища праведников войдет только то, что есть наилучшего и драгоценнейшего в обновленном вещественном мире, и слава Божия будет осиявать его так, что не потребуется солнца и луны для освещения ( Отк. 21:10, 27; 22:1–5 ). Обращение с новой, столь прекрасной природой, господство и обладание над нею, подобно как пользовался оным первый человек в раю, без сомнения, будет не малым наслаждением для праведников. |
| 14:8. Исайя (21:9) язвительно объявлял: «Пал, пал Вавилон» (ср.: Иер. 51:8 ), относя это к историческому Вавилону, который позднее захватил в плен Иуду. Но еврейские авторы во времена Иоанна усматривали здесь общие черты всех империй, которые подчинили себе Израиль, считая, что Рим был последней из них (ср.: Дан. 2:35, 44 ). «Вавилон» и его синоним «Халдея» использовались для тайного обозначения Рима в еврейских текстах, например, в Свитках Мертвого моря,4 Езд. и у раввинов (хотя у раввинов чаще используется в этой роли Эдом). В Ветхом Завете обычно используется термин «блудница, блудодеяние» для описания грехов народа Божьего (за исключением двух случаев), но ссылка здесь относится к Вавилону из Иер. 51:7 , который напоил все народы своим вином (т. е. Вавилон был Божьим судом для них). 14:9,10– В Ветхом Завете Бог «напояет» все народы вином ярости Своей (ср.: Пс. 74:9 ; Ис. 51:17,21,22; 63:6 ; Иер. 25:15; 49:12 ; Иез. 23:31 ; Авв. 2:16 ; Зах. 12:2 ; также Свитки Мертвого моря; о неверности ср.: Чис. 5:24 ). Огонь и сера характеризуют духовный Содом ( Отк. 11:8 ; Быт. 19:24 ), хотя сам образ может быть шире (напр.: Иез. 38:22 ). (Данный текст не означает, что они не могут покаяться перед смертью или перед концом света – Отк. 2:21; 11:10–13 .) Как часто описывается в апокалиптической литературе, нечестивые увидят, что они погибают (см. также: Пс. 111:10 ). Но Откровение опускает общую апокалиптическую особенность, заключающуюся в том, что праведные тоже увидят судьбу нечестивых (см., напр.: 1 Енох. 108:14,15). 14:11. Вечный дым, восходящий от Эдома (ночь и день; в отличие от 4:8; 12:10), напоминает Ис. 34:10 , но там несколько иное значение – опустошение, тогда как здесь речь идет о неугасимом огне и вечных муках. 14:12. Многим благополучным людям сегодня (отчасти под влиянием неверного толкования библейских идеалов милосердия) неприятна мысль о суде. Но картина спасенияизбавления в Ветхом Завете была бы неполной без оправдания – снятия позора с тех, кто подвергался гонениям, через наказание их нераскаявшихся гонителей. Мученики здесь получают гарантию, что они будут оправданы окончательно (ср.: 13:10). |
| И Дух Божий не покидал народ, несмотря на его грехи, во всяком случае покидал ненадолго (см.: 1Цар. 4:22; 6 ). В видениях Иезекииля слава Господня отошла от Иерусалима из–за осквернения Храма, но лишь для того, чтобы перейти к переселенцам в Вавилон (ср.: Иез.10:18–22; 11:22–23 и Иез. 1:1; 11:16 ). Теперь народ получает подтверждение, что Дух Божий вернулся к ним из Вавилона, чтобы остаться навсегда. Эти слова – опора для всех, кто искренне стремится приблизиться к Богу и подчиняется Его воле ( Иак. 4:8 ). Иудеи получили повеление не бояться и смело продолжать работы. Это означает, что Божий народ не должен допускать, чтобы страх мешал ему повиноваться Богу ( 1Ин. 4:4,18 ). 2:6–9 Дальнейшие планы Бога. Ст. 6 цитируется в Евр. 12:26–27 . Это наводит на мысль, что исполнение пророчества при жизни Зоровавеля (см.: 2:22–23) правильнее рассматривать как частичное, а не окончательное (см.: «Введение»). Автор Послания к Евреям видел в описании потрясения Богом земли указание на Синай ( Исх.19:18 ). Отсюда следует, что в грядущем потрясении будет слышен голос Бога и поэтому в дом Господень придет Желаемый всеми народами. Когда Бог появляется на сцене, Его творение сотрясается (ср.: Суд. 5:4–5 ). На Синае это потрясение было ограничено одной горой, но на этот раз оно охватит всю землю. Возможно, это просто метафора, соответствующая нашему выражению «социальные потрясения». Но не исключена вероятность, что под этим подразумеваются стихийные бедствия и загрязнение окружающей среды. (О том, что Бог является инициатором космических катаклизмов, см.: Отк. 6:12–14 ; о Боге, поражающем среду обитания непокорного человечества, см.: Отк. 8:3–12 .) Знамения на небе и земле должны произойти перед великим и славным днем Господним (см.: Деян. 2:19–20 и Иоил. 2:30–31 ). Это означает, что, усматривая в данном фрагменте и в 2:23 указание на Мессию, мы должны иметь в виду не первое, а второе пришествие. В оригинале в предложении и придет Желаемый всеми народами подлежащее стоит в единственном числе, а глагол – во множественном. Дословно его можно перевести так: «То, чего желают все народы, они придут…» Эта фраза допускает различные толкования. Можно либо попытаться придать смысл существующему тексту, либо изменить его таким образом, чтобы повсюду было или единственное, или множественное число. |
| Запрет поклоняться и взывать к ангелам в иудейской раввинистической литературе воспринимается некоторыми авторами как доказательство бытования подобной практики среди иудеев . Отсюда делается вывод о том, что корни молитвенного поклонения Христу следует искать здесь же. Впрочем, имеющийся материал не позволяет утверждать, что среди иудеев эпохи Второго Храма существовало культовое поклонение ангелам . Тем не менее существуют дошедшие свидетельства некоторых форм почитания и практики взывания к ангелам за различной помощью, которые не шли в разрез с монотеизмом и культовым поклонением Яхве . В иудейской традиции эпохи Второго Храма наиболее почитаемым был архангел Михаил, однако не существует каких-либо свидетельств включения Михаила в культовое поклонение совместно с Богом . Большинство ученых не считают, что дохристианское почитание ангелов среди иудеев могло сыграть ключевую роль в формировании ранней христологии . Наиболее серьезным аргументом против идеи выведения практики поклонения Христу из иудейской традиции призывания ангелов служит Апокалипсис Иоанна, в котором подчеркнуто проводится принципиальное различие между статусом ангелов и Агнцем (Иисусом Христом). Апокалипсис содержит прямой запрет на поклонение ангелам (Отк. 19:10, 22:8-9). Данный мотив типичен для апокалиптической иудейской традиции (Тов. 12:16-22; «Апок. Софонии» 6:11-15, 3 Еноха 1:7, 16:2-5, «Иосиф и Асенефа» 15:11-12; 2 Ен. 1:4-8, Апок. Авр. 10:3-6). И напротив, поклонение Агнцу описывается как совершенно нормативная и правоверная практика (Отк. 1:17, 5:8, 12) . Более того, мотив поклонения в Апокалипсисе отнюдь не вторичен и имеет явное теологическое значение. Композиционно культ поклонения образу зверя противопоставляется на страницах Апокалипсиса поклонению истинному Богу и Агнцу. В ближайшей исторической перспективе под поклонением образу зверя подразумевался идолопоклоннический культ поклонения римскому императору . Также необходимо отметить, что 1 и 2 главы в послании к Евреям носят явный характер полемики автора послания с «ангельской христологией», очевидно, бытовавшей среди его адресатов. Автор подчеркивает качественное превосходство и принципиальное отличие от ангелов посредством сравнения и противопоставления Сына Божьего и ангелов. Так, ангелы поклоняются Христу (Евр. 1:6) , подчеркивается вечность Сына и Его участие в сотворении (1:2, 11-12), а также Божественность (1:8, 9) и власть (Евр. 2:5). |
| Елизавета 1 апреля 2017, 12:04 Спасибо Вам большое! Очень полезно. 1 апреля 2017, 00:01 Благодарю автора!Всё понятно и поучительно растолковали!Для нас действительно нужен духовный переводчик!( как прокоментировали выше.) удивило что Авва Дорофей бронзовый призёр по читаемости )) Алексей 31 марта 2017, 19:28 Благодарю за статью! Решил в этом году, великим постом, перечитать авву Дорофея. Очень здорово все там изложено. Когда первый раз читал, делал пометки где полезно для меня, сейчас бы поставил пометки под каждой строчкой. Но главное не перечитывать, а исполнять читаемое. Всё доступно. гена 31 марта 2017, 17:22 Только открыв тайну Библии ОТК.5:1-4 человек сможет познать истину.Познав истину ОТК.10:5-11 человек сможет опять пророчествовать о народах,племенах,языках и царях многих.Дело осталось за малым-откройте тайну Библии.Первый шаг к познанию истины-задайтесь вопросом ,что есть образ а что подобие.Ответив правильно на поставленный вопрос,человек придет к формуле познания истины,которая откроет ему глаза уши и даст разумения.И запечатанная книга о которой говориться в откровении начнёт открываться.Человек вступил на территорию откровения.Времени осталось мало но оно у вас есть.Пришло время открыть тайну Библии. тамара 31 марта 2017, 17:07 о.Андрей,спаси Вас Бог,за такие статьи и советы...Ещё не читала авву Дорофея,но буду обязательно читать... Олегъ Трофимовъ 31 марта 2017, 16:29 Спаси, Господи! Начал как раз читать " Душеполезные поучения " Великим Постом, читаю и не нарадуюсь: насколько просто и ясно, настолько же мудро и с любовью пишет Прп.Авва. Дивен Господь наш в своих святых! natalja 31 марта 2017, 14:28 Читаю Авву Дорофея,и всем советую! Наталия 31 марта 2017, 12:01 Благодарю за статью! Читать святых отцов надо с таким толкованием для нас мирских, иначе не понятно как применять в жизни их наставления. Об отсечении свой воли никогда бы не догадалась, как в миру это применять. Переводчик нам нужен на мирской язык. Пишите еще пожалуйста. Klemet Vik 31 марта 2017, 10:49 |
| . Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар. . Иер 12:9; Иез 39:17-20. . Дан 7:11. . Ср. Иер 34:20. . Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет. . Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13). . В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»). . Ср. Пс 54/55:23. . Мф 26:24; Мк 14:21. . То есть среди людей этого мира. . Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14. . Мф 24:42. . Варн 4; 2Кл 17. . Новом Завете слова φυορς;, τ διαφθορν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4). . Ср. Мф 7:15. . Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16). . Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт " аитоС той катаЭсра («в устроении своем»). . Ср. Мф 24:30. . 1Фес 4:16; Евр 12:19. . Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы. |
| «Напыщенные мирскою и тщетною мудростью, — говорил святитель, — и не внимающие мужам опытным в духовном учении, когда слышат о свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное; почему и этот невещественный, неугасимый и вечный свет, превышающий не только чувства, но и всякий ум, низводят до чувственного и сотворенного света, хотя и Сам, просиявший светом на Фаворе, ясно показал, что этот свет не сотворен, назвавши его царством Божиим (Мф. 16:28). Царство же Божие ужели есть что?либо сотворенное и служебное? Ужели Господь воспринял на горе какой?то иной свет, которого дотоле не имел? — Да удалится от нас сие хуление; потому что кто думает так, тот должен признать во Христе три естества, т. е. Божеское, человеческое и оного света. Итак, веруем, что Он явил в преображении не другой какой?либо свет, но только тот, который скрыт был у Него под завесою плоти; сей же свет был — свет Божеского естества, поэтому и несотворенный, Божественный. Так и по учению богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что?либо и не изменившись во что?либо новое, чего дотоле не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было. Да и для чего Господь пред началом преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их отдельно на гору? Конечно для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно важного и таинственного в показании чувственного света, который обильно имели уже до того не только избранные, но и остальные апостолы? Как можно славу и царство Отца и Духа Святого поставлять в каком?то чувственном свете? Ужели в подобной славе и царстве приидет Христос и в скончание века, когда не будет нужды ни в свете, ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем?либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, Бог будет всяческая во всех (1 Кор. 15:28), т. е. будет заменять все для всех? Если же все, то следовательно и свет. Явно из этого, что свет Фаворский был светом Божества. И Евангелист Иоанн, наученный Божественным откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет требуя солниа и луны, да светят в нем: слава бо Божия просвети его и светильник его Агнец (Отк. 21:23) Не Того же ли Иисуса показывает он ясно здесь, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился и Которого плоть сияла, как светильник. Равным образом и об обитателях того града Богослов говорит: не потребуют света от светильника, ни света солнечного, яко Господь Бог просвещает я, и нощи не будет тамо (Отк. 22:5). Но какой же есть другой свет, у которого несть пременения или преложения стен (Иак. 1:17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, как не свет Божества?» |
| Шестой ангел, имеющий власть над огнем, выходит от жертвенника; здесь явная параллель с 6:9–11; 8:1–5; 9:13; 16:7. Снова проявляется связь между жертвой и молитвой святых и пришествием Царства Божьего. Метафора Божественного суда, описанного как процесс изготовления виноградного вина, восходит к Ис. 63:1–6 . Кровь сравнивается с виноградным соком, истекающим из виноградного пресса (точила): и потекла кровь из точила даже до узд конских (20). Очевидна гиперболизация образа. В 1 Енох. 100 говорится о войне в конце истории земли, когда отцы и сыновья будут сражаться друг с другом, а братья убивать своих братьев так, что «потоки крови хлынут… а кони будут по грудь погружаться в кровь нечестивых, а колесница потонет в ней». Подобным же образом иудеи описывали кровавые деяния римлян в эпоху Адриана: «Они убивали людей [из Бефера] не останавливаясь, так что кони по ноздри погружались в потоки крови, а кровь вливалась в море и обагряла его на протяжениии четырех миль. Если вы думаете, что Бефер находился на берегу моря, то ошибаетесь, так как он лежал в сорока милях от него». Пророчество Иоанна – типичная апокалиптическая картина суда в день второго пришествия Христа и должно истолковываться в свете апокалипсиса. 15:1 – 16:21 Семь чаш гнева После большого отступления в гл. 12–14 Иоанн возвращается к теме мессианских судов конца времени. Число семь и здесь, как и в случае семи печатей и семи труб, сохраняется, однако символизм в значительной мере искажается в некоторых переводах, где речь идет о чаше гнева (в 15:7 и по всей гл. 16). Это греческое слово обычно используется в его бытовом значении как посуда (так, вероятно, в Отк. 5:8 ), но оно может означать и сосуд для пития (см., напр.: Прит. 23:31 ). Частое использование выражения чаша гнева в качестве ветхозаветного символа суда предопределяет его смысловое значение здесь (из многочисленных примеров следует упомянуть Иер. 25:15; 49:12 ; Иез. 23:31–32 ; Авв. 2:15 ). Особый интерес с этой точки зрения представляет Ис. 51:17,22 , где речь идет о «чаше» и «кубке» гнева ( в русской синодальной Библии в обоих случаях – «чаша»). (Большинство переводчиков ошибочно передают «кубок» словом «чаша».) Поскольку Иоанн сам использует символику пития из чаши Божьего гнева в 14:10 и 16:19, создается впечатление, что тот же образ доминирует и в изображении судов в гл. 15–16. |
| Почему же Бог позволил освободить сатану по завершении тысячи лет? Иоанн мог бы ответить такими словами: «Написано» (т. е. так говорит Библия). Нападение Гога на Израиль ( Иез. 38 – 39 ) происходит после того, как Бог возродил Свой народ для жизни в Его царстве. В Быт. 1 – 3 много символики города Бога, используемой и в Откровении; размышляя над этими главами, Иоанн мог прийти к предположению, что сатане было дозволено войти в Едемский сад, чтобы обнажить суть человеческих сердец. Значит, ему будет дозволено сделать подобное и в новом раю, и таким образом все враждебное Богу будет обнаружено и уничтожено до начала Его абсолютного владычества. Подобно другим авторам апокалиптических произведений, Иоанн, несомненно, осознавал, что полнота царства Божьего не может быть достигнута в ограниченных рамках этого мира, даже в восстановленном раю; цель сотворения может быть реализована только через воскресение, подобное Христову. 20:4–6 Тысячелетнее царство Царство Христа описывается чрезвычайно кратко; ни слова не сказано об условиях жизни в течение этих тысячи лет, просто говорится о тех, кто будет властвовать там. Есть основания полагать, однако, что подробное описание города Бога в 21:9 – 22:5 относится в равной мере и к тысячелетнему царству, и к грядущей вечности. В 19:6–7 прославляется брак Агнца при втором пришествии Христа; в 21:9 невеста представляется в образе святого города Иерусалима. Армия Гога окружила стан святых и город возлюбленный (20:9), который должен быть городом Бога, новым Иерусалимом в мире. Спасенные будут ходить во свете этого города и принесут свою славу в него; но ничто нечистое не войдет в его ворота (21:24–25), а листья дерева жизни будут служить для исцеления народов (22:2). Такие утверждения даже более подходят к земному городу, чем к городу в новом творении. В текстах 21:9 – 22:5 нет ни одной строчки, которую нельзя было бы отнести к царству этого мира. А это указывает на то, что речь идет как о жизни в исторический период, так и в вечности. 4 Кто такие сидящие на престолах? Ответ на это вопрос дает Даниил (7:9–14,27): «народ святых Всевышнего», что согласуется с Отк. 5:9–20 и 19:7. Среди этих «святых» Иоанн особо выделяет мучеников и свидетелей Христовых, чтобы вселить бодрость во всех, кому надлежит пройти стезей мученичества. 5 Прочие же из умерших не ожили; это, вне всякого сомнения, относится к тем, кто умер без Христа; Иоанн не отрицает момента возрождения Церкви в пришествие Христа (см. коммент. к ст. 4; ср. коммент. к 11:11 – 12; 1Кор. 15:51–52 ; 1Фес. 4:16 ). 6 Пятая заповедь блаженства говорит о благословении тех, кто имеет участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти (ср. ст. 14 и коммент. к 2:11). Они станут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним, и их царствование будет служением Богу и человечеству. 20:7–10 Последний мятеж злых сил |
| 13–18 Господь – Творец: от зачатия до воскресения. Как это получается, что Господь знает и объемлет меня? Потому что от зачатия и созревания в чреве матери, во все дни жизни и при пробуждении в вечности Он – мой Создатель и Господин. 13 Устроил внутренности, т. е. Господу известна моя природа, мой состав и душевный, и физический (ср.: Втор. 32:6 ), Его знание обо мне полно и глубоко. 15 Кости мои – физическое тело. 16 Зародыш – эмбрион. Каждый эмбрион – личность, сотворенное Богом существо, которому Он даровал дни жизни на земле, назначенные ему на небесах. 17 Возвышенны… велико – имеется в виду весь спектр размышлений, звучащих в ст. 1 – 12, и особенно благоговейный трепет по поводу сотворения человеческой личности (13–16). Но и это еще не все: впереди нас ожидает вечность! Пробудившись, ср.: Пс. 16:15 . 19–24 Всеблагой Господь: от грядущего суда до нынешнего свидетельства. Этот фрагмент подразделяется на три части. 19–20 Враги Господа – мои враги. Поскольку Он в назначенное Им время поразит нечестивых, я отстранюсь от них ныне же. 21–22 Я на стороне Господа: они ненавидят Его – я ненавижу их. 23–24 Благоденствие с Господом: испытай глубины сердца моего, руководи мной и направляй меня на жизненном пути. Говорить о прощении нечестивых, ссылаясь на слова Иисуса в Лк. 23:34 , означает забывать другие слова Господа, приведенные в Мф. 7:23; 25:41 , 46а; Отк. 6:15 и дал., которые в совокупности отражают библейскую истину о гневе Божьем. Аналогичным образом, если мы принимаем как истину, сказанное в ст. 1 – 18, то должны принять и нравственную позицию, выраженную в ст. 19–24. Действительно, если мы разделяем чувства псалмопевца (21) и его нравственную позицию (23–24), то сможем понять, что невозможно выразить его мысли и чувства иначе. Если же его слова шокируют нас, то, скорее всего, дело в нас самих. Если бы нам довелось испытать все беды Давида, мы смогли бы лучше оценить его слова; и чем глубже наши страдания, тем больше мы очищаемся и освящаемся. Быть на стороне Господа означает приобщаться к полноте раскрываемых Им истин о Себе и Своих путях. Псалмы 139–144. От мольбы до восхваления Господа |
|
|
