| 60:17–22 Полнота сияния славы. Золото вместо меди – это типичный для Бога обмен (ср.: 61:3,7), составляющий разительный контраст человеческим убыткам и обесцениванию человека (ср. о подмене в 3Цар. 14:26–28 и Пл. Иер. 4:1–2 ). Отрывок настолько изобилует описаниями обновленной славы, что это может относиться исключительно к конечному совершенству, когда народ весь будет праведный, не будет нужды в правителях и надзирателях, но все будет происходить в рамках правды и согласия (17б), и не будет другой защиты, кроме спасения Божьего (ср.: 59:17) и славы, основанной на совершенной вере. Два средних стиха, 19–20, содержат откровение о живом средоточии этой славы, непосредственном присутствии Господа. Отк. 21:23 и 22:5 утверждают, что это видение превосходит временные границы не только Ветхого Завета, но и христианской эпохи, выражая в земных терминах (ср., напр.: ст. 22) новый мир, о котором вновь будет сказано в 65:17–25. 61:1–4 Песня о помазании Господа. Хотя выражение «Раб Божий» в этой песне не встречается (как в 50:4–9), было бы неестественно подразумевать под выражением «на Мне» другое лицо. Наш Господь в этой песне видел такое же несомненное откровение о Своей миссии, как и в других подобных местах (ср.: Лк. 4:17–21; 7:22 ); и можно заметить, что здесь почивание Духа Божьего (ср.: 11:2; 42:1) и помазание относятся к определениям, касающимся Раба и Мессианского Царя. Радостное поручение здесь – результат подвигов, описанных в предыдущих песнях (см. коммент. к 42:1), а плоды их были упомянуты в 53:10–12. Наш Господь мог цитировать этот отрывок в самом начале Своей миссии, потому что уже во время Своего крещения и в искушениях Он принял на себя роль Страждущего Раба и знал о последующем распятии. В этом заключаются «преимущества Его страданий», о том же говорят творимые Им чудеса. Фоном по–прежнему остается плен, описываемый поочередно то со стороны Вавилона (1б), то со стороны разрушенного Иерусалима (3). Для первых слушателей это обещание было настолько же буквальным, как и последующая угроза изгнания (ср.: 39:6); однако исполненное во Христе (ср.: Лк. 4:21 ), оно давало начало благословениям, обещанным в блаженствах и в остальных отрывках всем угнетенным и в особенности плачущим (ср., вероятно, Ам. 6:6 ). Освобождение пленным должно было быть также духовным, что на личном опыте познал Иоанн Креститель (был ли его вопрос в Лк. 7:19 вызван надеждой, возлагаемой им на сказанное в Лк. 4:18 ?). Отметим оттенок постепенного взросления и терпеливой перестройки, заложенный в метафорах насаждения и разоренных городов. |
| 11:9,10. Иудеи « " диаспоры часто описывали Бога как «Архитектора» и «Строителя» (ср.: 3:4) мироздания. Подобно философам, которые сравнивают космос с городом, Фи-лон рассматривал небеса (или добродетель,или Логос, Божественное Слово) как «мать всех городов», город, спланированный и построенный Богом; ни один из них не может сравниться на земле с небесным Иерусалимом. По представлениям других иудеев, новый Иерусалим был Божьим городом для мира грядущего (Свитки Мертвого моря и др.; см. коммент. к Гал. 4:26 ); о его основании см. в коммент. к Отк. 21:14 . Ср. также: Евр. 13:14 . Ряд «ветхозаветных текстов, например Пс. 136:5,6 , и новозаветных текстов, наподобие этого, позволяют полагать, что упование христиан на грядущее неразрывно связано с израильской историей, и христиане оказывают плохую услугу библейской традиции, произвольно отрывая ее от ее исторических вех в жизни древнего Израиля. 11:11. Сарра, как и Авраам, тоже была героем веры; в более поздних иудейских источниках она превозносилась как мать-основательница, принадлежащая эпохе матриархата. 11:12. Здесь автор цитирует Быт. 22:17 , этот текст часто перекликается с другими в Ветхом Завете. 11:13–16. Иудеи «диаспоры считали себя «чужаками» среди иноплеменников, окрестных народов; этот язык восходит к Ветхому Завету (особенно к Быт. 23:4 ; ср.: Лев. 25:23 ). Как и «Филон, данный автор, верит, что земля не является отчим домом праведных; их истинный дом на небе. Но он представляет эту концепцию в более традиционных иудейских терминах, чем Филон, устремляя взор к грядущему городу (см. также коммент. к 11:9,10). 11:17–19. Принесение в жертву Исаака после многих лет ожидания, когда исполнится обетование о рождении этого сына, было кульминационным моментом испытания веры Авраама ( Быт. 22 ), и это часто подчеркивается в иудейской литературе и преданиях. Этот акт рассматривается как идеал веры, который стал образцом для подражания (см.: «4 Мак. 14:20; 15:28; 16:20). Хотя в иудейских преданиях также отмечается готовность Исаака стать жертвой (уже у Псевдо-Филона), автор Евр. не добавляет ничего к библейскому «повествованию, подчеркивая лишь природу абсолютного доверия Авраама Богу (он верил, что Бог может воскресить его сына из мертвых, если нужно будет; могущественная сила Божья, способная воскресить мертвых, прославляется иудеями в ежедневных молитвах). «Единородный», единственный сын (ср.: Быт. 22:2 , еврейский текст и предания) – этот термин иногда использовался, особенно по отношению к Исааку, в смысле «особо любимый» (LXX, другие иудейские традиции и предания), хотя Исаак никогда небыл единственным сыном Авраама. |
| Библеист Йоаким Йеремиас (Jeremias) отмечает, что неправильное понимание этого текста «сыграло пагубную роль для новозаветного богословия последних шестидесяти лет». Осуществив углублённый экзегезис данного стиха, он приходит к выводу, что фраза «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» относится не к воскресению, а к изменениям, которые произойдут с живущими в момент пришествия Христа (Jeremias, 154). Воскресение и оживление. Воскресение Иисуса было чем-то большим, чем оживление мёртвого тела, заявляют те, кто считает Воскресение не плотским, а чисто духовным. Но это не даёт достаточного основания для того, чтобы отрицать физическую природу воскрешённого тела. Воскресение Иисуса, безусловно, было чем-то большим, чем оживление, но оно и не было чем-то меньшим. Мёртвые тела, просто оживлённые, рано или поздно умирают, но воскрешённое тело Иисуса стало бессмертным. Он победил смерть ( 1Кор. 15:54–55 ; Евр. 2:14 ), тогда как просто оживлённые тела с неизбежностью бывают побеждены смертью. Например, Иисус воскресил Лазаря из мёртвых ( Ин. 11 ), но Лазарь в конечном счёте умер. Иисус стал первенцем из тех, кого ждёт воскресение в бессмертном теле, в теле, которое никогда больше не умрёт ( 1Кор. 15:20 ). Тем не менее из того, что Иисус был первым, кто воскрес в бессмертном теле, ещё не следует, что это тело было нематериальным. Воскресение было чем-то большим, нежели физическая реанимация мёртвого тела, но оно и не было чем-то меньшим. Неверен будет тот вывод, что воскрешённое тело Иисуса, поскольку не могло умереть, не могло и быть зримым. Бессмертное не обязательно оказывается невидимым. Вновь созданная физическая Вселенная будет существовать вечно ( Отк. 21:1–4 ), и всё же она будет наблюдаемой. И ещё раз, воскрешённое тело отличается от оживлённого, но не потому, что оно нематериально, а потому, что оно бессмертно ( 1Кор. 15:42, 53 ). «Иной образ» Иисуса. Харрис пишет: «Мы не можем исключить ту возможность, что зримый облик Иисуса претерпел какие-то таинственные изменения, затруднявшие Его узнавание». Тем самым предполагается, что «фраза «явился в ином образе» ( Мк. 16:12 ) из дополнения к Евангелию от Марка выражает этот факт» (Harris, From Grave to Glory, 56). Однако делать такой вывод нет необходимости. |
| «Се, стою у двери и стучу»( Отк.3:20 )... В лице каждого больного, страждущего, нищего, скорбящего стучится Господь в наше сердце, ожидая участия, милостыни, сострадания, – может быть только чаши холодной воды ради любви к Богу. Подать ближнему чашу холодной воды во славу Божию – значит проявить деятельную любовь по отношению к ближнему, жаждущему какого-то нашего участия или сострадания, – словом любви. Человеку присуща такая жажда любви, которая не утоляется никакой мирской привязанностью. И чем больше человек домогается от людей любви к себе, тем меньше ее получает и тем яснее начинает сознавать, что люди (в большинстве своем) исполнены самолюбия; а потому они, желая от других любви к себе, сами – никого другого, по-настоящему, не любят. И потому-то в людях есть эта всегдашняя неутолимость жажды любви. Дух человеческий тоскует по любви; он – жаждет любви. И эту жажду любви может утолить только (и утоляет!) неизмеримая громада Божественной Любви. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», – говорит Спаситель ( Ин.7:37 ). 127 Наше приближение к Богу начинается с молитвы, – именно, с покаянной молитвы. Молясь, мы поставляем себя в присутствие Божие. Так как всякое произнесение слова сопровождается выдохом, то вместе с произносимым словом из уст говорящего исходит не только воздух, но и его дух, – то есть, то, чем дышит его «я», чем исполнено его сердце. «Ибо от избытка сердца говорят уста» ( Мф.12:34 ). Так что произносящий словесную молитву, вместе с дыханием износит из себя в пространство самую суть своего «я», и, таким образом, – как бы обособленно от личности, заключенной в теле, – поставляет эту суть самого себя в высочайшее Божье присутствие. Когда мои уста произносят слова молитвы, а мое «я» исполнено, скажем, славолюбивой мечтой, тогда мой дух просто не участвует в молитве, а потому и сама произносимая молитва будет недуховной. Духовная молитва – всегда извнутрь моего «я» исходящая молитва . Так, когда биения моего сердца молитвенно устремляются к Богу, тогда моя мысль и мое сознание начинает формировать молитву (или вникать в содержание уже имеющейся молитвы), которую затем язык станет произносить в виде словесной молитвы; мой дух, ее сопровождающий, – исходящий из моей молящейся сути, – сделает эту молитву духовной. |
| Аль – Фаттах ( Отк.21:7 ) (араб. Всезнающий; тот, кто знает все обо всем.Постигшие это имя, стремятся к знаниям. Аль – Кабид ( 4Цар.17:20 ) (араб. Сужающий; тот, кто по своему справедливому порядку сужает (уменьшает) блага, кому хочет; удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать его из – за их непокорности и высокомерия. Мусульманин, познавший это имя Аллаха, удерживает свое сердце, свое тело и единоверцев от прегрешений, зла, порочных деяний и насилия, увещевая, предостерегая и устрашая их. Аль – Басит ( Ис.38:16 ; Иов.10:12 ; Ин.1:4; 10:28 ) (араб Расстилающий; тот, кто доставляет созданиям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени Аллаха состоит в том, что человек обращает свое сердце и тело к добру (т.е. ко всему тому, что ислам и Мухаммед считают добром) и призывает к этому других людей путем проповеди и прельщения (!). Аль – Хафид ( Ис.23:9 ) (араб. Дающий силу, мощь, победу тому, кто хочет, возвышая его. Аль – Музилл ( 2Пар.28:19 ) (араб Принижающий того, кого хочет, лишив его силы, мощи и победы. Ас – Самиг ( Иов.35:13 ) (араб. Всеслышащий; тот, кто слышит и самое утаенное, самое тихое; тот, для кого не существует невидимого среди видимого. Аль – Басыыр (Ев.4:13) (араб. Судья; тот, кто судит созданных так, как пожелает; тот, кто различает истинное от ложного, тот, чье предопределение никто не в состоянии отвергнуть или избежать; чью мудрость никто не в состоянии оценить, понять. Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Человек, познавший это имя Аллаха, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен его воле. Раб Аллаха знает, что его религия – самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей, поскольку его религия строго карает противоречащих. Аль – Адыль ( Пс.98:4 ) (араб. Справедливый; тот, у кого порядок, решения, дела справедливы; тот, кто сам не проявляет несправедливости и запретил это остальным. Дающий каждому по заслугам; тот, кто является источником наивысшей справедливости. Со своими врагами он обходится справедливо, а к своим покорным трепещущим рабам он милостив и милосерден. |
| Богов можно убить, и они могут пытаться убить просто в порыве гнева или по весьма эгоистичным причинам. Попытка убить может мотивироваться местью (напр., Тиамат). В-четвертых, в Энума элиш небо и земля приведены в существование не с помощью творческого слова величественного Бога, но образованы из трупа убитого бога Тиамат. Сотворенный порядок является, таким образом, божественным, которому больше подходит одушевленное «ты», чем безликое «оно». В-пятых, и в Энума элиш, и в Сказании од Атрахасисе человек создан для того, чтобы освободить богов от физического труда – тяжелой задачи, на которую последние стали жаловаться, почувствовав, что это ниже их достоинства. В Энума элиш человек создан из крови непокорного бога Кингу; в Сказании об Атрахасисе из крови Ве-ила (смешанной с глиной). Ни в каком отношении сотворение человека не может быть названо кульминационным, кроме того, он не наделяется никаким уникальным достоинством. Он создан, чтобы служить, а не царствовать. Вероятно, слишком безосновательно представлять месопотамское учение о происхождении греха на небесах, но не могут ли эти эпизоды служить в качестве этиологии, несущей ответственность за склонность человека ко злу? Он был создан таким, и поэтому человек является результатом непостижимого детерминизма. Грехопадение (3) Третья глава Книги Бытие вызывает у читателя мучительные вопросы, но ответ на эти вопросы не дается. Например, на этом этапе не сообщается никаких подробностей о змее. Он определенно не назван сатаной. Если он действительно является космическим противником Бога, принадлежавшим когда-то к ангельскому сонму, а теперь изгнанным, третья глава Бытия не делает отступления, чтобы рассказать об этом. Но Новый Завет недвусмысленно говорит о «древнем змее, называемом диаволом и сатаною, обольщающем всю вселенную» ( Отк.12:9,20:2 ). Змей Относительно этимологического происхождения древнееврейского слова, означающего «змей», существуют сомнения. Древнееврейское слово звучит нахаш. Является ли оно родственным слову нехошет («медь, бронза»), наводящему на мысли о чем-то блестящем («ангел света»)? Действительно, в пустыне Моисей сделал бронзового змея ( Числ.21:9 ), которого Езекия уничтожил столетия спустя, когда само изображение стало идолом и объектом поклонения ( 4Цар.18:4 ). Или же слово, обозначающее змея, относится к глаголу иахаш – «заниматься прорицанием»? |
| νηστεω δς το σαββτου ( Лк. 18:12 ). Я пощусь дважды в неделю. 5. Иногда греческое настоящее время употребляется для описания общих фактов, не связанных с конкретным временем ( настоящее пословичное, гномическое ). λαρν δτην γαπ θες ( 2Кор. 9:7 ). Доброхотно дающего любит Бог. 6. Наконец, так как у греческого глагола вид действия более значим, чем время действия, греческое настоящее время может описывать действие, имевшее место в прошлом. Суть в том, чтобы сделать описание прошлого более живым за счёт использования настоящего времени ( настоящее историческое, драматическое ). Точно также может употребляться и русское настоящее время, так что больших проблем при переводе не возникает. Τ παριον βλπει τν ησον ρχμενον πρς ατν ( Ин. 1:29 ). На другой день он видит Иисуса, идущего к нему. 7. Глагол настоящего времени также может употребляться для описания событий в будущем ( настоящее футуристическое ). να, ρχομαι ταχ ( Отк. 22:20 ). Да, Я приду быстро. Профессор: Как насчёт того, чтобы выбрать некое число, например, εκοσι, и как только сумма чисел дойдет до εκοσι, подать мяч и мчаться к тачдауну? ννα, πντε, δο, τσσαρες, и бегите как сумасшедший! 223 Нередко основа глагола одна и та же во всех временах. В аористе (прошедшем времени) от λω основа всё равно будет Однако у некоторых часто встречающихся глаголов в разных временах основы различаются. Например, βλλω – глагол настоящего времени, означающий «бросаю». Основа настоящего времени – Однако в аористе основа изменяется на (одна лямбда). Вот почему важно осознавать связь основы с рассматриваемым временем. Но подробнее об этом мы поговорим позже. 225 В большинстве учебников грамматики соединительная гласная описывается как часть личного окончания, по крайней мере, в настоящем времени. Данный подход понятен. Когда соединительная гласная и истинное личное окончание соединяются, они часто изменяются. Например, форма 3 л. мн.ч. – λγουσι. Она формируется следующим образом: λεγ + о + νσι λγουσι. Ню выпадает, а омикрон удлиняется в ου. |
| РЕИНКАРНАЦИЯ Важнейшей доктриной восточных религий является доктрина о реинкарнации. Филлмор перенес это учение в свою теологию. В «Заявлении о вере» об этом говорится так: «Мы верим, что растворение духа, души и тела в результате смерти компенсируются возрождением того же духа и той же души в другом теле здесь же, на земле. Мы верим, что повторяющееся перевоплощение человека является проявлением милосердия нашего любящего Отца, дающего всем нам возможность получить бессмертие через возрождение, как получил его Иисус». Реинкарнация, таким образом, заменяет собой веру во Христа и вечную жизнь спасенных в раю. Представители «Школы» подчеркивают свою идею о том, что смерть для людей Богом вообще не предусмотрена. А потому, говорят они, когда кто-то умирает, он тут же возвращается на землю в ином виде. Тем самым ему дается возможность компенсировать ошибки своей прежней жизни и совершенствоваться. Постепенно, через ряд перевоплощений, человек может стать совершенным. В этом случае он достигает высшего уровня сознания и сливается с «Божественным Разумом». Тогда он становился частью «Всемирного Сознания» и пребывает в состоянии мира и покоя, которое продолжается вечно. Хотя в Библии действительно говорится, что человек, по замыслу Божьему, не должен был столкнуться со смертью , она появилась в результате грехопадения. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим.5:12 ). Лидеры «Школы Христианского единства» своими метафизическими определениями просто пытаются исказить подлинное значение этих слов. Нигде в Библии вы не найдете учения о перевоплощении. В Писании решительно утверждается, что каждый человек пройдет через физическую смерть только однажды. После того, как мы умираем, наши шансы на спасение исчезают: «…человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Мы как бы опечатываем свое будущее, когда, еще в земной жизни, принимаем или отвергаем Христа. Вместо перевоплощения в Слове Божьем предусматривается наше воскресение. Когда Христос вернется, все, принявшие Его как Спасителя, восстанут из могил и получат обратно свои нетленные прославленные тела. После этого они будут пребывать в вечности с Господом (см. 1Кор.15:35–58 ; 1Фес.4:13–18 ). Все же, отвергшие Иисуса как Спасителя, получат свои тела при последующем воскрешении лишь для того, чтобы предстать на суд перед великим белым престолом, после чего они будут брошены в огненное озеро (см. Отк.20:11–15 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Я ни когда не была против России. Всегда считала, русскую культуру и язык своими. Одесса русскоязычный город с богатой историей. Сейчас оказалось, что братья православные пришли в мой дом и не спросив разрешения меняют жизнь всего народа, так как они хотят. Убивают, жгут, мародерствуют. Главное, что православные московского патриархата, в котором я и моя дочь крещены замалчивают все эти убийства. Пусть это все останется на вашей совести и на ваших душах. Похожие вопросы 5 Ответов Виктория, наверно лучше спросить тех, кто убивает… Не думаю, что здесь такие есть. И не думаю, что такие люди остаются в лоне Православной Церкви, своими злодеяниями они покинули её. Вероятнее всего люди одурманены пропагандой, ведь у нас запрещена информация, не совпадающая с официальной, существует жёсткая цензура . Если часть священнослужителей поддерживает военные действия, то они ответят за оправдание zлa. Мы можем только молиться об их вразумлении. Думаю, Виктория, что вы выбрали неправильное место для политических дискуссий и обвинений. Эта чисто религиозная российская площадка никем не используется для антиукраинской политической пропаганды. Неплохо бы и вам воздержаться от подобного, доказав тем самым свою цивилизованность и христианский дух. Полностью поддерживаю. Я из Украины. И то, что сейчас происходит у нас никак не назовешь цивилизованностью и христианским духом, поэтому и пришла сюда, поэтому и прошу помощи и поддержки именно здесь. Виктория, это геополитика, и православие к ней не имеет никакого отношения. Попытка придать происходящему в Украине хоть какой-то религиозный оттенок обречена на провал, поскольку его там просто нет. Не стоит обсуждать это на православной площадке. Христианство и политика — разные вещи. “Царство Моё не от мира сего” ( Ин 18:36 ) “Кесарево кесарю, а Божье Богу” ( Мф. 22:21 ). На Литургиях в Церкви молятся о восстановлении мира, и это главное. Кто прав, кто виноват, узнаем в День Суда. ( Отк. 20:12 ) Храни Бог! За чьи-то политические амбиции. А каждый лично — по своим мотивам. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 77 чел. Всего просмотров 5.3 млн. Всего вопросов 3976 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 1) Небесная прелюдия, главы 4 и 5. а) Явление Божьего престола ( Отк. 4 ). б) Явление Агнца, Который берет запечатанную книгу и раскрывает ее ( Отк. 5 ). 2) Видение семи печатей, причем шестую и седьмую печати разделяют два отступления от темы, Отк. 6:1 – 8:1 . 3) Видение семи труб мщения, Отк. 8:2 – 11:19 . 4) Видение женщины (Церкви) и трех ее врагов, Отк. 12:1 – 13:18 . Три врага – это дракон ( Отк. 12:3–17 ), зверь из моря ( Отк. 13:1 – 13:10 ) и зверь из земли, или лжепророк ( Отк. 13:11–18 ). 5) Череда видений в Отк. 14 : а) видение Агнца на горе Сион ( Отк. 14:1–5 ); б) видение трех ангелов, вестников суда ( Отк. 14:6–11 ), за которым следует отступление от темы ( Отк. 14:12–13 ); в) видение жатвы и сбора винограда на земле ( Отк. 14:14–20 ). 6) Видение семи чаш гнева, Отк. 15:1 – 16:21 . 7) Видение окончательной победы, Отк. 17:1 – 22:5 : а) падение Вавилона ( Отк. 17:1 – 19:10 ); б) низвержение сатаны ( Отк. 19:11 – 20:10 ) и промежуточное тысячелетнее царство ( Отк. 20:1–6 ); в) всеобщий суд ( Отк. 20:11–15 ); г) новое небо и новая земля, слава Небесного Иерусалима ( Отк. 21:1 – 22:5 ). III. Эпилог, Отк. 22:6–21 . Божественное подтверждение, угрозы и обетования. Авторство и каноничность Вопрос авторства уже обсуждался в связи с Евангелием от Иоанна. Апокалипсис претендует на то, что его написал некий Иоанн, стоящий во главе асийских церквей. Истории известна только одна такая личность, апостол и евангелист Иоанн, – именно его перу приписывают Откровение самые древние и наиболее надежные свидетели, в том числе многие друзья и ученики автора. Подлинность Апокалипсиса подтверждается большим количеством свидетельств, чем подлинность любой другой новозаветной книги. 1252 И все–таки эта книга, из–за своей загадочности и непонятности, является самой спорной из семи Antilegomena, и это противоречие послужило поводом для гипотезы об авторстве некоего «пресвитера Иоанна», само существование которого вызывает сомнения (гипотеза основана на невнятны намеках Папия) и который в любом случае не мог бы занимать пост главы асийских церквей при жизни великого Иоанна. Апокалипсис был камнем преткновения для духовности александрийских отцов, для реализма реформаторов (по крайней мере, Лютера и Цвингли) и для немалого числа видных современных богословов; между тем он вновь и вновь привлекал к себе пристальное внимание честных ученых и становился предметом самого всестороннего анализа, но во все века смиренные христиане на пути в Небесный Иерусалим черпали утешение в эпическом слоге и величественном завершении этой книги. Многие отрицали каноничность и апостольский авторитет Откровения, приписывая его авторство мифическому пресвитеру Иоанну, но сегодня самая суровая критическая школа признала его несомненным произведением исторического апостола Иоанна. 1253 |
|
|
