| 16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) – вселенского, космического катаклизма. 16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24 ; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда ( Исх. 7:22 ); см. коммент. к Отк. 16:9 . 17:1–5 Видение блудницы Хотя в Ветхом Завете понятие «блудодеяния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7 ; Ис. 1:21 ; Иер. 3:1–14 ; Иез. 16, 23 ; Ос. 4:15 ), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 – пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блудодеянием и волшебством ( Наум. 3:4 ). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3 ; ср. с 4Цар. 9:22 . Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20 , тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23. 17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8 ; Ис. 17:12,13 ). 17:2 . Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7 . |
| Возможно, сатана и хочет стать богом, а падшие люди позволяют ему владычествовать над собой, как будто он уже их бог. Однако по своей природе сатана, как и все духи бесовские, не является богом ( 1Кор.10:20 ; Гал. 4:8 ). Заключил ли сатана «договор аренды»? Некоторые проповедники Веры утверждают, что Бог не может изгнать сатану с планеты Земля, пока не истечет срок «договора аренды», – такие права сатана получил от Адама, когда тот согрешил. Эта идея подразумевает, что владычество человека на земле было четко ограничено по времени, – однако Библия не говорит ни о чем подобном. В библейских текстах, на которые проповедники Веры ссылаются в подтверждение своих идей, речь идет совсем о другом. В этих отрывках ( Мф.8:29 ; Лк.21:24 ; Рим.11:25 ; Отк.12:12 ) говорится, что бунт сатаны против власти Бога однажды закончится. Но ни в одном из них нет даже намека на то, что Бог не вправе положить конец владычеству сатаны раньше какого-то определенного момента. Например, когда Иисус упомянул о «временах язычников» ( Лк.21:24 ), Он имел в виду всего лишь период времени, в течение которого Бог позволит язычникам господствовать над Иерусалимом. Сатана узнает, что ему осталось немного времени ( Отк.12:12 ), вовсе не потому, что он сверится с календарем и увидит, что срок аренды подошел к концу! Утратил ли Бог власть над миром? Сама по себе идея о том, что сатана владычествует над землей на условиях «аренды», может быть, не так уж и плоха – даже если она не имеет библейского основания. Однако в контексте богословия Веры эта идея является частью картины мира, неподвластного Богу, – вселенной, живущей по законам, которые даже Бог не в силах изменить. Можно даже сказать, что этот мир, как и Сам Бог, подчиняется некоему загадочному «Верховному Суду Вселенной» (Кэппс), что Творец этого мира – «величайший неудачник в Библии» (Коупланд). Короче говоря, эта идея настолько отличается от библейского представления о Боге как единственном Владыке вселенной, что любой знающий Библию христианин придет в ужас. |
| Мы могли бы сейчас привести множество других примеров из Библии, где люди встречали посланников Бога или Самого Иисуса, слышали голос Бога, и мы заметили бы там много общего. Назовем некоторые общие черты таких встреч. Во-первых, Бог или Его посланники никогда ни выступали анонимно, если они сами не называли свои имена и если тот, к кому ангел пришел, его не узнавал, то после просьбы человека он обязательно представлялся. Человек всегда знал, с кем имел дело ( Исх.3:14 ; Лк.1:26-27 ; Деян.9:5 ; Отк.1:17 ). Во-вторых, они никогда не вступали в контакт с человеком просто так, у них всегда было конкретное задание, о котором они всегда говорили человеку ( Суд.6:14 ; Ис.6:8-9 ; Иер.1:2 ). В-третьих, встречи с посланниками Бога или с Самим Иисусом никогда не вредили человеку, если же оставались какие-то последствия, то это было наказание за какое-то непослушание и был указан путь к избавлению и срок этого наказания ( Лк.1:20 ; Деян.9:1-17 ). В-четвертых, люди, с которыми Господь вступал в контакт, имели и сохраняли здравое мышление, они видели, запоминали и потом записывали все происшедшее с ними ( Иер.1:11-12 ; Иезк.1:2-4; Отк.1:19 ). В-пятых, если им что-то было непонятно, то им это объяснялось ( Дан.8:15-16 ; Зах.4:4-5,12-13 ). Подытоживая, можно сказать, что если НЛО и НЛОнавты действительно существуют, то это никак не представители Бога. Это довольно однозначные представители темных сил, которых надо опасаться. Встречи с умершими Еще одно доказательство мне хочется привести. Некоторые экстрасенсы, вступая в контакт с обитателями НЛО, посещали их «планеты», встречали там своих умерших знакомых. Председатель Уфологической комиссии при Комитете по проблемам энергоинформационного обмена в природе кандидат технических наук Владимир Ажажа в одном интервью рассказал следующее: «Малышев и «летающая» Лэла, о которой писала «Комсомольская правда», видели на других небесных телах людей, умерших на земле. Малышев видел человека, которого он похоронил три года назад, а «летающая» Лэла видела свою бабушку, причем контуры были четки, а состояния этих впечатлений позволяют по-новому поставить вопрос о таких философских категориях, как жизнь и смерть». |
| 9:12. См. коммент. к 8:13. 9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов. 9:15. Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы). 9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е. 200 млн – непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем в два раза – Нигерии и в восемь раз – Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира. 9:17,18. «Гиацинтовые» – темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери,встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров ( Прем. 11:17–20 ). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы. 9:19. Сила в «их хвостах» – это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10). 9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23 ) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4 ; Ам. 4:6–11 .) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20 ), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18 ; Ис. 46:6,7 ). То, что язычники поклонялисьдемонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: 1 Енох.; 1Кор. 10:20 ). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественномсознании воспринимались как большая опасность. |
| 13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи ( Быт. 22:2,12 ). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва , словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва , получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня. Псалом 66. Урожай Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай. 2 Ср.: Чис. 6:24–26 . Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама ( Быт. 12:2–3 ), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21 ) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления ( Пс. 64, 65 ), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле ( Ис. 27:12–13 ), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10 ). Псалом 67. Историческое шествие: череда воспоминаний и ожиданий |
| 11,12 Как и в следующем разделе, здесь фокус перемещается с деяний Божьих (как в ст. 7,8) на наше приобщение во всем ко Христу. В этих текстах частично повторяется мысль о том, что уверенность, залогом которой является наше единение со Христом, переданная нам через Божественную благодать, побуждает все сущее воздавать хвалу Богу (ср.: ст. 6а). Этот акцент на предопределении не сводит на нет реальность собственного выбора человека и его ответственности, что становится ясным и в дальнейшем, по ходу послания, но вселяет в нас уверенность в могучую силу Бога и Его замысла по отношению к верующему (см.: Carson). Это было крайне важно для жителей Эфеса и близлежащих районов, которые проявляли особый страх перед другими силами во Вселенной (см.: Arnold). Большинство переводчиков (в частности NJB) и комментаторов усматривают в ст. 12 свидетельство о разделении христиан иудейского происхождения (нам, которые ранее уповали на Христа) и христиан из язычников (вы, 13), которые пришли к вере позднее. Но мы в ст. 3–10 относится ко всем верующим (не только к евреям), и здесь тот же самый случай. Вероятно, правильнее было бы передать ст. 12 следующим образом: «чтобы [мы] первыми возложив надежду на Христа, могли потом [т. е. в последнем испытании] побудить восхвалять Его и других». 13,14 Последний раздел проливает свет на участие читателей во всем происходящем (раскрывает тему «вы»). Во Христе они обрели печать народа Божьего (см., напр.: Иез. 9:4–6 и Отк. 7:1–8 о запечатлении народа Божьего), которая отмечает их не более, чем тех, кто получил обетованный дар Святого Духа. Как в Деян. 2 , обетование, о котором идет речь, в принципе то, что и у Иоил. 2:28,29 , но уже в свете христианской веры. Через этот дар они получили мудрость и просвещение, позволившее им познать назначение Благой вести (1:17–20; ср.: 3:5); внутренне укрепиться в Евангелии (3:16; ср.: 6:17); получить доступ к Богу и пребывать в Нем и во Христе (2:18,22; 3:16,17); приобщиться к истокам обетованного вселенского единства (4:3,4); проникнуться мыслью о необходимости вести благочестивую жизнь и поклоняться с благодарением Богу (4:30; 5:18–20) и получать помощь в молитве (6:18). |
| 14 «О, даруй узреть стопы Грядущего». Эта мысль перекликается с Отк. 22:20 . Псалом 85. Услышь и защити, Господи Одиннадцать раз (ст. 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15, 17) в этом псалме Давид использует имя Бога – Господь, – которое выражает верховную власть Бога. Обращаясь с мольбой о помощи (1) в день скорби (1), когда гордые восстали на него (14), он находит кому поплакаться – Всемогущему Богу, Который может услышать его молитвы (3–4), спасти его (12–13) и посрамить врагов его (17). В этом псалме–ходатайстве вплоть до ст. 14 нет конкретно выраженной просьбы; речь идет прежде всего о его теснейших отношениях с Богом (1–6) и о поисках духовного наставления и укрепления на пути служения Господу (11–12). Можно сказать, что на более глубинном уровне эта молитва – скорее рассказ Богу о Нем Самом, размышления о Его Божественной природе, чем разговор с Богом о себе. Этот псалом показывает нам, как молились в те времена ( Неем. 9:5–31,32–37 ; Деян. 4:24–28,29–30 ), и служит образцом для нас. 1–6 «Услышь, Господи, молитву мою». Прежде всего здесь выражается желание быть услышанным (1,6). Слово ибо в ст. 1, 2, 3, 4, 5 и смысловое значение ст. 2 подразумевают пять оснований для молитвы: 1) наша беспомощность (1): я беден и нищ, презираем и угнетаем, пешка в руках других; 2) взаимная любовь (2): благоговение и посвящение себя Богу, Который любит нас; 3) твердое упование на Бога (2), личные отношения с Ним (Боже мой), основанные на послушании (раба Твоего) и доверии Господу (уповающего на Тебя); 4) непрестанная (каждый день, 3) напряженная молитва (3–4). «Возношу душу мою» ( Пс. 24:1 ) – т. е. все свои желания открываю Богу и к Нему одному обращаюсь за поддержкой; 5) характер Бога неизменен (5): Он благ и милосерд по отношению к нам, прощает наши грехи, неизбывно многомилостив к призывающим Его. 7–13 «Нет, подобного Тебе, о Владыка»: Ты единственный истинный Бог . Теперь Давид приближается к конкретной ситуации, и в начале отрывка (7) слышится уверенность в том, что Бог ответит в день скорби, а в конце, в ст. |
| 11:10–16 Великое возвращение домой. Ст. 10, повторяющийся в ст. 12а, стирает границы национальности, почеркивая, что нет другого имени под небом, в котором для нас заключается спасение (ср.: Деян. 4:12 ). Этот царь одновременно корень и отрасль (ср.: ст. 1) царского рода (ср.: Отк. 22:13,16 ). Отметим добровольный отклик народов в ст. 10, 12а (ср.: 2:3; 42:4; 51:5). В то же самое время не все народы соберутся вокруг Него, и в этом отрывке, как и в других, ясно говорится о том, что всех избравших вражду ожидает гибель, что вполне логично (14; ср.: ст. 4). Прекращение зависти (ср.: 9:20–21) – это исполнение в отношении людей сказанного в ст. 6–9, когда в Божьем народе пробудившийся боевой дух будет очищен от «вожделений плоти» (14; ср.: Иак. 4:1,7 ). Тема великого исхода (15–16) получит подробное развитие в последующих главах (напр.: 35:1–10; 48:20–21), а тема большой дороги из Ассирии приобретет более глубокий смысл в 19:23–25. 12:1–6 Песнь избавления. После ссылок на исход (11:16), здесь мы видим соответственно отголоски песни Моисея (ср. ст. 2б с Исх. 15 :2а и, в меньшей степени, ст. 5а с ответом Мариам в Исх. 15 :21а). Гнев, который был обращен на Израиль (9:12,17 и т. д.), наконец отвращен от него, и песня прославляет окончание разрыва отношений (1), страха (2) и нужды (3). Очень характерно для Исайи, что спокойное упование – это последствие плена (1; ср., напр.: 40:1; 66:13). Но и Сам Господь является центральной темой этого псалма: Господь и Его отношения с псалмопевцем (1–2); Господь, узнаваемый по Его делам (4–5) и Его имени, то есть Его свидетельство о Самом Себе (отметим необычное сочетание Бог, Господь, Господь в ст. 2, подчеркивающее значение личного имени, истолкованного в Исх. 3:14–15 , а также особый термин Исайи – Святый Израилев в ст. 6); более того, Господь присутствует в силе, велик посреди тебя (6). 13:1 – 23:18 Пророчества о народах Несмотря на всю расплывчатость деталей, эти главы учат первостепенной и главной истине: Царство Божье находится в этом мире. Это легко выразить на общих примерах, подробно же рассмотреть эту идею, как это сделано в данном отрывке, значит показать, что верховная власть Бога не номинальная, но действенная и взыскательная. |
| 7 Пророк резко обрывает свою жалобную песнь, переходя к светлой уверенности, выраженной словами А я буду… Если раньше он возвещал суд (4), то теперь он будет взирать на Господа, Который спасет его самого и праведный остаток. Опираясь на обетования завета с Авраамом (20; Быт. 17:7,19 ; ср.: Втор. 30:1–10 ), Михей будет уверенно уповать на Бога спасения, Который услышит его. 7:8–20 Победная песнь: Кто сравнится с милостивым Богом остатка? Гимн, завершающий третью группу пророчеств и всю книгу, делится на четыре относительно равные по объему строфы: чистосердечное признание Сиона (8–10); обещание Михея, что все народы обретут спасение в возрожденном Сионе (11–12), после чего земля нечестивых будет опустошена (13); просьба о том, чтобы Бог снова стал пасти Свой народ (14), за которой следуют ответ Бога (15) и размышления Михея о всеобщем спасении (16–17); и хвалебная песнь Господу, прославляющая несравненную милость Бога и Его верность Своему народу (18–20). 8 Иерусалим советует своей неприятельнице (вероятно, Ниневии; см.: ст. 12) не радоваться (т. е. не торжествовать победу). Хотя я во мраке (т. е. в плену; Ис. 42:6–7; 49:9 ), поясняет он, Господь, Который навеки предан Израилю (см.: ст. 7, 20), будет светом для меня (т. е. освободит из «темницы» плена). 9 Поскольку падение Иерусалима объясняется его грехами, а не силой его врагов и не слабостью Бога, он готов нести гнев Господень, ибо это временное испытание. После того как он примет наказание от руки Господней (ср.: Ис. 40:2 ), Бог рассмотрит дело Иерусалима как адвокат, а не как обвинитель (6:1), так как город не причинил вреда «своей неприятельнице». И тогда Сион увидит в исполнении обетовании завета правду Его. 10 Сион молит: «Пусть неприятельница моя увидит Твою правду и пусть ее покроет стыд». Сион насмотрится (радуясь торжеству правды Божьей, – в оригинале тот же глагол, что и в ст. 9) на то, как она [Ниневия] будет попираема. 11–13 Трижды повторяющееся слово день, указывает не только на время, которое Бог изберет в ближайшем будущем, но и на состояние Иерусалима в этот период. Это будет день восстановления Сионом своих стен (не крепостных, а ограждения загона для овец; ср.: 5:11). Кроме того, в этот день отдалится [его] определение [раздвинутся его границы], чтобы было достаточно места для всех народов (12) под покровительством Царя–Пастыря. 12 В тот день придут к тебе народы со всей земли, даже старые враги Сиона из Ассирии на севере и городов Египетских на юге (ср.: Пс. 86 ; Евр. 12:22 ). 13 А земля та будет пустынею. После того как избранные (из евреев и язычников) обретут спасение на Сионе, вся остальная земля будет разорена за плоды греховных деяний жителей ее. Это пророчество исполнится в день страшного суда ( 2Фес. 1:6–9 ; 2Пет. 3:12 ; Отк. 20:11–15 ). |
| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
|
|
