| Малый рог ассоциируется с последней мировой империей. Его идентификация зависит от общей концепции истолкования всего видения (и сна Навуходоносора в гл. 2). Следует особо отметить три черты характера небольшого рога в ст. 25. Он проявляет богохульство, преследует народ Божий и стремится к узурпации Божьей власти (поскольку возмечтает отменить… праздничные времена и закон, 25, что является абсолютной прерогативой Бога, 2:21). Те, кто датирует книгу Даниила II в. до н.э., четвертое царство обычно отождествляют с Грецией, а небольшой рог с Антиохом Епифаном. Однако невозможно понять этот фрагмент в отрыве от Нового Завета, без осознания, что образ «Сына человеческого» (13) исполнился во Христе (ср.: Мк. 13:26 ; Деян. 7:56 ; Отк. 1:13; 14:14 ). Такой (ретроспективный) подход приводит нас к выводу, что четвертый зверь символизирует собой Римскую империю. Вероятно, правильнее рассматривать «рога» (7, 8. 24) как отражение духа римского владычества, вызвавшего к жизни появление малого рога – человека греха и в конечном итоге – антихриста (20–21, 25; ср.: 2Фес. 2:4–12 ; 1Ин. 4 :3б), который жестоко преследует святых. Они будут преданы ему до времени и времен и полувремени (25), но затем внезапно он будет сокрушен. Сын человеческий, Которому дана будет неограниченная власть управлять всей Вселенной и Своим народом, воссядет на престоле и будет царствовать вечно (14, 26–27). Это видение произвело глубокое впечатление на Даниила. Здесь важный урок для всех, кто имел свои собственные сложные духовные опыты, который заключается в том, что Даниил сохранил слово… в сердце своем (28). 8:1–27 Верховная власть Бога установлена навеки В видениях, ниспосланных Даниилу, ему было дано более глубокое понимание конфликта, участником которого был он сам. Но речь идет не столько о его персональном опыте, сколько о том, как в нем отразились отдельные аспекты великой борьбы между царствами этого мира и грядущим установлением Царства Божьего. Второе видение Даниила напоминает ему его первое видение (1), но на этот раз он видит себя стоящим на берегу реки Улай, в Сузах, столице Персии. Видение состоит из двух визуальных образов (1–4; 5–12) и двух словесных откровений (13–14– слова святого; 15–29 – откровение Гавриила; ср.: 9:21 и Лк. 1:19,26 ). Эти части – визуальная и словесная – соответствуют одна другой, поэтому всю главу удобнее рассматривать, соотнося их друг с другом. 8:1–4, 15–20 Двурогий овен |
| Вы наверно уже слыхали, что мы живем в последнее время, о котором говорится ( Иак.5 гл.; 2Тим.3:1–5 ); а потому входите тесными вратами, потому что тесные врата и узок путь, ведущие в жизнь, и не многие находят их. Спаситель говорит ( Мф.7:21 ): «не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи, – войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного». Из ( Исх.20:1–16; 31:17 ; Иез.20:11–12 ; Ис.56:1, 7; 58:13–14; 66:22–23 ) вы видите, что Бог приказал святить седьмой день, а никак не первый; но диавол чрез папство сделал это в 321 г. после Р.Х. Об этом пишет прор. ( Дан.7:25 ), а в (8:14) вы увидите, сколько времени это должно продолжаться – 2.300 дней, но день должно принимать за год ( Иез.4:6 ; Чис.14:34 ). Итак, мы непременно должны держать субботу – седьмой день, ибо близок конец мipa, как это мы ясно видим из ( Отк.14:1–12 ). Третье ангельское возвещение есть наиторжественнейшее возвещение, заключающееся в св. Библии , и вместе с тем последнее особое извещение благодатного дня, которым увещевается мip людской… Сие оповещение третьего Ангела торжественно предостерегает нас относительно образа зверя и его начертания. Это суть вещи, которые пред пришествием Господа нашего И. Христа поколеблют мip, и из-за которых произойдет последняя великая борьба между народом Божиим и безбожниками, борьба тем более опасная, что последним (т.е. безбожникам) дано будет творить знамения и великие чудеса, из которых одно будет состоять в том, что низведут подобно Илии огонь с неба ( Откр.13:13 ). Зверь, против которого состоится борьба, описан в откровении (13:1–10) и сходствен с четвертым зверем пророка ( Дан.7 гл.). Сии четыре зверя означают четыре больших царства, поочередно владеющие мipoм до восстановления царства Божия. Сии четыре царства суть: Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим. Небольшой рог, вышедший между десятью рогами, представляя, как бы Бога на земле, должен обозначать папу». Итак, уклонение христиан к безбожию, господство в мipe антихриста, близость страшного суда, – составляют господствующий фон религиозных воззрений адвентистов, нравственный мотив которых составляет ожидание, с трепетным замиранием сердца, второго пришествия Сына Человеческого. |
| Для противопоставления см.: Ис. 52:8; 62:6 . Приведенные здесь выражения (немые псы, спящие псы, жадные псы) все сосредоточены в ст. 10–11а и характеризуют духовных вождей (стражи; ср.: Иез. 3:17 ), в то время как пастыри в Ветхом Завете обычно обозначают правителей. Порядок упоминания поучителен: в духовном плане быть слепым (10а; ср.: 1Цар. 3:1 ) означает не иметь, что сказать (10б), и приводит к бегству от реальности (Юс) и потаканию своим желаниям (Па). Пастыри поистине ведут себя как принадлежащие им овцы, когда смотрят на свою дорогу (11б; ср.: 53:6). Хуже того, они все корыстолюбивые пьяницы (11в–12), чья жадность и стремление отгородиться от насущных проблем жизни достигли предела. 57:1–13 Вопиющее вероотступничество. Стражи расслабились (56:9–12), и в надлежащее время внутрь хлынуло зло. Описываемое время может вполне относиться к периоду правления Манассии, нечестивого сына Езекии, который отличился особо жестоким преследование невинных ( 4Цар. 21:16 ), что вполне соответствует сказанному в ст. 1, а то, что он сжег собственного сына ( 4Цар. 21:6 ), подтверждает упомянутое здесь возобновление культа Молоха (5б, 9). 2 Идея этого стиха близка к Отк. 14:13. 5 Тема похоти содержит намек на сексуальный характер ритуалов поклонения ханаанским божествам плодородия, которые широко практиковались даже в ранние годы пророка Иеремии (ср.: Иер. 2:20–25 ). (О ст. 5б см. выше первый параграф.) От упоминания о настоящей проституции здесь сделан вполне естественный переход к изображению Израиля в образе жены, ставшей блудницей. В ст. 6–13 (где местоимение ты дано в женском роде и единственном числе) такие метафоры, как ложе, цимбалы (т. е. атрибуты ремесла блудницы), благовонная масть и т. д. переплетаются с упоминанием жертв и идолов из области религии и послов из политической области. Относится ли ст. 9а к религии или к политике, сложно установить; в еврейском тексте значится «царь», что может означать как Молоха (см. выше первый параграф), так и земного союзника (ср., напр.: 30:2–5). |
| Ван Тил и сам видел эти неувязки в своей позиции. Он называл это «точкой затруднения». «Мы никак не можем дать полностью удовлетворительный отчёт о ситуации, складывающейся на деле» (Van Til, Introduction to Systematic Theology, 15). Если падшие человеческие существа действительно смотрят на всё «желчным взглядом», так что даже не могут понять истины общего откровения или Евангелия, они не несут никакой моральной ответственности. Но Писание говорит, что они «безответны», то есть не имеют оправдания ( Рим. 1:19–20; 2:12–15 ). Действительно, Адама и Еву расценивают как «мёртвых по преступлениям и грехам» (ср. Еф. 2:1 ) с того самого момента, когда они притронулись к плодам с запретного дерева ( Быт. 3:6 ; Рим. 5:12 ). Однако они ясно слышали и понимали, что им говорит Бог ( Быт. 3:9–19 ). Общая ошибка представителей реформатской предпосылочной апологетики состоит в отождествлении фигуры речи «мёртвые» с концепцией духовно «погибших», ошибка, которую они, к счастью, не допускают, когда речь идёт о второй смерти ( Отк. 20:14 ). Духовную смерть в Писании правильней понимать в смысле отчуждения от Бога, а не гибели. Пророк говорит: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» ( Ис. 59:2 ). В самом деле, «мёртвые» – это не единственная фигура речи, употребляемая в Библии для обозначения падшего человечества. «Болезнь», «слепота», «осквернение» и «хромота» встречаются тоже. Но ничто из этого не подразумевает человека, совершенно неспособного понять Божье откровение. Многие представители реформатской, но не предпосылочной апологетики, такие как Джонатан °Эдвардс, Б. Б.°Уорфильд, Джон Герстнер (Gerstner) и Р. Ч. Спраул (Sproul), не менее твёрдо придерживаясь представлений о полной нечестивости людей, не соглашаются при этом с такой преувеличенной оценкой ноэтических последствий греха. Испорченность рода человеческого можно понимать как его неспособность направиться или прийти к спасению без Божьей благодати. По той же самой причине представители реформатской °предпосылочной апологетики зачастую неверно понимают стих 1Кор. 2:14 в том смысле, что неверующие не могут даже понять Божию истину прежде, чем будут рождены свыше. Помимо той очевидной трудности, что они тогда оказываются спасены прежде, чем уверуют, – а это прямо противоречит указаниям Библии в стихах Ин. 3:16 ; Деян. 16:31 ; Рим. 5:1 – такое прочтение данного стиха ошибочно. Не поможет здесь и изменение порядка событий при спасении, если заявлять, что спасаемые рождены свыше прежде, чем оправданы, – так как в Царствие Божье попадают через рождение свыше ( Ин. 3:3 ; Тит. 3:5 ). Греческое слово, переводимое здесь как «принимает» (dekomai), имеет значение «приветствовать». Оно не значит, что они не понимают. Они явственно воспринимают Божии истины, но не хотят признать их ( Рим. 1:19–20 ). Соответственно, они не познают их на опыте. Ошибки в понимании этого обстоятельства ведут к неверной оценке последствий греха для разума неспасённого человека. |
| В ламаизме, мы часто встречаем восхваление совершения таких действий, которые не имеют никакого нравственного достоинства. Так, напр., человеку, стремящемуся к спасению, дается совет есть и спать в одиночку, или говорится, что если кто достигает такого состояния, что перестает даже думать о добре и зле, то такому человеку нечего бояться за себя, ибо он стоит на правильном пути к спасению, что спасения достигает тот, в ком нет никакого пожелания. А об удовлетворении за грех умилостивительной жертвой иного высшего существа, ламаизм не знает ничего. Столь же далеко отстоят друг от друга христианство и ламаизм, и в учении о средствах к спасению. По учению христианскому для достижения спасения необходима живая и деятельная вера в нашего Спасителя. Господь наш Иисус Христос Своими искупительными заслугами избавил нас от греха и следствий его, примирил нас с Богом, открыл нам вход в царство небесное и приобрел нам право соделаться чадами Божьими, и жить вечно в теснейшем единении с Богом. Но все эти блага, какие заслужил и приобрел Господь Иисус Христос, должны быть добровольно приняты и усвоены нами, сделаться собственностью нашей. Без этого усвоения искупительных заслуг Иисуса Христа, мы еще остаемся грешными, виновными пред Богом, чадами гнева его и как такие, не можем иметь общения с Богом, ибо «не иматъ во блаженный град внити всяко скверно, и творяй мерзость и лжу» ( Отк.21:27 ). Как детям падшего Адама, нам нужно вновь родиться, чтобы сделаться чадами Божьими; нужно, затем, употребить много усилий, чтобы, при помощи Божией, искоренить в себе семя греха и смерти, и возрастить семя новой духовной жизни по Христе Иисусе: «совлечься ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных и облечься в нового человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины» ( Еф.4:22–24 ). Это возрождение и обновление нашей духовной природы совершается не вдруг, а постепенно, в течение всей нашей земной жизни, и совершается, с одной стороны, силой Божией, благодатью Св. Духа, а с другой, – усилиями самого человека, – его верой и жизнью по вере, или добрыми делами ( Ин.3:5 , Ин.6:44 , 1Кор.12:3 , Евр.11:6 , Рим.11:20 , Рим.12:6 , Иак.2:26 , Гал.5:24 ). |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| 12:3. В древних месопотамских мифах изображаются семиглавые чудовища; в более поздних иудейских преданиях поклонение дракону связывается с Вавилоном (см.: Вил и Дракон 23–27). Образ семиглавого змея или дракона характерен для ханаанской мифологии, а израильтяне символически преобразовали его, Бог, разделяющий морские воды, символизировал теперь поражение древнего змея Левиафана, или Лотана ( Пс. 73:13–15 ; ср. также: Пс. 88:10,11 ; Ис. 27:1; 30:7; 51:9 ; Иов. 9:13; 26:12,13 ; Иез. 29:3 ; о принципе см. в 12:12.Раав [Рахав] в ряде этих текстов становится шифром для Египта – Пс. 86:4 ). Греческий мифологический герой Геракл тоже борется с семиглавым драконом, лернейской гидрой, хотя число голов быстро меняется!Змея часто ассоциируется с Асклепием; реже змеи в Малой Азии связываются с Афиной. Поклонение змею характерно для многих культур и особенно для общины гностиков 11 в., известной под названием офитов. У иудеев было много историй об огромном чудовище-змее, левиафане, которого убивают и преподносят на блюде во время мессианского пира (ср, со 2 Вар. и более поздними раввинами). Здесь дракон связывается со змеем из Быт. 3 и дьяволом ( Отк. 12:9 ). 12:4. Образ звездных войн использовался в Ветхом Завете ( Суд. 5:20 , иносказательные выражения для описания неба, проливающего дождь), в Сивиллиных оракулах (об огненном мире) и некоторых греческих источниках. Ветхозаветные тексты и более поздние еврейские источники изображают Израиль или тех, кто обратил других к правде ( Дан. 12:3 ; ср.: 8:10), и ангелов (1 Енох.; вероятно, также Ис. 24и 2 Вар.) как звезды. Иудейские предания обычно рассматривают падение ангелов, относя его ко времени Адама (отказ поклоняться образу Бога в Адаме) или чаще – ко времени Ноя (сексуальные грехи), но Откровение связывает их падение с восстанием против Христа. 12:5. Вергилий и другие римские писатели тоже восхваляют рождение божества мужского пола, которое спасет мир; первый римский император Август быстро занял место божественного спасителя в имперской идеологии. В Откровении, однако, император является марионеткой дракона, тогда как Иисус – божественный вождь группы, преследуемой за отказ поклоняться императору. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| Реплика Исайи: «Вот я, пошли меня!» – вдвойне замечательна. Во–первых, эта готовность к служению значительно отличается от первоначального состояния Исайи, объятого благоговейным страхом и мучительно сознающим, что недостоин высокого предназначения (5). Так же и Моисей или пророк Иеремия в свое время тоже не были готовы немедленно повиноваться, когда Господь призвал их возвещать Его волю людям. Во–вторых, замечателен факт призвания Исайи среди сонма небесных сил. Для сравнения можно прочесть Отк. 5: 1 – 14 и 3Цар. 22:19–23 . Следующие далее строки об ожесточении сердец израильского народа (9–10) в текстах Нового Завета встречаются по крайней мере шесть раз, где частично, а где и целиком (напр., см.: Мф. 13:14–15 ; Деян. 28:26–27 и т. д.). Надо читать их сквозь призму ст. 11–13, тогда становится ясно, что грядущий суд и великое опустошение – необходимая предпосылка возрождения. Исайя готов проповедовать народу слепому и глухому, хотя Господь здесь единодушен с Исайей в скептическом отношении к результатам его пророческой миссии. Таким образом, получается, что проповедь Исайи должна будет послужить толчком к дальнейшему ожесточению иудеев и их противлению воле Господа. Пророк осознает, что для грешного Израиля не осталось ни малейшего шанса на спасение, потому что обличительная правда не будет воспринята. Единственная фраза, в которой подается надежда на спасение (ср.: 11:1; Иов. 14:7–9 ), отсутствует в LXX (опущен ст. 13в). Однако текст кумранских рукописей Книги Пророка Исайи подтверждает нашу версию перевода. В противном же случае учение Исайи об «остатке» Израиля (напр.: 10:20–23) вошло бы в противоречие с его собственным утверждением в ст. 13а. Итак, описание видения пророка Исайи заканчивается оптимистической нотой. На смену «племени злодеев» (1:4, английская и русская Библии) придет святое семя – величайшее обетование, если воспринимать его в свете ст. 3 о святости и в контексте повторяющихся обещаний победоносного «семени» в Быт. 3:15; 22:18 ; Гал. 3:16 . 7:1 – 12:6 Буря и солнце: Ассирия и Эммануил |
| Современные спириты утверждают, что их занятие — это не что иное, как именно подключение к информационной сфере земли. Человек, дескать, утерял свою естественную способность подключаться к этой сфере, так приходится искать обходные пути. Это никакие не злые духи, которые нам открывают свои тайны, это просто информация, которая добывается таким образом. Но здесь у нас возникает два вопроса. Первый вопрос морально-этического характера. А имеет ли человек вообще право проникать и рыться в информации о другом человеке? Если Бог не дал человеку этого свойства, то значит для этого были причины. Не грешат ли умеющие такое делать люди против порядка Бога? Только Он Сам в день суда откроет книгу жизни и прочтет записанное в ней ( Отк.20:11-12 ). Второй вопрос касается самой информации, получаемой медиумами. Если энергоинформационное поле содержит информацию о прошлой жизни как отдельного человека, так и человечества в целом, то откуда же они тогда берут информацию о будущем, ведь ее ни в подсознании, ни в энергоинформационном поле земли нет? Здесь на выручку приходит: Космический разум Если первые две теории имели под собой еще что-то научное, ими во всяком случае увлекается наука, то теория космического разума с наукой ничего общего не имеет. Эту теорию, в отличие от предыдущих, нельзя ни доказать, ни опровергнуть, в нее можно только верить или нет. Мнения и учения здесь самые различные. Контакторы — люди, якобы вступающие в контакт с этим разумом, получают от него самую различную и порой противоречивую информацию. В общем, все можно свести к одному. Сторонники этой теории верят в наличие космического разума или высшей цивилизации, которая все с нас знает и различными путями желает вступить с нами в контакт. Причины для этого самые различные; то они утверждают, что население Земли является опытным полигоном для них, то заявляют, что хотят людям помочь, потому что жалеют их, или же потому, что человечество своей жестокостью представляет для космоса угрозу. Да и саму картину строения космоса, роли и месте космического разума контакторы рисуют порой очень противоречивую. |
|
|
