| когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
| Христианство есть религия, преобразующая человека no образу Спасителя – Богочеловека и перерождающая плоть человека из тела душевного в тело духовное, – религия богочеловечества и богосовершенства человека. Полнее и подробнее эта сторона Нового Завета – идея богочеловечества – может быть построена и раскрыта на основе общей идеи блага, в такой системе: 1) Гносеология Нового Завета. Самопознание как методогносеологический принцип для систематического построения новозаветной идеологии. Психическая необходимость этого принципа доказуется как всеми древними (γνϑι σεαυτν) и новыми (cogito ergo sum) философскими системами, так и библейско-новозаветным учением о человеке, как отобразе Бога. Особое указание на этот принцип дается в следующих местах Новаго Завета: Мф.11:25 (отрицательно и положительно), – Ин.10:14–15 , – 14:7,23,26 др. 1Ин. 4:13 , – 1Кор.2:10–16 , – 2Кор.13:5 , – особенно 1Кор.13:12 срав. ст. 10–13. 2) Теология, космология и антропология Нового Завета. Благо и блаженство как первопричина, конечная цедь и высший смысл бытия и жизни. Первичность, всеобщность и самодостоверность идеи блага и блаженства. Бог есть всеблаго и самоблаго ( Мф.19:17 ) и всеблаженство и самоблаженство ( 1Тим.1:11 , – 6:15 др.), а в существах тварно-ограниченных благо и блаженство необходимо ограничиваются безгрешным и греховным (в человеке после падения) неблагом и страданиями, – блаженство страждущей любви (любовь есть благо и блаженство), восходящей к богосовершенству или богочеловечеству ( Мф.5:3–12 : подробное толкование блаженств, Мф.5:48 и других многих соответственных мест 4 . 3) Вера, как субъективно-человенеческое условие и средство к осуществлению блага и блаженства в мире: Пистология в связи с психологией Нового Завета. Соединение понятий веры и блаженства в Еванг. Ин. 20:29 , – Лк.1:45, 11:28, 14:14 , – Мф.16:17 , – Тит.2:13 , – в посл. Рим.4:9 ср. 3, – в Откр.14:13, 22:7 др. Вера у древне-классических писателей, по отношению к вещам, людям и богам, в страдательном значении – как благонадежность и верность, в действительном – доверие, уважение. |
| 24 не на землю проливал ее. Пролитая кровь, если она не «покрыта пылью», вопиит об отмщении (см. Быт. 4,10 ; Иов 16,18 ). 24 чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город. 24:16–17 Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27,31; Быт. 23,2 ; Ам. 5,16; 8,10 ; Мк. 5,38; 16,10 ; Откр. 18,19 ). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью ( Нав. 7,6 ; Иов 2,12 ). Снимали обувь и шли босиком ( Ис. 20,2 ; Мих. 1,8 ). Лицо и голову прятали в ладонях ( 2Цар. 15,30 ; Есф. 6,12 ). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе. 24 не останешься уже безмолвным. См. ком. к 3,24–27. Сообщение Иезекииля подтверждается: к уведенным в плен пришла весть, что Иерусалим разрушен. Отныне пророк свободен от немоты, на которую был обречен Богом. Глава 25 2532,32 Пророки нередко предсказывали исход того или другого сражения ( 3Цар. 20,13.14.22; 22,6.7 ; 4Цар. 9,6,7 ; Иер. 28,8 ). Пророчества против чужих народов фактически участвуют в священной войне. Слова Иезекииля напоминаю пророчества с поля сражения, которые его предшественники нередко произносили по ходу реальных военных действий. Иезекииль строит свои пророчества как бы по географическому принципу: он начинает с Аммана, расположенного на севере, и далее, по ходу часовой стрелки, продвигается к югу, чтобы затем вновь вернуться к северу, к финикийским государе вам. Потом он обращается к великой державе на юге, к Египту. Иезекииль делает большинство древних государств Ближнего Востока прямым предметом своих пророчеств. Однако в своих обличениях Иезекииль ни разу не назвал Вавилон и не призвал на него суд Божий (см. ком. к 38,2). 25:1–7 Ср. 21,28–32. Длительные взаимоотношения израильтян с аммонитянами носили изменчивый характер, но все же превалировал конфликт ( Втор. 2,19.37 ; Суд. 3,13 ; 1Цар. 11,1–11 ; 3Цар. 11,7.33 ; 2Пар. 20,1.10.22.23; 26,8; 27,5 ; Иер. 27,3; 40,11 ). |
| да не мыслит в сердце своем зла. Ср.: «зла... не мыслите» (7,10). 8:19 Этот стих содержит ответ на вопрос, который был задан в 7,3. Названные в нем посты соотносятся с различными эпизодами разрушения Иерусалима. четвертого. Пост в воспоминание падения стен Иерусалима, которое стало началом конца города ( 4Цар. 25,3.4 ). О постах пятого и седьмого месяцев см. ком. к 7,5. десятого. В 4Цар. 25,1 рассказывается, как Навуходоносор начал свою осаду Иерусалима в десятый месяц ( Иер. 39,1–10 ). 8:20–23 В этих стихах описывается великое паломничество языческих народов в Иерусалим. См. также Зах. 14,16–20 ; Ис. 2,1–4 ; Мих. 4,1–5 . Даруемое Богом спасение перестает быть уделом одного только Израиля и распространяется на весь мир ( Мал. 1,5 ). 8 сильные народы. См. ком. к Ис. 2,2–4 ; Мих. 4,1–3 . 8 десять человек из всех разноязычных народов. Здесь подчеркивается великое множество (ст. 22) язычников, которые придут восславить истинного Бога. Божий замысел состоит в том, чтобы спасти избранных Им «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр. 5,9 ). с вами Бог. Поклонение Богу вызвано Его живым присутствием среди Его народа ( 1Кор. 14,24.25 ). Глава 9 914,20 Пророк говорит здесь о грядущем Царстве Божием (9,1 11,17; 12,1 14,20). 911,17 Первая пророческая речь второй части книги посвящена грядущему пришествию Бога в обличье Царя, вершащего Свой суд. 9:1–8 В этих стихах Бог предстает в облике воина, вступающего во владение Своей землей и сокрушающего всех врагов-язычников, стоящих на Его пути. 9 Пророческое слово Господа. Это выражение употребляется в ВЗ только три раза (12,1; Мал. 1,1 ) и может также переводиться как «бремя», означая в этом случае, что на пророке лежит трудная обязанность быть проводником слова Божия. Хадрах. Самый северный из городов, упомянутых в 9,1–8. на Дамаске. Столица сирийцев, непосредственных соседей Израиля на севере. око Господа на всех людей. Все люди, а в особенности народ Божий, увидят воочию Всемогущего Царя Небесного, когда Он явится им, чтобы свершить Свой справедливый суд. |
| п. ( Откр. 18:12–14, 16 ), все, что, удовлетворяя потребностям телесной природы, доставляет людям наслаждение в жизни и питает их похоти. О таком именно богатстве говорится и в притче о блудном сыне ( Лк. 15:12; 12:30 ), и в притче о неправедном приставнике (16:6–7), и в следующей за тем притче о богатом человеке, облачавшемся в порфиру и виссон (ст. 19–25). Так поняли слова Спасителя и фарисеи, о которых евангелист замечает, что они, слушая речь Господа, ругались Ему, потому что были сребролюбивы (φιλργυροι, ст. 14). Мамона – богатство нужно понимать здесь в собственном, обыкновенном значении, а не в переносном. Выражения неправда и противоположное правда, встречающиеся весьма часто в Священном Писании , подобно тому, как и название богатства, употребляются в различном смысле. Неправдою называется все то, что противно святости и воле Божией, что нарушает законы правды или отступает от ее требований. Отсюда неправдою называется вообще всякий грех и беззаконие, или нечестие ( 1Ин. 3:4; 5:17 ; Лк. 13:27 ; ср. Мф. 7:23 ; Рим. 1 и мн. др.), а в частности – нарушение правосудия ( Пс. 81:2 ; Лк. 18:6 ), справедливости ( Рим. 3:5; 9:14 ), верности ( Лк. 16:8, 10 ) и т. п. Под неправдою (αδικα) разумеется все ложное, пустое, суетное, ничтожное и временное, все, что не составляет истины, которая одна пребывает и возмогает, во веки живет и обладает во век века ( 2Ездр. 4:38 ). Неправду (αδικα) составляет, наконец, по учению слова Божия, все земное и чувственное, все, что составляет принадлежность ветхого человека, тлеющаго в похотех прелестных ( Еф. 4:22–24 ) и что не свойственно человеку обновленному, служителю Нового Завета, не письмени, но духа ( 2Кор. 3:6–9 ), члену благодатного Царства Божия, которое несть брашно и питие (βρακης και πσις), но правда (δικαιοσνη) и мир и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ; ср. 2Ездр. 4:37–38 ; 2Пет. 3:13 ; 1Ин. 2:29; 3:10 ; Флп. 4:6, 8 ; 1Тим. 6:9–11 ; 2Тим. 2:19, 28 ; Тит. 2:12 ). Богатство в рассматриваемой нами притче называется неправедным, или (как объясняют исследователи по свойствам еврейского образа речи) богатством неправды (μαμων τς δικας, mamona iniquitatis), потому что таким именем назван представленный в притче приставник (οικονμος τζ δικας, dispensator iniquitatis) и что речь Спасителя ближайшим образом обращена была к мытарям, грешникам и фарисеям, людям неправедным, обладавшим богатствами, собранными неправдою. |
| Сколь бы ни многообещающим казался этот метод, он быстро показал свою непригодность для решения проблемы протестантских разделений. Трудность заключается в том, какие места считать ясными, а какие - неясными. Баптисты, утверждающие, что христианин не может лишиться спасения, коль скоро он уже " спасен " , видят целый ряд мест, которые, по их мнению, совершенно ясно учат о вечном спасении. Например: " ...ибо дары и призвание Божий непреложны " (Рим. 11, 29); " Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей " (Ин. 10, 27-28). Но когда баптисты встречают стихи, из которых следует, что спасение может быть утрачено, - такие, например, как " праведность праведника не спасет в день преступления его " (Иез. 33, 12) или " претерпевший же до конца спасется " (Мф. 10, 22; ср. также Мф. 24, 13; Откр. 2: 7, 11, 17, 26; 3: 5, 12; 21, 7), тогда они начинают использовать " ясные " места для объяснения " неясных " . Методисты, считающие (совершенно справедливо), что человек может потерять спасение, если он отвернется от Бога, не находят такие места неясными и, напротив, рассматривают вышеприведенные тексты, используемые баптистами для доказательства истинности своего учения, в свете других отрывков, которые им кажутся ясными. И таким образом методисты и баптисты перебрасываются цитатами из Библии, удивляясь, как это другие не видят того, что им самим кажется очевидным. Чтобы не потонуть в море субъективных мнений, протестанты стали хвататься за любую " соломинку " , имеющую объективный характер. По мере того как шло время и множились разделения, протестанты все чаще стали обращаться к " науке " , посредством которой протестантские ученые надеялись согласовать различные толкования Библии. Этот " научный " подход, который получил преобладание в протестантской библеистике (а в этом столетии стал главным и в библеистике римско-католической), обычно называется историко-критическим экзегезисом. Начиная с так называемой эпохи просвещения, когда многим стало казаться, что наука способна разрешить все мировые проблемы, протестантские ученые стали применять философию и методологию светских наук к богословию и Библии. Они занялись изучением Библии, исследуя всевозможные ее аспекты: историю ее написания, дошедшие до нашего времени рукописи, библейские языки и т.д. |
| Но когда человек-грешник ни от дел закона Моисеева, ни от дел праведных по закону естественному, а единственно по благодати призван в Царство Сына Божия: то он и тщится жить и вести себя так, как надлежит сыну Царствия, сыну света. Он уверен не только, что прилежание к добрым делам не противно славе благодати Божией; но даже что на сии-то дела он и призван и создан о Христе Иисусе, и должен быть ревнителем оных ( Еф.2:16 ; 1Фес.4:3 ; Тит.2:11–14 ). Когда любвеобильный, милосердый отец, сына своего расточившего достояние в развратной жизни, но с раскаянием возвратившегося к нему принял с отверстыми объятиями, облек в прежнюю одежду, восстановил во всех качествах и правах любезного сына: мог ли сей подумать, что теперь ему остается только жить в бездействии, спокойно и беззаботно наслаждаться любовью отца своего? Не паче ли он возвратился к занятиям, какие имел, когда еще не оставлял отеческого дома; не паче ли начал служить и работать отцу своему, стараясь о том, чтобы своим послушанием, усердием и верностью соответствовать его любви, и, сообразно его воле и указаниям, устроять и ограждать свое будущее благосостояние? – И можно ли предположить какое-нибудь противоречие между собственным попечением человека о спасении, и благодатью Спасителя Бога, когда в слове Божием живот вечный называется и дарованием Божиим ( Рим.6:22 ) и также мздою, воздаянием, и воздаянием достояния ( Мф.5:12, 19, 29 ; Рим.2:6–7 ; Кол.3:24 ), а обещается под условием, и даруется за сохранение сего условия ( Мф.6:14, 19:17, 29 ; Рим.8:13 ; 2Тим.2:12, 4:7 ; Иак.1:12 ), когда сам Бог в верных своих обретает достоинство ( Лк.10:7 ; Прем.3:5, 2 ; 1Фес.1:5 ; καταξιωϑναι – Откр.3:4 ), и даже по своему неизреченному снисхождению представляет себя облагодетельствованным от них, как бы их должником ( Мф.25:34 ; ср. Притч.19:17 ). – Естественно для покровительствуемого, стараться заслужить благоволение покровителя; и однако милости сего не делаются чрез то ни возмездием, ни должною наградою, а остаются чистыми, незаслуженными милостями. Можно ли сказать, что подобные чувствования и расположения в отношении к Богу затмевают славу благодати Божией? Не значит ли это вносить в понятие о Боге черты снятые с таких смертных благотворителей, которые, оказавши какую-нибудь милость, с заботливостью смотрят, чтобы приемлющие оную вполне чувствовали, что это милость, и не покусились принять ее за должную, заслуженную награду? – Христианин имеет дело не с каким-либо суровым, жестоким судьею и истязателем, который не принимая в нем ни малейшего участия только рассматривает его дела, взвешивает его заслуги или виновность, но со своим Небесным Отцом, Который на усилия и труды чад взирает отеческими очами, и находит заслугу там, где только исполнение долга, успех там, где только слабое, но искреннее покушение. |
| 4. Го€споди, даждь ми мысль бла€гу 15 . 5. Го€споди, даждь ми сле€зы, и па€мять сме€ртную, и умиле€ние 16 . 6. Го€споди, даждь ми по€мысл испове€дания грехо€в мои€х 17 . 7. Го€споди, даждь ми смире€ние, целому€дрие 18 и послуша€ние. 8. Го€споди, даждь ми терпе€ние, великоду€шие 19 и кро€тость 20 . 9. Го€споди, всели€ в мя ко€рень благи€х, страх Твой в се€рдце мое€ 21 . 10. Го€споди, сподо€би мя люби€ти Тя от всея€ души€ моея€ и помышле€ния 22 и твори€ти во всем во€лю Твою€. 11. Го€споди, покры€й мя от челове€к не€которых 23 , и бесо€в, и страсте€й, и от вся€кия ины€я неподо€бныя ве€щи 24 . 12. Го€споди, ве€си, я€ко твори€ши, я€коже Ты во€лиши 25 , да бу€дет во€ля Твоя€ и во мне 26 гре€шнем, я€ко благослове€н еси€ во ве€ки. Ами€нь. 1 Умом ли или помышлением – или образом мыслей, рассудком (умом), или намерением. 2 Согреших – согрешил. 3 Избави мя всякаго неведения – см. 1 Пет. 1, 14: Не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем. Неведение может означать также грех, совершённый по незнанию, несмысленности. 4 Забвения – забывчивости (в деле спасения). 5 Малодушия – трусости, нерешительности (в исполнении заповедей). 6 Окамененнаго нечувствия – ожесточенного сердца, каменного бесчувствия. 7 Еже помрачи лукавое похотение – которое помрачили похоть, злые, коварные желания (источником которых является лукавый). 8 В книзе животней – в книге жизни. Ср. Откр. 21, 27: И не войдет в него (Небесный Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. 9 Конец благий – добрую, мирную, благую кончину (с покаянием, молитвой, Причастием). 10 Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою – (даже) если я ничего доброго не сделал пред Тобой. 11 Окропи в сердце моем росу благодати Твоея – окропи (иссохшее) мое сердце росой Твоей благодати. 12 Студнаго – постыдного, гнусного. 13 Помяни мя... во Царствии Твоем – почти дословно слова благоразумного разбойника (см. Лк. 23, 42). 14 Не введи мене в напасть – не попусти мне впасть в искушение. (См. пояснение 4 к молитве «Отче наш» на стр. 10.) |
| 4. Наиболее фундаментальной работой по данному вопросу по–прежнему остается: Hamack A Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924 (новое издание: 1965). 5. Необходимо иметь перед глазами атлас: Van der Meer F, МовгтаппОз. Atlasdel " antiquitechretienne. ParisBruxelles, I960. 6. 1 Clem., 5. Ср.: Рим, 15, 23—28. Представьте себе, какой вопиющей бессмыслицей звучало для римлянина выражение «западные пределы» применительно к Риму, считавшемуся центром, но никак не «пределами» мира. 7. Тацит К. Анналы, XV, 44. 8. См.: Duchesne L. Liber Pontificalis, I, pp. LXXVILXXVIII; HarnackA Mission… pp. 817—832. 9. F. Van der Meer, Cb. Mobrmann. Op. cit., p. 1,4. 10. Тацит К. Анналы, II, 79. 11. CIL, V, 2, 5262. 12. Об аутентичности и важности этого письма Плиния см. ·. Labriolle de P. La Reaction paienne. Paris, 1934, pp. 28—35. 13. Pline, X, 96, 8. 14. О путях сообщения и торговых связях той эпохи см.: Cbarleswortb Μ. P. Les Routes et le Trafic commercial dans l " Empire romain. Paris, 1938, pp. 61—62. 15. Juvenal. Satires, III, 62. 16. CagnatLafay. I, pp. 486,493- 17. CIL, 1,421. См. также: Ibid., I, 25. 18. Деян. 28, 13–14. 19. Strabon. Geographie, 641, XIV, 1, 24. 20. Деян. 19,20–34. 21. Η. Gmtilot. Le Culte de Cybele a Rome et dans l " Empire romain. Paris, 1912, pp. 464—472. 22. Ibid., pp. 485—503 et passim. 23. Откр. 1, 11. 24. Деян. 16,14. 25. ЕшёЬе. Histoire ecclesiastique, IV, 26, 3 (далее: Hist, eccl.). — Структура французского издания труда Евсевия не соответствует изданию на русском языке (Евсевий Пам- фил. Церковная история. М., 1993), поэтому в русском переводе оставлены примечания на французском языке (прим. перев.). 26. Hist, eccl., IV, 26,1. 27. CIL, VII, 190, XIII, 7239. 28. Hist, eccl., V, 16, 7. Точное местоположение Ардавы неизвестно, что свидетельствует о малозначительности этого селения. 29. О монтанизме см.: Labriolle de P. La Crise montaniste. Paris, 1913. 30. О Галлии, помимо классического произведения Жюль- яна (Jullian С. Histoire de la Gaule) см. более новую работу, основанную на источниках: Griffe Ε. La Gaule chretienne a l " epoque romaine. Т. I: Des origines chretienne a la fin du quatrieme siecle. Paris, 1964. |
| Подход — Неясные места следует толковать при помощи ясных По-видимому, это наилучший метод, позволяющий решить задачу истолкования Библии с ее же помощью: на основе понятных текстов объяснять непонятные. Логика такого подхода проста: если в каком-либо месте Писания истина выражена неясно, то наверняка найдется другое место, утверждающее то же самое, но более ясно; используйте ясные места как ключ — и вам откроется значение темных мест. Именно об этом писали тюбингенские богословы при первом обмене письмами с патриархом Иеремией II. " Поэтому нет лучше способа толковать Писания, как искать объяснения Писания в самом же Писании. Ибо все Писание продиктовано одним и тем же Духом Святым, Который лучше всех знает Свою волю и лучше всех может определить вложенный Им Самим смысл " Сколь бы ни многообещающим казался этот метод, он быстро показал свою непригодность для решения проблемы протестантских разделений. Трудность заключается в том, какие места считать ясными, а какие — неясными. Баптисты, утверждающие, что христианин не может лишиться спасения, коль скоро он уже " спасен " , видят целый ряд мест, которые, по их мнению, совершенно ясно учат о вечном спасении. Например: " ...ибо дары и призвание Божий непреложны " (Рим. 11, 29); " Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей " (Ин. 10, 27-28). Но когда баптисты встречают стихи, из которых следует, что спасение может быть утрачено, — такие, например, как " праведность праведника не спасет в день преступления его " (Иез. 33, 12) или " претерпевший же до конца спасется " (Мф. 10, 22; ср. также Мф. 24, 13; Откр. 2: 7, 11, 17, 26; 3: 5, 12; 21, 7), тогда они начинают использовать " ясные " места для объяснения " неясных " . Методисты, считающие (совершенно справедливо), что человек может потерять спасение, если он отвернется от Бога, не находят такие места неясными и, напротив, рассматривают вышеприведенные тексты, используемые баптистами для доказательства истинности своего учения, в свете других отрывков, которые им кажутся ясными. И таким образом методисты и баптисты перебрасываются цитатами из Библии, удивляясь, как это другие не видят того, что им самим кажется очевидным. |
|
|
