| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
| . Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1). . Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12. . Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы. . Пс 2:9; ср. Откр 2:27. . Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15. . В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца». . Пс 100/101:7. . Ос 1:10. . Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено. . Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром». . Ср. Ис 1:26. . Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев. |
| Под семью anaschim, совершающими кару Божию над Иерусалимом, нет основания разуметь земных человеческих исполнителей казни Божьей над Иерусалимом и иудеями 521 . Муж, одетый в льняную одежду, который, видимо, есть существо одного рода с шестью карателями, в Иез. 10: 2, 6 он представляется действующим в связи с херувимами и, следовательно, подобно им, есть существо мира духовного. Таковы же должны быть и прочие шесть anaschim. Наименование их этим именем менее всего может говорить против признания их ангелами, которые столь обычно называются в Библии данным именем, когда являются в человеческом образе ( Быт. 18:3 и след; Суд. 13:6 и др.). Отличие их от херувимов, как ангелов особого класса, вполне аналогично тому, которое указывается в Апокалипсисе ( Откр. 5:11 и 7:11) 522 . Равным образом и взаимное отношение деятельности херувимов и ангелов у пророка Иезекииля и Тайнозрителя Нового Завета представляется существенно тожественным. По Иезекиилю 9: 7, из среды херувимов один простер руку свою к огню, который между херувимами, и взял и дал в пригоршни одетому в льняную одежду ( Иез. 10:2 ), чтобы он бросил уголья на город Иерусалим. И по Апокалипсису 15:7, одно из четырех животных ( ζ ων), то есть, херувимов, «дало семи ангелам (имеющим семь последних язв, Откр. 15:1 ) семь золотых чаш, наполненных гневом Бога. В том и другом случае херувим является посредствующим звеном для передачи ангелам-губителям орудий гибели людей, наказываемых Богом. Что семь мужей видения Иезекииля ( Иез. 9:1 ) суть ангелы-губители maleachei hammaschchit, как в Исх. 12:23 ; 2Цар. 24 ,:16; ср. Пс.. 77:49; Иов. 33:22 , это видно и из того, что на призыв Бога они ( Иез. 9:2 ) идут от севера (страны смерти и бедствий, ср. Иер. 1:14; 10:22; 47:12 ; Иоил. 2:20 ) и становятся у медного жертвенника всесожжений: этим символически выражалось, что они имеют принести гневу Божию много жертв, так как вообще грешники, подпадающие суду Божию, у пророков нередко представляются под образом жертв или животных, обреченных на заклание и всесожжение ( Ис. 34:6 ; Иер. 12:3; 40:10 ; Иез. 21:9–10; 39:17 ; Дан. 7:11 ). |
| Это выражение особенно часто употребляется Апостолом Иоанном (ст. 4; 1Ин.3:22, 24, 5:3 ; Ин.14:15, 21, 15:10 ; Откр.12:17, 14:12 ; в других местах в Новом Завете только у Мф.19:17 ; 1Тим.6:14 ) и обозначает верное, обнаруживающееся в поведении, соблюдение заповедей, как безусловной жизненной нормы, а не только стремление к их исполнению в отличие от самого исполнения. При этом важно отметить различие между τηρεν и φυλσσειν, более обыкновенным у других свящ. писателей: τηρεν означает бодрствование, внимание, наблюдение над предметом, требующим, так сказать, живого охранения ( Деян.12:5–6 ; Мф.28:4 ; Ин.17:11–12, 15 ; Откр.3:10 ; Еф.4:3 ; 1Фес.5:23 ), служения не по букве, но по духу. Φυλσσειν означает сохранение твердо определенного, неизменного (cp. 1Тим.6:20 ). Посему τς ντολς τηρεν есть не внешнее соблюдение отдельных заповедей, как сухой, мертвой формы жизни, но следование им, вытекающее из внутреннего расположения к исполнению их; не фарисейское охранение буквы закона, данного от вне, но соблюдение его как живой нормы христианской жизни, исходящей из внутреннего существа христианина, постоянное хранение в сердце всего заповеданного Богом. ντολ ( Ин.13:34, 15:12 ; ср. Мф.28:20 ) означает предписание, инструкцию, заповедь, т. е. частные правила, которыми регулируется жизнь христианина в каждом отдельном случае. Ατο, как и ατν при γνκαμεν, есть Θες, а не ησος Χριστς: Апостол здесь останавливается на мыслях, выраженных в 1Ин.1:5–2:2 , а там главный предмет есть Θες; говоря о Нем, и там Апостол употребляет местоимение ατς (ст. 5. 6. 7. 10, исключ. II, 2); точно также и здесь ατς (ст. 3. 4. 5. 6) указывает именно на Бога Отца, тем более, что от ατς отличается κενος, которое несомненно указывает на Иисуса Христа. Объект при глаголе τηρεν поставлен впереди с целью придать ему особенную силу, что это именно заповеди Божии, соблюдение которых свидетельствует о нашем богопознании. Таким образом, верное соблюдение заповедей Его есть ясный признак того, что мы познали Бога – γνκαμεν. |
| «Ведущее начало». В стоической доктрине—средоточие высших потенций человека, разумное начало. 177 Перечислены представители презираемых занятий. Трибада— лесбиянка. Жрецы Кибелы оскопляли себя. 178 Имеется в виду трактат «О душе». 179 Первосвященники иудейские (см. Лук. 3:2). 180 См., например, Ис. 13—23. 181 См. Пл. Христ. 10 сл. 182 См. Иоиль 3:9—16; Дан. 7:13сл. 183 См. Деян. 1:11; Зах. 12:10—12; Мал. 4:5; Откр. 12:6; 18:9 и др. 184 Онисифор — ученик ап. Павла. 185 Фигелл и Гермоген—ученики ап. Павла, покинувшие его (см. 2 Тим. 1:15). Ср. прим. 9 к трактату «О прескрипции…». 186 См. Откр. 6:9—11; 15:7; 16:1; 17:12; 19:19—20; 20:4—12. 187 Любопытный пример аллегорического толкования, основанного на недоразумении. В Септуагинте стоит не Ιμτια («одежда»), но Ιματα («выздоровление», «исцеление»). Тертуллиан либо неверно прочел слово, либо пользовался поврежденным текстом. 188 См. Исх. 4:2—9. 189 Тертуллиан ошибочно приписывает Исайе слова из Второзакония. 190 Источник установить не удалось. 191 См. Быт. 9:4—5. 192 См. Ис. 6:9. 193 См. Матф. 13:18—23; Лук. 18:1—5; 13:6—9. 194 См. Лук. 15:4—6. 195 См. Матф. 22:11 сл. 196 См. Матф. 22:23—28; Марк. 12:18—23; Лук. 20:27—34. 197 Тертуллиан подразумевает неготовность израильтян последовать за Моисеем (см. Иоан. 6:31:49:58). 198 Ср. выше, гл. 19. 199 Exuti («раздетые») вместо vestiti («одетые») Вульгаты; видимо, Тертуллиан читал εκδυσμενοι вместо ενδυσμενοι. 200 Текст испорчен. Восстановлено по смыслу, следуя Кг. 201 Самая мелкая римская монетка (четверть асса). 202 См. Душ. 51. 203 Речь, видимо, идет о Карфагене. Одеон — крытый театр для музыкальных представлений. 204 См. Быт. 1:28. 205 См. Душ. 27. 206 См. Крещ. 1. 207 Ср. Пл. Христ. 10 ел. 208 См. Иоан. 209 См. Исх. 4:6—7; 34:30. 210 См. Деян. 7:60. 211 См. Матф. 17:3—8. 212 См. 1 Фесе. 4:13—17; 5:23. 213 Здесь перечисляются права вольноотпущенника. В частности, он получал родовое имя господина, приписывался к его трибе — территориальному округу (основное условие обладания гражданскими правами); право носить золотое кольцо первоначально было привилегией должностных лиц и сенаторов (jus anuli aurei), но в эпоху империи его могли носить и вольноотпущенники. О белых одеяниях ср. Идол. 18 и прим. к этому месту. 214 |
| 6 народ. Ассирийцев. от входа в Емаф до потока в пустыне. Это северная и южная границы Израильского царства (от Емафа до Мертвого моря) восстановленные Иеровоамом II ( 4Цар. 14,25 ). Глава 7 79,10 Третья часть книги Амоса содержит описание пяти видений, которых удостоился пророк. Смысл видений Божия кара Израилю. 78,3 Этот раздел охватывает четыре видения (7,1–3; 7,4–6; 7,7–9; 8,1–3) и, кроме того, включает «автобиографический» эпизод, связанный с третьим видением (7,10–17). Первые два видения описываются по такой схеме: 1) Господь посылает видение; 2) Амос ходатайствует перед Господом за Израиль; 3) Господь смягчает Свой гнев. Разговор между Господом и Его пророком становится неотъемлемой частью происходящего в видениях. 7 открыл мне. См. 7,4–7; 8,1. саранчу. Древнееврейское слово означает только что наплодившуюся саранчу. См. Наум 3,17 . поздней травы. Точнее было бы перевести «ранней травы», т.е. той, что вырастает после весенних дождей в марте и апреле. царского покоса. Иначе «сенокос». Речь идет о фуражном сене для царских коней ( 3Цар. 18,5 ). 7 окончила есть траву на земле. Слово, переведенное здесь как «траву», вероятно, означает всю растительность, а не только собственно траву. В древнееврейском тексте эта фраза почти дословно повторяет сказанное в Исх. 10,12–15 . Такое совпадение не случайно, смысл его в том, что Господь накажет теперь Израиль так же, как Он наказал Египет перед исходом из него евреев. 7 пожалел. Слова, сказанные пророком в защиту Израиля, тронули Господа, и Он готов изменить или смягчить ранее вынесенный Им приговор (ср. Исх. 32,12–14 ; Иоил. 2,13 ; Ин. 3,10 ; Иер. 18,8 ). 7:4–6 Видение об огне. 7 для суда огонь. См. ком. к 1,4; ср. Ис. 66,15.16 . великую пучину... часть земли. Возможно, «великая пучина» здесь Средиземное море, хотя такое же выражение используется в ВЗ применительно к океану ( Быт. 7,11 : «великой бездны») и к Чермному морю (в связи с переходом его израильтянами, Ис. 51,10 ). Предвидение пламени суда Божия, которое уничтожит море и землю, служит отражением предсказания суда в завете ( Втор. 32,22 ). Может показаться, что изображенная в данном пророчестве картина превосходит по своей силе все описанные в ВЗ события, но она всего лишь предвосхищает Страшный суд (ср. 2Пет. 3,10 ; Откр. 21,1 ). |
| Из представленных доказательств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» по злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмой»? ( 2Кор.6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определённое время» Он послал в мир Сына своего ( Рим.5:6 ; Гал.4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, своими страданиями и смертью на кресте, своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принёс за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим.8:2–3,3:25 ; 2Кор.5:21 ; Евр.9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф.2:5,16 ; Кол.2:13–15 ; 2Кор.5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр.1:10,11 ; Евр.4:16,9:12,14,24,12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим.8:1,5:1 ; Лк.2:14 ; Еф.2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровью Своею? Господь Иисус Христос, пострадал за всех людей ( 1Ин 2:2 ). Он принёс с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо прийти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придёт ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах.1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и ноготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собой... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ср. Ис.55:1,12:3 ; Иоил.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие её из источников спасения ( Ис.55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| Lib. cit., S. 484, 482,485); γα’πω одного корня (как и γαθο’ς) с ’γαμαι – удивляюсь, с уважением отношусь. Проф. И. Н. Корсунский. Перевод LXX, стр. 467, 469. Так. обр., понятие γα’πν включает в себя необходимо и элемент разумной сознательности, момент понимания. (Schmidt даже находит, что γα’πη «weniger Empfindung, als Überlegung. S. 483). Даже y Арнстотеля γα’πη иногда употребляется, как синоним προαιπεσθαι, τικειν. (Ethic. Nie. 1. 3. Gp. Cremer. S. 11–12). Αγα’πη, конечно, не исключает чувства, аффекта, b в таком случае означает именно «нравственный аффект сознательной воли, коренящийся в последней, а не природное стремление непосредственного чувства (nicht der Naturzug dos unmittelbaren Gefühls. Grrner, S. 12.И в новозаветных писаниях γα’πν нередко употребляется там, где речь идет об избрании кого-либо, об участливом отношении к кому-либо, которое противополагается небрежению, беззаботности (negligere). Ср. Мф.6:24 . Лк.16:13 . Рим.9:13, 28 . Мф.3:17 . Откр.20:9 . (cp. Cremer, S. 13–14). Христианство выдвинуло указанную черту «любви» на первый план, выставляя самою характерною, существенною. специфическою чертою любви именно безграничное самопожертвование, безусловное самоотречение (ср. особенно Ин.15:13 ; Рим.5:7 ; ср. ст. Рим.5:10 ). В полном своем величии и совершенном обнаружении γα’πη открылась в искупительном деле Христа (cp. 1Ин.3:16 ). Любовь Божия к людям проявилась именно в уничижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия ( 1Ин.4:9 . Ср Рим.5:7 ). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральным свойством и необходимою принадлежностью является именно самопожертвование, полнейшая самопреданность (cp. 1Ин.3:16 . Гал.2:20 ).Таким образом, подлинное и последнее основание христианской «любви» заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (cp. 1Ин.4:7, 12 . ср. Гал.5:22 ). Отсюда уже понятно, почему для обозначения специфических особенностей святой и божественной христианской «любви» потребовалось и новое слово. |
| 3) обычное легкое вооружение воина состояло из пращи, лука и малого щита. Тяжеловооруж. воины носили меч, колющее копье и большой щит; 4) большие БОЕВЫЕ МАШИНЫ – это прежде всего осадные орудия (⇒ Крепость, III). Среди них следует назвать изобрет. ассирийцами в начале IX в. ТАРАН, стенобитное орудие в виде бревна с металлич. наконечником, вначале плоским, а позднее заостр., которым пробивали стены укреплений. Таран представлял собой передвижную станину, с боков обшитую кожаным плетением или кожей, верхняя надстройка служила боевой площадкой, на которой размещались воины и с которой можно было взобраться на крепостные стены. Известны были и ШТУРМОВЫЕ ЛЕСТНИЦЫ, по которым воины взбирались на стены укреплений. В эллинистич. период к стенам подкатывали по заранее сооруж. насыпям передвижные многоэтажные ОСАДНЫЕ БАШНИ, верхний этаж которых был занят стрелками и КАТАПУЛЬТАМИ, так что оттуда можно было метать в осаждаемый город стрелы, а позднее и каменные ядра (ср. 2Пар. 26:15 ). Самая высокая из таких башен достигала выс. 50 м и имела 20 этажей, она использовалась при осаде Тира Александром Македонским в 332 г. до Р.Х. Верхний этаж нередко был снабжен перекидным мостом, чтобы с башни можно было достичь стены. Эти сооружения могли передвигаться на валиках. Для защиты воинов, сооружавших насыпь, использовали передвижные ЗАЩИТНЫЕ НАВЕСЫ, т.наз. «черепахи». В качестве важнейшей воен. «машины» следует назвать БОЕВУЮ КОЛЕСНИЦУ, которая с XV по VIII вв. до Р.Х. господствовала на полях сражений по всей Передней Азии. (⇒ Колесница, II); 5) многие виды О. упоминаются в Библии в метафорич. значении. Так, говорится о вооружении Бога и Его народа, а также об О. христиан. В Ис. 59:17 и Еф. 6сказано о «шлеме спасения», в 1Фес. 5:8 – о «шлеме надежды спасения». Говорится также и о щите как символе оберегающей силы Господа ( Пс. 17:3.31 ; Пс. 32:20 ). Щит может олицетворять истину ( Пс. 90:4 ); в Еф. 6вера упомянута как О. христианина, которым он должен пользоваться. Меч является символом кары, даже истребит. кары ( Иер. 25:29 ; Иез. 21:14 ; Зах. 13:7 ). К мечу может быть приравнено и слово Божье, поскольку Бог Своим словом может разделять и судить ( Евр. 4:12 ). Отсюда становится понятно, почему Господь говорит, что Он пришел принести не мир, но меч ( Мф. 10:34 ), и почему в Откр. 2:16 ; Откр. 19говорится о мече, исходящем из уст Сына Божьего. В Библии содержится обетование того, что, когда по воле Бога произойдет обновление мира, всякое насилие уступит место мирному труду и тогда оружие станет ненужным ( Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ; ср. Иоил. 3:10 ). В Еф. 6:11–17 Павел описывает жизнь и борьбу христиан, используя в качестве метафор предметы боевого облачения и вооружения рим. легионера. ⇒ Одевать, облекать (III). II. ДОМАШНЯЯ УТВАРЬ И ОРУДИЯ ТРУДА |
|
|
