| Последнее ставит нас перед целым рядом чрезвычайно многочисленных текстов, утверждающих возможность Боговидения. Поэтому мы не можем перечислить здесь все « теофании» или явления Бога в Ветхом Завете. Обычно это – явление Ангела, как бы некое представительство, посредством которого Бог становится доступным человеку ( Быт.16:7–14; 18 гл. и др.). Исайя называет его «Ангелом лица Его» ( Ис.63:9 ). Бог остается неопознанным, но Ангел знаменует Его личное присутствие, как в рассказе об Иакове, борющимся с Богом ( Быт.32:24–30 ). Неизвестный не хочет раскрывать Своего имени, однако Иаков говорит: «Я видел Бога лицем к лицу и сохранилась душа моя». И он называет место, где явился ему Бог – Пенуэл, что означает «Лицо Бога». Бог говорил с Моисеем «лицем к лицу», как разговаривают с другом ( Исх.33:11 ; Втор.34:10 ). Это – личная встреча с личным Богом, хотя и окутанным тайной, как на горе Синай был Он окутан мраком 10 . Лицо Моисея сияло отражением лица Божия ( Исх.34:29 ), ибо лицо Божие светозарно: «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим…» ( Числ.6:25 ), и псалмы 11 говорят о свете лица Божия. Я не говорю уже о бесчисленных ветхозаветных текстах, относящихся к славе (kabod или, у Семидесяти δοξα), открывающей и одновременно сокрывающей присутствие Бога, чтобы подвести нас к книге Иова, в которой испытываемый Богом праведник в надежде воскресения выражает свою уверенность в том, что он увидит Бога собственными своими глазами ( Иов.19:25–27 ): «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний: день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узнаю Бога. Я узрю его Сам, мои глаза, не глаза другого, увидят Его…». И далее ( Иов.42:5 ): «Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же глаза мои видят Тебя». Если в Ветхом Завете Божественная Личность часто представлена Ангелом («Ангел лица Его», открывающий присутствие Бога), то в Новом Завете мы видим обратное: ангелы человеческих личностей «всегда видят лице Отца Небесного» ( Мф.18:10 ). Ибо, как мы читаем в Послании к евреям (гл. 1 и 2), уже не через Ангелов, а через Сына Своего обращается Бог к людям. Если в Ветхом Завете люди с невинными руками и чистым сердцем именуются родом, ищущим лица Бога Иакова ( Пс.23:6 ), то Евангелие утверждает, что «чистые сердцем Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Апокалипсис говорит об избранных: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» ( Откр.22:4 ). |
| К христ. В. призываются все люди: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3. 20). Однако эта дверь открывается для Иисуса Христа далеко не всеми, что предполагает определенные препятствия, стоящие на пути В. и мешающие принять Христа. Сам Христос в начале Своего мессианского служения говорит: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15), показывая тем самым, что В. в принесенную Им благую весть,- а это равнозначно В. в Него Самого - обусловлена внутренним состоянием человека. Если она не является плодом «голого» рассудка, или данью моде, или результатом насилия и т. п., она может появиться только при одном и очень важном условии: когда человек почувствует острую жизненную необходимость в Боге и в Его «возлюбленном Сыне» Господе Иисусе Христе (Мк 1. 11). Ощущение такой необходимости, как показывает жизнь блж. Августина и др. искателей подлинной В., приходит не в единовременном акте, а в длительном процессе познания самого себя, в результате к-рого человек «открывается» в 2 отношениях. Во-первых, он начинает осознавать, что жизнь, к-рой он живет, унижает величие человека и достоинство его личности. В нем растет недовольство самим собой и ощущение того, что он духовно болен и внутренне раздвоен. Его душевные переживания становятся близкими переживаниям ап. Павла, в скорби воскликнувшего: «Бедный я человек!.. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7. 24, 19). Во-вторых, все попытки такого человека изменить жизнь к лучшему, вернуть утраченную гармонию своих сил и способностей, достигнуть духовного мира оказываются малоэффективными. В человеке рождается чувство беспомощности и раскаяния, приводящее его в состояние духовной нищеты, к-рая, как сказано в Послании, приписываемом прп. Макарию Великому , как раз и является «основанием веры» (PG. T. 34. Col. 410-442). «Начало обращения ко Христу,- пишет подвижник В. свт. Игнатий (Брянчанинов) , - заключается в познании своей греховности, своего падения: от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» (Соч. СПб., 19053. Т. 4. С. 277). «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто и сам разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» (Там же. С. 378). |
| Поэтому в истории жизни ветхозаветного человечества о вреде самолюбия и виновнике его появления и умножения в жизни говорится очень мало. Но вот, когда явилась в мире Божественная жизнь любви во плоти - Иисус Христос, - тогда самолюбивая жизнь стала резко обозначаться и выделяться, как тень сатаны при свете Солнца Христа. И чем дольше проповедовал о любви Христос словом и личным примером, тем сильнее самолюбие сатаны боролось с любовью Христа. Поэтому во Святых Евангелиях и в Посланиях апостолов, особенно же у свв. Павла и Иоанна, о сатане и бесах его говориться довольно часто, и сатана именуется князем мира сего (см. Ин. 12:38; 14:30; 16:11), Вельзевулом, Велиаром и драконом, а демоны называются богами века сего, властью воздушной, духами злобы (см. Еф. 2:2; Лк. 11:15, 18, 19; Мф. 10:25; 12:24, 27 и др.). ОБЛАСТЬ САМОЛЮБИВОЙ ЖИЗНИ, ИЛИ ЯЗЫЧЕСТВО О происхождении самолюбия в жизни духовного мира, т.е. в среде Ангелов, и о переходе его в жизнь человечества мы кратко сказали еще в начале настоящего сочинения. Теперь постараемся подробнее выяснить проявления самолюбия в жизни народов, без сопротивления ему отдавшихся и продолжающих блуждать на поприще жизни под обаянием его. Народы, живущие самолюбивой жизнью и стремящиеся служить только своим страстям, составляют мир языческий. Человечество и до настоящего времени находится в полном отпадении от Божественной любви, а потому в разъединении с Богом и Его жизнью замыкает себя в плотской жизни. Эта область именуется, как известно, языческой, потому что она у каждого племениязыка, появившегося по разделении единого народа, была национальной и выражала собой свойство и характер каждого племени. Общий же признак всех этих областей жизни состоял в стремлении народов жить согласно естественным требованиям плоти и страстей, чуждых жизни Божественной любви, т.е. пренебрегая какими бы то ни было нравственными стремлениями. Языческие народы находятся под влиянием сатаны, начавшем действовать еще в духовном мире, в среде Ангелов, когда отпавший от Божественной жизни Денница увлек за собой треть ангелов Божиих (см. Откр. 12:4), из которых и основал свое самолюбивое царство. Образование в жизни Денницы зародыша самолюбия из самомнения и честолюбия и превращение его в полный эгоизм нами уже выяснено, а завершение его развития выразилось в стремлении Денницы уподобиться Богу: Взойду на небо выше звезд Божиих, вознесу престол мой, взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис. 14:13-14 и далее). И вот этот самый эгоизм унизил Денницу, ибо пророк Исайя говорит: Как упал ты с неба, Денница, сын зари (Ис. 14:12). И Сам Бог устами пророка Иезекииля говорит: От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор (Иез. 28:17). |
| Писания употребляется в двух смыслах: а) выделенный из ряда других предметов, посвященный богопочтению и б) безгрешный. В первом смысле, по свидетельству Св. Писания, святыми называются как люди ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 ; 1Мак. 14:42 ), так и предметы неодушевленные, напр.: «место святое» ( Нав. 5:15 ), «храм святый» ( Пс. 5:8 ), «гора святая» ( Пс. 47:2 ; 2Пет. 1:18 и др.), «вода святая» ( Чис. 5:17 ), «елей святый» ( Пс. 88:21 ); во втором же смысле святым называется один Бог . Что касается христиан, то хотя они благодатью Божией, подаваемой в таинствах, очищаются от грехов и становятся чистыми и правыми перед Богом, однако безгрешными названы быть не могут, пот. что наклонность ко греху в них остается, и под влиянием ее они могут впасть и действительно впадают в согрешения. «Семь раз упадет праведник–и встанет» ( Притч. 24:16 ), и «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл. 7:20 ); напротив, все мы часто грешим и даже всегда пребываем в грехах ( Ис. 64:5 – 6 ). «Если (же) говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» ( 1Ин. 1:8,10 ), «ибо все мы много согрешаем ( Иак. 3:2 ). «Не сделал никакого греха один только Богочеловек Христос Иисус ( 1Петр. 2:22 ), Который поэтому и есть «един свят» ( Откр. 15:4 ) или безгрешен. Не будучи безгрешными и в этом смысле святыми, христиане, однако, могут быть названы и называются святыми в том смысле, что, в силу заслуг Христовых, призваны к освящению ( Евр. 2: 11 ) и очищению и, если не будут упорствовать в своих грехах, а станут каяться и просить Бога о прощении их(Мф. 6:12), то при помощи благодати Божией получат спасение. «Господом утверждаются стопы праведного человека,– говорит Псалмопевец,– и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не разобьется, ибо Господь поддерживает его за руку» ( Пс. 36:23–24 ). Поясняя эти слова, преп. Кассиан Римлянин пишет: «чьи стопы Господом утверждаются, тот чем иным может быть, как не праведником? Однако ж о нем говорится: «когда упадет, то не разобьется. |
| Так, по Hengsmenberg’y, de Wette, Bleek’y, Beyschlag’y, Hilgenfeld’y, Sweme’y, Bovon’y и др., 144000 и множество в белых одеждах обозначают одно и то же 781 . Число 144000 созерцатель только слышит, но когда он увидел их, то, конечно, эти 144000 представились ему в виде великого множества, которое он не мог сосчитать. Кроме того, и далее говорится ( Откр.9:4 ), что только имеющие печать Бога на челе будут сохранены пред нашествием ужасной саранчи. Запечатленные же являются и обитателями нового Иерусалима ( Откр.22:4 ). В Откр.7:9–17 описываются те же, что и в первой части главы, только в иных условиях. На это описание можно смотреть как на антиципацию будущего блаженства. Ввиду всего этого необходимо отожествлять лиц, представленных в 7 гл. под двумя образами. Другие, наоборот, различают под образами 7 главы христиан из иудеев и христиан из язычников, причем некоторые из делающих такое различие видят в Откр.7:1–8 указание на обращение Израиля в последнее время 782 . Есть еще и третья группа экзегетов, которая видит в обоих видениях седьмой главы христиан безотносительно к их национальности, но не отожествляет все-таки 144000 с великим множеством в белых одеждах. Эти считают, что Откр.7:1–8 говорит о тех христианах, которые будут сохранены Богом в их земной жизни во время бедствий, а Откр.7:9–17 описывает мучеников 783 . Мы здесь должны, прежде всего, заметить, что явно несостоятельно изъяснение образа запечатления 144000 с иудейской точки зрения. Как справедливо указывают против мысли Vischer’a, еврей не мог разделять народ Божий и приписывать сохранение и спасение только незначительной части своей нации, которую он всегда рассматривал в целом, если шло дело о благах мессианского царства 784 . Идея избранных из иудеев специфически христианская. С христианской же точки зрения вся седьмая глава понятна и без допущения ее происхождения от руки различных авторов. Кто может устоять в великий день гнева Агнца? – ставится вопрос в Откр.6:17 . Ответом служит сцена запечатления 144000 из 12 колен сынов Израилевых. |
| Из сказанного уже явствует высота пастырского служения. Пастырь –преемник Иисуса Христа и св. Апостолов; он – носитель и проводник той благодати, которой не имели даже сами Апостолы до сошествия на них Св. Духа в праздник Пятидесятницы ( Дeяh. II гл.); он – совершитель тех тайн, в которые желают проникнуть сами Ангелы ( 1Пет.1:12 ). Еще яснее откроется пред нами эта высота, когда мы будем говорить об обязанностях пастырского служения, в особенности о священнодействии пастырей. Теперь же мы пока обратим внимание на наименования, присвояемые этому служению и его носителям в Св. Писании, а также на учение св. отцов об этом служении. Усвояемые в Св. Писании пастырскому служению наименования, с одной стороны, характеризуют его сущность, а с другой стороны, указывают на его величие и важность. Так, оно называется «служением духа» ( 2Кор.3:8 ), чем прежде всего оно противополагается ветхозаветному священническому служению букве закона и всяким мирским служениям, преследующим земные цели, а затем характеризуется как дело, совершаемое благодатию Св. Духа, сопровождаемое раздаванием благодатных даров Св. Духа. Не менее знаменательно другое название его служением «оправдания» и «примирения» ( 2Кор.3:9 ; 2Кор.5:18 ), указывающее на его высочайшую цель приводить к оправданию и примирению с Богом преступных пред Ним, погрязших в грехах людей. Еще ярче отмечают сущность и высоту пастырского служения наименования, усвояемые в Св. Писании самим пастырям. Отметим главнейшие. Там пастыри называются: 1) у пр. Малахии – «ангелами Господа Вседержителя» ( Мал.2:7 ), а в Новом Завете – «ангелами церквей» ( Откр.2:1 ; Откр.2:8 ; Откр.2:12 ; Откр.3:1 ; Откр.3:7 и др.), ибо они – посланники Божии, возвестители Его воли на земле, охранители Его достояния, посылаемые Самим Христом Спасителем; 2) священниками, иереями 36 ( Евр.5:1 ; Евр.5:6 ; Евр.4:14 ) в смысле освященных божественною благодатию и других освящающих; 3) пастырями ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:2 ; Ин. Х гл.; Еф.4:11 ) в уже изъясненном нами смысле (гое, ποιμν); 4) пресвитерами ( 1Пет.5:1 ; Деян.14:23 ; Тим.5:1), или старцами, старейшинами (πρεσβτεροι) – отнюдь не в смысле только указания на их почтенный возраст, хотя в первенствующей Церкви на пресвитерские должности избирались преимущественно лица именно такого возраста, но и на их высокое по достоинству и чести, как и по высоте обязанностей, положение в христианском обществе; 5) стражами ( Иез.33:7–9 ) – в напоминание о том, что они должны неусыпно бодрствовать в охранении своей паствы и в приведении ее к вечному царствию; |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| Трансцендентный для мира и мирского, стоящий над греховностью эмпирического Бог – абсолютно свят ( Откр.4:8, 15:4, 16:5 ). Так же и Христос, «Который есть образ Бога невидимого» ( Кол.1:15 ; Флп.2:6 ; 2Кор.4:4 ), «сияние Славы и образ Ипостаси Его» ( Еф.1:3 ), в Котором «обитала вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 )‚ – абсолютно свят ( Деян.4:27, 30 ; Мр.1:24 = Лк.4:34 ; 1Петр.1:15 ; Рим.11:16 ). Этот предикат святости есть только в положительной форме выраженный предикат «не от мира». Как Бог, действуя в мире, остаётся «не от мира», трансцендентным миру, так и Христос, живя в мире и вечно продолжая быть с пребывающими в мире учениками Своими, был и есть «не от мира» ( Ин.8:23, 17:16 ). «Не от сего мира – οκ ν το κσμου τοτου» указывает на метафизическую и мистическую природу, равно как на нравственное совершенство, а не на простую внемирность, простую отрешенность от мира (2, 5, 16, 6 сл.). Быть не от мира – это не значит не быть в мире, не быть здесь, но значит иметь внутреннее существо своё свободным от мирского, над мирским, и потому носить в себе залог победы над миром и победить мир ( Ин.16:33 ; Откр.2:21; 5:5 ). Трансцендентность для мира существа и имманентность миру действия – вот что значит быть святым или быть не от мира. Будучи «не от мира сего», Христос есть «свет» миру ( Ин.9:5, 12:46, 8:12 и др.), который «светит во тьме» ( Ин.1:5 ), но не может быть охвачен тьмою, потому что «нет в нем тьмы» ( 1Ин.1:5 ), а Сам он над тьмою. Но своею победою над тьмою Он, естественно, вызывает ненависть тьмы к свету ( Ин.3:19–21 и др.), ненависть зла к добру и греха к святости. Тут, в антагонизме тьмы, восстающей на Свет и стремящейся уничтожить Его, равно как и в вечном торжестве Света над отдельными атаками тьмы, обнаруживается, что Он – не от мира сего. Исключительная, единственная ненависть мира ко Христу ( Ин.7:7 ) есть признак Его избранничества в полном и подлинном смысле ( Лк.23:35 ; 1Пет.2:4, 6 ; Мф.12:18 ), преимущественной любви к Нему со стороны Отца; поэтому ненавидящий Христа ненавидит и Отца Его ( Ин.3:23 ). Избранничество – таков ещё один момент святости. Но, возлюбленный Богом, Сын в свою очередь возлюбил Его, почему всецело смирил Себя ( Флп.2:8 и др.), имея полноту нравственного совершенства. Таков конечный момент в понятии святости. |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| Днес в Българската православна църква архиепископ е почетното звание, което предшества «митрополит». Архиерей – духовно лице от най-високата (трета) йерархическа степен: епископ, митрополит, архиепископ, екзарх, патриарх. Архиерейски събор – събор (събрание) на правещите архиереи на една поместна църква за решаването на конкретни църковни въпроси. Според сега действащия Устав на Българската Православна Църква, когато се налага спешно разрешаване на въпроси от църковен характер и не е възможно да се свика църковно-народен събор, към състава на Св. Синод се привличат всички епископи на Църквата ни. Така образуваният извънреден църковен орган се нарича архиерейски събор. Архимандрит – свещенослужител, една от висшата степени на църковната йерархия. Към архимандрита е да прието да се обръщаме с «Ваше Високопреподобие». Асеманиево евангелие – паметник на старобългарската писменост от втората половина на X или началото на XI век. Писано с обла глаголица с приписки на кирилица и украсено с оригинални цветни заставки и инициали. Произхожда от югозападните краища на българската говорна област. По съдържание представлява изборно евангелие, чийто текст стои най-близко до предполагаемия Кирило-Методиев превод. В месецослова са отбелязани празничните дни на св. Кирил Философ (14 февруари), св. Методий (6 април) и св. Климент Охридски (27 юли). Намерено в Йерусалим от Йосиф Асемани. Съхранява се във Ватиканската апостолическа библиотека – Cod. Slav. 3. През 1981 г. е издадено научно издание от Вера Иванова-Мавродинова и Аксиния Джурова. Асия – римска провинция (проконсулска Асия) с главен град Ефес, на юг от Смирна (днешния гр. Измир, Турция), в която влизали областите Фригия, Кария, Лидия и Мизия, т.е. западната част на днешна Мала Азия, по чието име бил наречен целия Азиатски континент. В Асия «бяха допуснати от Духа Светаго да проповядват словото» светите апостоли, редом с св.ап. Павел ( Деян. 16:6 ), за което обширно се разказва в Новия Завет (виж ; 1Пет 1:1 ; 1Кор 16:19 ; 2Кор 1:8 ; 2Тим 1:15 ; Откр. 1:4:11 ). Асийски църкви ( 1Кор. 16:19 , Откр. 1:11 и др.). 1) Църквите в югозападната част на Мала Азия (т.н. проконсулска Асия, днес в Турция), които св.ап. Павел е основал през 40-те години на I век. След неговата смърт св.ап. Йоан Богослов ги обгрижвал в продължение на около 40 години. Към «ангелите» т.е. епископите на тези църкви, апостолът отправял послания и по време на заточението си на остров Патмос. За тях – за «църквите, що са в Асия: в Ефес и в Смирна, в Пергам и в Тиатир, в Сарди, във Филаделфия и в Лаодикия», апостолът получил откровение, което записал в Кн. Откр. 1:11 и сл. 2) В по-общ смисъл, всички източни църкви. |
|
|
