| Радость и заповедь (4–6). Предостережение от лжеучителей (7–11). Известия и приветствия (12–13). 1 Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3 Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. 1–3. Старец: только в апокалипсисе ( Откр. 1:9 и парал.) апостол и евангелист Иоанн Богослов называет себя, как писатель, по имени – Иоанн; в Евангелии же и первом послании совсем не называет себя, во втором и третьем посланиях называет себя старцем. Так именует себя здесь апостол, без сомнения имея в виду свои преклонные лета, то есть называет себя старцем по возрасту, а не по должностному достоинству пресвитера (см. прим. к 1Пет. 5:1 ). Пиша частное послание к частному лицу, по частному побуждению, с частным характером, послание краткое, в виде частной записки, апостол, как частное лицо, прилагает к себе частное название – старец, подобно как и апостол Павел пред концом своей жизни в посланиях к Титу и Филимону называет себя старцем ( Тит. 2:2 ; Флм. 1:9 ), тем более что Иоанн был во время написания послания действительно глубокий, почти столетний, старец. – Избранной госпоже: нет надежных оснований предполагать, что эти названия обозначают имена собственные (Еклекта, Кириа), а не нарицательные. Называя себя в надписании послания не собственным (Иоанн), а нарицательным (старец) именем, апостол едва ли собственным, а не нарицательным именем хотел назвать и то лицо, к которому адресовано это частное письмо. Тем более удобно, и уместно, и возможно назвать ее не собственным именем, что те, чрез кого передано это письмо, знали сами точно, от кого и к кому это письмо. Слово – избранный иногда в новозаветных писаниях равнозначуще – христианин, и означает высокое достоинство призванного в Церковь Христову человека, члена Церкви (ср. 1Пет. 2:7–10 ; Рим. 8:33, 16:13 ; Кол. 3:12 ; 2Тим. 2:10 и др.). В понятии избранной, христианки, заключается само собою здесь понятие женщины, украшенной добродетелями и богобоязненной. |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| 2Ин.1:1 . Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2Ин.1:2 . ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 2Ин.1:3 . Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. Собственное свое имя – Иоанн – Апостол и евангелист Иоанн Богослов называет только в Апокалипсисе ( Откр.1:9, 22:8 ); в Евангелии и первом послании он совсем не называет себя, а во втором и третьем посланиях он именует себя старцем, о πρεσβτερος, – несомненно, ввиду своего преклонного возраста, старцам в собственном смысле (как подобным образом и Ап. Павел в послании к Филимону, написанном под конец его жизни, называл себя «старцем» ( Флм 1:9 ), а не пресвитером в смысле иерархической должности. Выражение «избранной госпоже» лучше понимать, как уже сказали мы во введении к посланию, в нарицательном смысле – именно некоей благочестивой христианке, называемой избранною – в значении высоты христианского призвания людей в Церковь Христову (ср. 1Пет.2:7–10 ; Рим.8:33 и др.). Если в названии «избранной» таким образом заключается понятие о жене-христианке, украшенной добродетелями, то наименование «госпожа» может указывать на знатность происхождения и высоту общественного положения этой христианки, – по-видимому, вдовы (не упоминается о муже ее, а только о детях). «Пишет к верной женщине и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ). Вторая половина ст. 1 и стих 2-й содержат в себе высокую похвалу благочестию «избранной госпожи» и ее детей: не только сам Апостол, но и другие истинные христиане чистою любовью во Христе, любовью дела и истины ( 1Ин 3:18 ), любят богобоязненное семейство «избранной госпожи», ради вечно пребывающей в христианах истины» (ст. 2), той истины, которая пребывает с учениками Господа, по обетованию Его о Духе истины ( Ин 14:16–17 ). Апостол преподает благословение своим первым читателям: благодать, милость и мир, – благодать ( καρις) – совокупность всех, подаваемых от Бога духовных дарований, потребных для преуспеяния в благочестивой жизни (ср. Рим 3:24 ; Еф 2:4–10 ); милость ( λες) – сострадающая немощному человеку любовь Божия (ср. Лк 10:30–37 ); мир ( ειρνη) – успокоение духа примирению с Богом через искупительную жертву Христа (ср. 1Пет 1:2 ). Источником этих великих благ является Пресвятая Троица, причем Господа Иисуса Христа Апостол называет Сыном Отчим ( το υιο το Πατρς), – «ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Еф 3:15 ) (блаж. Феофил.). |
| Центральным для развития христ. представлений о Л. как о враге человеческого рода стал засвидетельствованный в Евангелии от Луки ответ Иисуса Христа 70 ученикам, к-рые после исполнения своей миссии вернулись к Нему с радостью о том, что им «и бесы повинуются». Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк 10. 17-19). В христ. традиции Л., денница, противопоставляется Христу, Который Сам подобен «светильнику, сияющему в темном месте», и «утренней звезде (φωσφρος) в сердцах» верующих (2 Петр 1. 19). В кн. Откровение Иоанна Богослова, говорящей о последних временах, Иисус свидетельствует о Себе, что Он «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16; ср.: 2. 28). Отголосок библейского рассказа о падении денницы встречается в ветхозаветной апокрифической Еноха первой книге . Тайновидец повествует о том, как звезда, упавшая с небес, вступила в стадо пасущихся коров; за ней последовали мн. др. звезды, также присоединившиеся к коровам, к-рые после этого стали рождать слонов, верблюдов и ослов. Внутри стада возникла вражда, одни животные начали пожирать других, и все стадо внушало ужас «сынам земли», к-рые трепетали перед ним, пытаясь скрыться (1 Енох 86). В другой части книги падение ангелов описывается как схождение небесных стражей к земным женщинам (ср.: Быт 6. 1-4); их ждет наказание, и грех этот не может быть прощен (1 Енох 12). Первым из христ. авторов отождествил царя Тира из пророчества Иезекииля с диаволом Тертуллиан : «Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается диавол: «И было ко мне слово Господа, гласящее: Сын человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь; ты - то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты». Это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех» ( Tertull. Adv. Marcion. II 10. 3). Тертуллиан объясняет, что обличение пророка не могло относиться к земному царю, «потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен; и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь» (Ibidem). Речь, по его мнению, идет об ангеле, к-рый был «мудрейшим до своего превращения в дьявола» и «настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле» (Ibid. II 10. 2). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Ис.65:6 . Вот что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их: Ис.65:7 . беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их. «Не умолкну, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их.» «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» – комментирует это известное ветхозаветное выражение Апостол Павел в своих двух посланиях ( Евр.10:30 и Рим.12:19 ; Ср. Втор.32:35 ; Ис.49:4 ; Ис.62:11 ; Иер.16:18 ; Откр.22 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», – тоже характерное библейское выражение ( Пс.78:12 ; Иер.32:18 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф.7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории. Ис.65:8 . Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение»; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить. С 8 по 10 ст., как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград; наказание – всему нечестивому еврейскому народу, а награды – благочестивому «остатку» сынов Иакова и Иуды. Основная мысль отдела – о сохранении некоторых из большинства погибших – пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «О винограднике Божием» (5–6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф.21:37–41 ; Ин.15 гл.). |
| «Острова будут уповать на Меня». О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на Ис.41:1, 5 ; Ис.42:4, 10, 12 ; Ис.49:1 ). Ис.51:6 . Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. «Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным». В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности Божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф.5:18 ; Лк.21:33 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. Ис.40:8 ; Ис.50:9 ; Мф.24:35 ; 2Пет.3:13 ; Евр.1:11 ; Откр.21 и др.). Ис.51:7–8 . Третье обращение Мессии к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении к которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию. Ис.51:7 . Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой». В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация – постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Священном Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства – верующие христиане ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:10–12 ). |
| Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души. |
| Для раввинистической традиции, фиксация которой началась только с III в. по Р. Х., характерно критическое отношение к фигуре Е., который называется лицемером (Брешит Рабба 25. 1 на Быт 5. 24), что, видимо, связано с иудеохрист. полемикой. Его «взятие» на небо считается просто смертью (на основании Иез 24. 16-18). В раннем христианстве Влияние енохической традиции на христианство оценивается исследователями по-разному. С одной стороны, Е. праведник, угодивший Богу. И в книгах НЗ, и у христ. писателей цитируются его писания. С др. стороны, образ Е. занимает место в ряду ветхозаветных праотцов и пророков и воспринимается как один из прообразов Иисуса Христа. При этом в итоге енохическая лит-ра не признается канонической (за исключением Эфиопской Церкви). В НЗ о Е. говорится в Послании к Евреям: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр 11. 5). В Послании Иуды приводится цитата из 1 Енох 1. 9: «О них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники»» (Иуд 14-15). Упоминание в Иуд 6 «ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище», вероятно, является отражением предания о восстании исполинов, описанного в енохической лит-ре. Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Праотец Еноха. Роспись ц. Спасо-Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Мастер Феофан Грек Неск. мест в НЗ, связанных с именем ап. Петра, также содержат аллюзии на книги Е. (видение ап. Петра в Деян 10 напоминает 2-е сновидение Е.; в 2 Петр 2. 4-5 упом. та же история, что и в Иуд 6; в 1-м Послании ап. Петра есть ряд мест, созвучных Посланию Еноха). В раннехрист. толкованиях слов из Откровения Иоанна Богослова о не названных по имени 2 свидетелях Господа, к-рые будут пророчествовать в конце времен, общим стало мнение, что речь идет о прор. Илии и Е.: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище… Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их… И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города…» (Откр 11. 3, 6-8). |
| Киррил Александрийский, IV–V вв: «Какой же Господь от какого Господа послал огонь и сжег города содомлян? Очевидно, что Отец, всё совершая чрез Сына, так как Он (Сын) есть сила Его (Отца) и мышца, заставлял Его дождить огонь на содомлян. Когда таким образом Господь от Господа посылает огонь на них, то как же не другим, – насколько это относится к особому (ипостасному) существованию – должен быть Отец рядом с Сыном и также Сын– рядом с Отцем?» Толковая Библия Лопухина : По объяснению отцов и учителей Церкви ( Игнатий Богоносец , Иоанн Златоуст , Иустин Философ , Афанасий Александрийский , Киприан, Тертуллиан и др.), здесь дано раздельное указание на два лица Пресвятой Троицы: на Бога-Отца и Бога-Сына. Сын Божий, или Ангел Господень (Ангел Иеговы), Он же и Логос, являлся на землю и действовал именем Бога-Отца, Который, по слову Священного Писания , сам не судит мир, но весь этот суд отдал Сыну ( Ин.5:22–23 ; 2Фес.2:8 ; Откр.1:16, 2:16, 19:15 ) • «И он сказал Моисею: Поднимись к Иегове, ты, а также Аарон, Надав, Авиуд и семьдесят старейшин Израиля, и поклонитесь издали» ( Исх.24:1 ПНМ). Весьма интересным представляется комментарий на данный пассаж, который можно найти в Талмуде: «Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх.24:1 , где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя» C древних времён сформировалось мнение, согласно которому Memra (по Талмуду – Метатгоп – прим.) т.е. Ангел Господень – это будущий Мессия. Такая мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (IV-I века до Р. Х.) Эта же мысль стала традиционной для христианского богословия • «И Господь сказал ему: … А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками» ( Ос.1:4, 7 ) |
|
|
