| Серебро Талант 131.850 фр. 8.500 фр. 2.200 „ Гера (обол) 21. – Дарик золотой 618 22. – Сикль серебряный Симона Маккавея 619 3 . В 138 г. до Рождества Христова Симон Маккавей получил от Антиоха VII Сидета, царя сирийского, формальное право чеканить монету (1Макк.15:6). Мы владеем от Симона Маккавея и многих князей, управлявших после него Иудеей, сиклями и полусиклями серебряными и бронзовыми. 620 Средний вес сикля состоит из 14,2 гр. средний вес полусикля 7,1 гр. 23. – Полусикль серебряный Симона Маккавея 621 Большой бронзовыи сикль Симона Маккавея 622 Они носят 623 с одной стороны надпись древне-еврейскими буквами: Израильский сикль или полусикль, с обозначением даты, и по бокам: св. Иерусалим, или освобождение Сиона. В исполнение закона, ни одна из этих монет не имела человеческого изображения; но на двух сторонах изображались то ваза и цветущая ветвь, то пальма, несколько колосьев, виноградная кисть и т. п. Последние иудейские монеты – монеты царя Агриппы и Варкохеба. 624 Их стоимость была одинакова с ценностию обозначенных нами выше сиклей. По разрушении Иерусалима, римляне приказали вычеканить несколько монет, представляющих по бокам плененную Иудею под образом женщины, сидящей под пальмою. 25. – Малый бронзовыи сикль Симона Маккавея 26. – Средний бронзовый сикль. Judaea capta 625 Монеты, упоминаемые в Новом Завете Во времена нашего Господа употреблялись в Палестине преимущественно греческие и римские монеты. Новый Завет указывает один вид иудейской монеты, пять видов греческих монет и четыре вида римских монет. I. Монета иудейская. – Сребреник, αργριον, argenteus, или серебряная монета ( Мф.26:15; 27:3 и сл.), означает сикль. 27. – Драхма серебряная II. Греческие монеты. Они все серебряные. – 1. Драхма ( Лк.15:8:9 ), серебряная монета, 626 равнялась римскому динарию; она составляла 6000-ю часть аттического таланта, 100-ю часть мины и делилась на 6 оболов. В век Перикла она весила, по Летрону, 4,363 гр. и стоила оволо 92 сант.; после Александра Великого она упала до 4,103 гр. или 87 сант. – 2. Дидрахма 627 ( Мф.17:24 ) стоила две драхмы или один полусикль или полустатир. – 3. Статир ( Мф.17:27 ), называемый также тетрадрахмой, потому что он стоил четыре аттических драхмы, равнялся сиклю. 628 Он носил с одной стороны изображение головы Минервы, и с друтой ночной совы, атрибута этой богини. 4. Мина, или мна ( Лк.19:13 и сл.), содержала у греков сто драхм. – 5. Талант, τλαντον ( Мф.18:24; 25:15 и сл.; ср. Откр.16:21 ), talentum, был из золота или серебра. Его вес и его цена много разнились, сообразно с временем и местом. Золотой талант содержал десять серебряных талантов. Аттический серебряный талант состоял из 60 мин или 6000 драхм, т. е. равнялся приблизительно 26,107 гр. или 5,560 франкам; коринфский, или египетский, талант заключал 100 мин. |
| Православная Церковь не принимает хилиастических воззрений по следующим соображениям: 1) По учению хилиастов, воскресение мертвых будет двукратное: первое за тысячу лет до кончины мира, когда воскреснут одни праведники, второе – перед самою кончиною мира, когда воскреснут и грешники. Между тем Христос Спаситель ясно учил лишь об одном всеобщем воскресении мертвых, когда воскреснут и праведники и грешники, и все примут окончательное мздовоздаяние ( Ин.6:39–40 ; Мф.13:37–43 ). 2) Слово Божие говорит только о двух Пришествиях Христовых в мир: Первом, в уничижении, когда Он приходил искупить нас, и Втором, во славе, когда Он явится судить живых и мертвых. Хилиазм вводит еще одно – третье пришествие Христово за тысячу лет до кончины мира, какового не знает Слово Божие. 3) Слово Божие учит только о двух царствах Христовых: Царстве благодати, которое будет продолжаться до кончины мира ( 1Кор.15:23–26 ), и Царстве славы, которое начнется после Страшного Суда и не будет иметь конца ( Лк.1:33 ; 2Пет.1:11 ); хилиазм допускает еще какое-то среднее, третье царство Христово, которое будет продолжаться только 1000 лет. 4) Учение о чувственном царстве Христовом явно противно слову Божию, согласно которому Царство Божие не есть «брашно и питие» ( Рим.14:17 ), в воскресение мертвых не женятся и не посягают ( Мф.22:30 ); обрядовый закон Моисеев имел только прообразовательное значение и навсегда отменен совершеннейшим новозаветным законом ( Деян.15:23–30 ; Рим.6:14 ; Гал.5:6 ; Евр.10:1 ). 5) С тех пор, как Церковь на II Вселенском Соборе в 381 г. осудила учение еретика Аполлинария о тысячелетии Христовом и для того внесла в Символ веры слова «Егоже царствию не будет конца», держаться хилиазма, даже как частного мнения, стало уже непозволительно. Мир, существующий во времени и пространстве, движется к определенной цели и будет иметь конец. Небо и земля «погибнут» ( Пс.101:26–27 ), «...небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). Однако этот конец будет означать не исчезновение мира, а его преобразование, обновление: «небо и земля прейдут» ( Мф.24:35 ), т. е. изменятся по образу своего бытия. «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...» ( Откр.21:1–2 ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Иисус осуждал культовый перфекционизм фарисеев ( Мф.23 ) и напоминал им о требованиях Михея (стих 23). Более важными вопросами закона были справедливость, милость и вера. Быть привередливым в следовании закону и при этом игнорировать его основополагающие принципы есть не что иное, как лицемерие. Видение Михея о будущем собрании всех народов на Сионе и о последующем мире (4:14) родило картину будущего, которая открывается в Новом Завете несколькими разными путями. Иуда действительно вернулся из плена и восстановил храм, но новое сооружение уже не имело былой славы. Затем пришел Мессия и заявил о том, что Он есть истинный Израиль и истинный храм, и что Он даже больше и того и другого. Его приход кладет конец земным образам. Через Иисуса вес народы будут иметь доступ к Богу и к Его уникальному дару миротворчества ( Ин.14:27, 16:33 ). Новый Завет также указывает на конец времен, когда, наконец, все народы соберутся в новый Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью ( Откр.21:2227 ). 1032 Другой известный Миха – это ефремлянин из книги Судей 17–18 , чей ефод, идолы и личный священник были взяты в Дан некоторыми из колена Данова. Самый знаменитый Михей – это пророк, который предсказал смерть Ахава в 3 книге Царств 22. 1033 Вот какой вывод о современных исследованиях Ветхого Завета и, в частности, книги пророка Михея, сделал Бревард Чайлдс: «Некоторые книги Ветхого Завета, такие как книга пророка Михея, указывают на то, что современный экзегетический метод находится в глубоком кризисе. Несмотря на большое число толкований и интереснейших дополнений, растущая путаница вокруг противоречивых теорий композиции все больше и больше хоронит книгу в академических дебрях. Нет необходимости говорить о том, что появление единого мнения относительно формы или целей книги в ближайшее время не предвидится» (Childs, Introduction, p. 431). 1034 CM. Dillard and Longman, Introduction, p. 400. Лесли Аллен предлагает более подробное, более тонкое деление книги на три раздела: 1:2–2:13; 3:1–5:15 и 6:1–7:20. Первый и третий разделы параллельны друг другу, а центральный раздел имеет хиастическое расположение. Каждая из малых разделов содержит взаимодействие «гибели» и «надежды» (Allen.Joe/, Obadiahjonah andMicah, p. 260–261.) |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| Заметим, что случай, аналогичный приведенному в 2Кор.2-4, также произошел и с преподобным Серафимом Саровским, который говорит: " Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: " В доме отца моего обителей много " (Ин.14:2). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил Господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители - только не знаю, с телом, или кроме тела. Бог весть, это непостижимо, А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал, сказать тебе невозможно " (29:53). Приложение 6. Почему Иисус Христос назван первенцем из умерших (первенцем из мертвых) Апостол Павел называет Иисуса Христа первенцем из умерших (1Кор.15:20), апостол Иоанн - первенцем из мертвых (Откр.1:5). Вместе с тем, в Библии приведены шесть поименованных случаев воскрешения из мертвых, произошедших до Воскресения Иисуса Христа. Из них три - из Ветхого Завета: воскрешение сына вдовы из Сарепты Сидонской (3Цар.7:17-23); сына Сонамитянки (4Цар.4:32-36); человека, тело которого коснулось костей пророка Елисея - ученика и преемника пророка Илии (4Цар.13:21). И три случая воскрешения - из Нового Завета: сына вдовы Наинской (Лк.7:12-15); дочери начальника синагоги Иаира (Лк.8:49-55); четырехдневного Лазаря (Ин.11:14,38-44). Кроме того, в Мф.27:50-53 говорится о воскресении в момент смерти Иисуса Христа непоименованных усопших святых, которые затем, выйдя из гробов по Воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Однако в сказанном нет какого-либо несоответствия. Апостолы говорят о Воскресении Иисуса Христа в бессмертном теле. При Втором пришествии Христа мы все воскреснем в бессмертных телах. Апостол Павел пишет: " Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его " (1Кор.15:22,23). В указанных же выше случаях воскрешения, тела людей оставались такими же смертными, как и ранее, при жизни. |
| Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» – греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. Стефане и св. Иакове, о Соборе Апостольском и о жизни первых христиан. Деяния св. Апостолов были написаны около 64 г. VIII. |
| Из такого примера действий и наставлений ап. Павла, а также из примера подобных действий и наставлений и других апостолов, мы убеждаемся в том, что иерархическое возложение рук, совершаемое в таинстве священства, есть такой способ сообщения благодати священства, который указан апостолами, как божественное установление и преподан ими церкви для передачи силы благодатного освящения от одних лиц к другим ( 2Тим. 2:21 ; 1Тим. 5:22 ); этим способом, по учению апостолов, должна быть обеспечена непрерывность преемства и существования в церкви богоучрежденной иерархии. Таинство священства имеет три степени: епископскую ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), пресвитерскую ( Деян.14:23 ) и диаконскую ( Деян. 6:6 ). Эти три иерархические степени различаются между собой различной степенью благодати, облекающей иерархические лица различной мерой духовной власти и прав. Итак, в Священном Писании находится ясное учение об иерархии и священства в смысле таинства. Несмотря на это, лютеране отрицают православное учение о священстве и утверждают всеобщность священства во всех верующих христианах. В оправдание этого своего учения о всеобщем священстве лютеране говорят, что в Священном Писании все христиане называются священниками, иереями ( 1Пет. 2:5, 9 ; Откр. 1:6; 20:6 ). Правда, все христиане в поцитованных местах апостольских писаний называются священниками; но нигде в Священном Писании не говорится о том, чтобы всем христианам поручено было и дано было божественное право учить, совершать таинства и управлять; напротив, из учения Священного Писания, как уже об этом сказано было выше, видно, что только исключительно одни апостолы и их приемники уполномочены этим правом; остальные же христиане совершенно был и устраняемы от присвоения его и пользования им ( 1Кор. 12:27–30 ; Евр. 5:4 ). Отсюда вытекает такое заключение, что апостолы Петр и Иоанн в своих писаниях называют всех верующих во Христа священниками вовсе не в смысле иерархического священства, а совершенно в другом смысле: именно в том смысле, что христиане, как возрожденные и освященные Духом Святым, должны приносить духовные жертвы ( 1Петр. 2:5 ), т. е. возносить молитву и соделывать «сердце сокрушенным и смиренным». В этом же смысле апостолы называют христиан, как людей «помазанных от Святого», и царями. По логике лютеран, в силу которой они из названий в Священном Писании христиан священниками и царями делают умозаключение о всеобщем священстве христиан, должно быть признано и следующее умозаключение: все христиане называются царями; следовательно, царей, понимаемых в значении политическом, в смысле императоров, между ними не должно быть. Нелепость такого умозаключения и неосновательность подобного понимания сами собой очевидны и не нуждаются в опровержении. Учение лютеран о таинствах |
| 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин.3:16–17 ; Ин.3:36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф.10:38 ; Мф.16:24 ; Мф.28:19 ; Лк.14:27 ; Мк.10:21 ; Мк.16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф.20:22–23 ; Мк.10:38–39 ; Лк.12:50 ) во время нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Откр.7:3 ; Иез.9:4 ). 5) Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся и гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал.6:14. 24 ; 1Кор.1:18 ; Евр.13:13 ; Евр.6:6 ; Фил.3:18 ). И, наконец, 6) крест Христов есть страшное знамение в день страшного и окончательного суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов). ( Мф.24:30 ). С значением креста Христова тесносвязан вопрос о его форме и изображении крестного знамения рукою. Форма креста Христова в разное время изображалась различно, и древнейшая из них несомненно та, которая употреблялась у римлян язычников для распинаемых на крестах. По некоторым свидетельствам, она была трех конечная и очень походила на изображение греческой литеры (Т). А у христиан – та, которая сохранилась и до нашего времени. Эта форма двух видов креста: прямого(+) или четвероконечного и восьмиконечного. И то и другое изображение креста Христова свято и достопочитаемо в силу распятого на кресте Господа Иисуса. Но думаем, самую вернейшую и правильнейшую форму креста Своего показали нам собою Сам распятый на кресте Христос Спас наш, распростерший Свои пречистые руки и чрез то как бы привлекший обоя (т. е. иудеев и язычников) к примирению с Богом и спасению чрез Свои крестные страдания, смерть и воскресение. (См. ж. И. Хр. по ев. и нар. пред. Скворцова. Киев. 1876 г., стр. 205. У Фаррара «Жизнь И. Хр.» пер. Лопухина , стр. 436. 1885 г.). Что касается изображения крестного знамения рукою на челе и персях в форме креста Христова, то оно восходит ко временам апостольским. |
| Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145 Деян. 4:5—12. 146 Деян. 4:17. 147 Деян. 4:18. 148 Деян. 4:29—30. 149 Деян. 5:28—29. 150 Деян. 5:40—41. 151 Деян. 9:13—15. 152 Деян. 9:27—28. 153 Деян. 2:38. 154 Деян. 10:43,48. 155 Деян. 19:5. 156 1 Пет. 4:14. 157 1 Ин. 2:12. 158 1 Ин. 3:22—23. 159 1 Ин. 5:13. 160 1 Кор. 1:10—15. 161 1 Кор. 6:11. 162 Кол. 3:17. 163 Рим. 1:4—5. 164 Букв.: имя Яхве. 165 ИоильЗ:5. 166 Рим. 10:9—13. 167 См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168 Фил. 2:6—11. 169 Откр. 2:3. 170 Откр. 2:13. 171 Откр. 3:8. 172 Откр. 3:1. 173 Откр. 2:17. 174 Откр. 3:5. 175 Откр. 3:12. 176 Откр. 13:1. 177 Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178 Откр. 17:3—5. 179 Откр. 14:1. 180 Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181 Откр. 15:2—4. 182 Откр. 19:11—13, 16. 183 Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184 Откр. 2:17. 185 Откр. 20:13—15. 186 Откр. 3:12. 187 Откр. 19:12. 188 Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189 Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190 Фил. 2:9—11. 191 Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). 192 Там же. Подобия 9, 28 (С. 246—247). 193 См.: Andia Y. de. Jesus, Seigneur et Christ. Trinite et Christologie chez Irenee de Lyon et Basile de Cesaree. — Paper at the International Encounter of Patrologists of East and West on the Theme " Christ according to Greek and Latin Fathers of the First Millenium in Europe " (Vienna, 7—10.06.2001). 194 |
|
|
