| 4 пред Богом и Господом нашим. Павел хочет, чтобы Тимофей проникся сознанием чрезвычайной важности поручаемого ему. Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых. См. 4,8; Мф. 25,31–46 ; Ин. 5,22.27 ; Деян. 10,42 . явление Его. Второе пришествие Христа. 4:2–3 слово. Евангелие (ср. 2,15). во время и не во время. В любой ситуации, как в благоприятной, так и в неблагоприятной, должно проповедовать Евангелие. здравого учения. Т.е. Евангелия. 4 к басням. См. ком. к 1Тим. 1,4 . 4:5 Последний призыв к верности, даже если другие отступят. Служение Тимофея. 4 уже. Павел принимает неизбежность своей скорой смерти. становлюсь жертвою. Другой перевод: «становлюсь жертвенным возлиянием». Метафора смерти (см. Флп. 2,17 ), связанная с ветхозаветной практикой, когда жертва приносилась возлиянием вина в алтаре ( Чис. 15,5.7.10; 28,7 ). моего отшествия. Еще один образ смерти ( Флп. 1,23 ), в которой для Павла заключена надежда и уверенность в обретении истинной жизни после земной кончины (4,18). 4 Павел подводит итог своему служению. При этом для него имеет значение не то, что оно было успешным, а то, что он сохранил верность Господу. 4 венец правды. Скорее всего, этот венец совершенной праведности жизнь вечная, которая даруется верующему в завершение его пути к Богу (2,10; Иак. 1,12 ; 1Пет. 5,4 ; Откр. 2,10 ). праведный Судия. Христос. явление Его. Второе пришествие Христа (4,1). 4 Постарайся придти ко мне скоро. См. ком. к ст. 21. 4 Димас. Сотрудник Павла, бывший с ним во время его первого заключения в Риме ( Кол. 4,14 ; Флм. ст. 24). в Фессалонику. Город в римской провинции Македония, в котором Павел основал церковь во время своего второго миссионерского путешествия ( Деян. 17,1–10 ). Крискент. Более нигде в НЗ не упоминается. По всей видимости, также сотрудник Павла. Галатию. Римская провинция, где Павлом во время его первого миссионерского путешествия были основаны христианские церкви (см. ком. к 3,11). Тит. Один из сотрудников Павла. Далматию. Другое название римской провинции Иллирик самой западной из тех, которые Павел посетил во время своих первых трех миссионерских путешествий ( Рим. 15,19 ). |
| «Невозможно, говорят, чтобы рассказ о восстановлении числа 12-ти в сонме Апостолов был составлен тем же автором, который нигде не указывает на значение двенадцати, у которого двенадцать не играет никакой роли, и который главных действующих лиц для своих повествований находит вне круга двенадцати». Рассказ, говорят, мог быть заимствован только из письменного источника 64 . – Положительно надо удивляться, как может высказывать подобные мысли человек, столько занимавшийся текстом Св. писания, как автор этого мнения Вейс. Если верно, что Дееписатель посвящает главное внимание своё деятельности Ап. Петра и Павла, то также верно и то, что выступает значение как лика двенадцати в полном его составе, так и отдельных лиц из двенадцати, а не только Ап. Петра (2:14, 42, 4:33, 35, 37, 5:12, 18, 29, 40, 6:1–6, 8:1, 14, 9:27, 11:1, 15:4, 6, 22, 23, 16:4 и др., ср. Лк.6:13 ). Двенадцать с полною определённостью выступают в качестве высшего, стоящего во главе церкви и руководящего церковной жизнью учреждения 65 . Говорят ещё, что Апостолы избрали св. Матфея на то место, которое Провидением предназначалось для Ап. Павла 66 . Но двенадцатикратное число Апостолов в своём символическом значении соответствует двенадцати коленам народа израильского ( Откр.21:12, 14 ; Мф.19:28 ). Поэтому Первоверховный Апостол Павел, как Апостол языков, хотя и ничем не был умалён сравнительно с «столпами» апостольства, однако же к лику 12, поскольку этот лик имел символическое значение, не сопричислялся, и Дееписатель заметно отличает св. Павла от Апостолов лика 12 (см. 15:2, 4, 6, 22, 23, 25, 16:4). Общий характер речи Самое изложение речи Ап. Петра Дееписатель начинает обращением: « (1:16) – νδρες δελφο; обращение несколько более торжественное, чем простое «братие». Прибавка слова νδρες к обращениям в речах принадлежит, по всей вероятности, стилю Дееписателя (ср. νδρες Γαλιλαοι, θηναοι, ’Еφσιοι, οδαοι, σραηλται и пр. 1:11, 2:14, 22, 29, 3:12, 5:35, 13:15, 16, 26, 15:7–14, 21:28, 22:1, 23:1, 6, 33:17) 67 . |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| в любви. Если слова «в любви» относятся к предыдущему тексту, то они поясняют природу святости и непорочности, к которым призваны верующие (Ср. 3,17; 4,2.15.16; 5,2). Однако если они связаны со ст. 5, то указывают, что предопределение это не просто действие Божиего изволения, но и акт любви. Такое прочтение, вероятно, более истинно и совпадает с 2,4. 1 усыновить. См. Рим. 8,14–17,29 ; Гал. 3,26.27 ; статью «Усыновление». 1:6 Мысль о всесильной любви Божией ведет не к чувству страха и неотвратимости, а к выражению безграничной хвалы (ст. 12,14) перед безграничной милостью Бога, у Которого есть не только сила, но и желание привести духовно мертвых в живое общение с Собой (см. ком. к 2,1–10). благодати Своей... в Возлюбленном. Это ассоциируется с Кол. 1,13 , но рассматривает и Искупителя как объект Божиего избрания и любви ( 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 ). Речь о благодати доминирует в ст. 6–8. 1:7 См. Кол. 1,14; 2,13 и ком. Божия спасительная благодать. искупление. Освобождение (обычно из рабства или плена) посредством выкупа. Об искуплении, которое еще грядет, см. ст. 14; 4,30. 1 тайну Своей воли. См. 3,3.5.6.10 и ком.; Кол. 1,27 . 1 в устроении полноты времен. Здесь не только обращенность к будущему. Христос уже приходил, принеся искупление и усыновление ( Гал. 4,4 ). Благодаря Своей смерти и воскресению Он уже принял главенство над Церковью и, хотя и незримо, правит вселенной ( Деян. 2,32–36 ; Кол. 1,15–20 ). Тем не менее, главное в этом стихе сосредоточенность на будущем. Павел говорит, что видимое единство Церкви это предвкушение будущего соединения под властью Христа вся и всех. Поэтому апостол подчеркивает единство в Церкви иудеев и язычников (ст. 11–14; 2,11–22) и действенную любовь среди христиан (4,2.15; 4,32 5,2.21–23). Тема ст. 9–12 подробнее изложена в 3,2–12. 1:11–14 Павел предвосхищает то, что он скажет в 3,6: что иудеи и язычники «сонаследники» обетования во Христе. Современные Павлу верующие иудеи, которые «ранее уповали на Христа» (ст. 12), стали таковыми по воле Божией и служат к похвале Божией славы. Язычники, отозвавшиеся на проповедь Евангелия, получили то же обетование, какое было дано Израилю дар Духа Святого и это также должно послужить к похвале Божией славы. |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно». Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )! 1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23 ; Иоан. 15:14 ; Евр. 11:38 и прославлены на небе: Лук. 20:36 ; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2 ; Евр. 12:22–23 . 2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17 ; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12 ; Деян. 5:1–11 . См. все ветхозаветные пророчества о Мессии–Христе. 3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7 и 17; Исх. 32:9–14 ; Иов. 42:7–8 ; Фил. 1:3–4 ; 2Фес. 1:11 ; Еф. 1:16; 3:13–14 ; 2Кор. 13:9 ; 2Тим. 1:3 . 4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 . 5) Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31 ; Иоан. 8:52–56 ; 1Цар. 28:1–19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:10 . 6) Как члены единой Христовой Церкви ( Евр. 12:22–23 ) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14 ; 2Петр. 1:13–15 ; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ; Мф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16 ; Пс. 33:8; 90:11 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; Евр. 1:14 . |
| Апостолы - избраны Самим Иисусом Христом сначала 12, а потом и 70 и посланы Им на проповедь по два (Мк. 6и Лк. 10:1). В Евангелии они не называются апостолами, а «учениками Господа», или просто «12». Эти «12» были поставлены в связь с коленами израильскими (Мф. 19:28; Лк. 22:23) и представлены, как «соучастники в напастях Господа». В широком смысле, под апостолами разумелись и другие проповедники Евангелия, например, миссионеры, как Варнава и Силуан. Ап. Павел употребляет слово «апостол» и в узком (1 Кор. 9:5, ср. Гал. 1:17) и в широком смысле (1 Кор. 15:7, ср. 5). В последнем смысле назывались апостолами и ηνομενοι οιτινες ελαλησαν υμιν του Θεου (Ср. Евр. 13:7; Дидахэ). По Деян. 13следует, что апостолы, по особому указанию Духа Божия, выбирались на известное служение; когда они кончали свое дело, то прекращалось и их служение. К апостолам близко стояли «благовестники» - евангелисты (ср. Еф. 4:11). Замечательно, что Тимофей и Сосфен не называются апостолами. Но Тимофею приписывается дело благовестника (2 Тим. 4:5). Относительно самого слова «ευαγγελιστς» следует заметить, что оно встречается в Новом Завете три раза (2 Тим. 4:5; Деян. 21и Еф. 4:11). Евангелисты - это харизматическое служение; евангелисты (по Гарнаку) - это апостолы второго ранга. Пророки ветхозаветные умерли до пришествия Христа, завершивши свой ряд мучеником - Иоанном Крестителем. «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:13). Но были пророки новозаветные (ср. Лк. 2:36). В Новом Завете встречаются упоминания (Деян. 13:6 лжепророк Вариисус) и частые предостережения против лжепророков (Мф. 7:15; 24:11, 25; Мк. 13:22; 1 Ин. 4:6; 2 Петр. 2:1; Иосиф Флав. Antiquitates XX, 6, 1). Если были так многочисленны лжепророки, то значит много было и истинных пророков, ибо ложь есть извращение истины. Христианский профетизм не может быть рассматриваем, как явление совершенно новое, но как аналогичное современному в иудействе. Высокая оценка пророков там и здесь понятна. Они органы голоса Божия. Если известные лица признавались за истинных пророков, то авторитет их проповеди и верность предсказаний - считались безусловными. Например, пророки во главе с Агавом предсказали голод в Иерусалиме (Деян. 11:27—28). Пророки в Сирии (Деян. 21:3) и в Кесарии (21:11) предсказали узы Павлу, ожидавшие его в Иерусалиме. Предполагалось, что силой Бога пророк может воскреснуть из мертвых (Мф. 14:2; Откр. 11:11). Ирод и часть народа считали Иисуса воскресшим Иоанном Крестителем (Мф. 14:2). Ап. Павел всегда указывает на пророков, как на лиц, стоявших в близкой связи и с апостолами (1 Кор. 12:28; Еф. 4:11). |
| Сир. 4:35. 916 Притч. 4:26. Так в Септуагинте, в Синодальном переводе эта строка звучит следующим образом: “Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды”. В Вульгате: “Направь ноги свои [узкой] тропой и все пути твои укрепятся”. 917 Притч. 4:23. 918 Источник цитирования не установлен. 919 Мф. 5:8. 920 1 Ин. 3:21-22. 921 Мф. 5:28. 922 1 Петр 1:22. Полностью этот стих звучит следующим образом: “Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца, ... “. 923 Откр. 14:4. 924 Там же. 14:4-5. 925 Еф. 5:27. 926 Поскольку ничего этого у нее нет и быть не может. 927 1 Петр 3:1-4. 928 1 Тим. 2:9-10. 929 Кол. 3:12. 930 Пс. 45:11. 931 Там же. 97:10. 932 Ин. 5:44. 933 Ис. 26:15. Эта строка есть только в Септуагинте, в Вульгате и Синодальном переводе она отсутствует. 934 Иер. 12:13. И эта строка тоже присутствует только в Септуагинте, в Вульгате и Синодальном переводе ее нет. 935 В Венском кодексе после слова “ибо” предложение заканчивается следующим образом: “величие не украшает тех, кто предпочитает земное небесному” 936 2 Тим. 2:24. 937 После этих слов в Венском кодексе добавлено: “[не должно] участвовать”. 938 Еф. 4:29. 939 Далее в Венском кодексе следует: “чтобы боль желудка и слабость тела и души изгнать”. 940 Ис. 66:2. 941 Пс. 2:11. 942 Иер. 48:10. 943 Так в Вульгате и таково первое значение глагола u p o m e n w в соответствующем месте Септугинты. В Синодальном же переводе мы читаем “претерпевший”, что тоже возможно. 944 Мф. 10:22. 945 Далее в тексте Луки Холстения и в Венском кодексе следует фрагмент, отсутствущий в других списках: “То есть, прекрасна Римская церковь, без сомнения исполненная апостольского духа, престол которой занимает тот, кто недавно вынес столь суровый приговор, считая вряд ли достойной снисхождения ту, которая запятнала мерзостью похоти святое тело Бога”. 946 В Венском кодексе письмо оканчивается словом: “Аминь”, в Codex Reginensis Romanus: “Окончено [послание] к девам”. 947 |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
|
|
