| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 1, 2008 год Домашняя церковь В одной из проповедей на книгу Деяний Апостолов св. Иоанн Златоуст говорит о христианском доме: «Каждую ночь вставай, преклоняй колени и молись Необходимо, чтобы твой дом постоянно был молельней, церковью». Слово «постоянно» здесь выражает предписание, оно приглашает к всенощным бдениям духа: малая домашняя церковь должна предстоять день и ночь перед лицом Божиим. Павел Николаевич Евдокимов (1901-1970) - выдающийся православный богослов «парижской» школы русской эмиграции, преподаватель Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, доктор философии и богословия Восточная традиция глубочайшим образом объединяет сообщество Церкви и сообщество супругов. Она рассматривает их в форме еще недифференцированного «начала» земного рая; тайна Церкви и общность первой человеческой пары образуют одну и ту же реальность. Первая семейная ячейка - это прообраз Церкви, она выявляет общинную сущность отношений между Богом и человеком. Библейский текст говорит об этом так: Бог ходил в раю во время прохлады дня, чтобы говорить с мужчиной и женщиной (Быт. 3, 8). Это событие предвосхищает все то, что откроет апостол Павел, говоря о великой Тайне (Еф. 5), божественно-человеческой брачной тайне, общем основании Церкви и брака. С одной стороны, история Ветхого Завета открывается супружеской любовью, и история Нового Завета также начинается повествованием о браке в Кане (Ин. 2, 1). Подобное совпадение не может быть случайным. С другой стороны, каждый раз, когда Библия говорит о природе отношений между Богом и человечеством, она использует брачные термины. Этот союз по своей природе является однозначно супружеским: народ Божий, а затем и Церковь, украшаются именами Невесты Господней (Ос. 2, 19-20), Жены Агнца (Откр. 21, 9), а в Царстве Божием празднуется вечная свадьба (Откр. 19, 7). |
| Разделы портала «Азбука веры» Меня интересует вопрос — допустимо ли солдату лишать себя жизни при определённых обстоятельствах на войне? Примеры: 1/например он знает некую информацию, которая не должна попасть в руки противнику и попал в безвыходную ситуацию, которая однозначно закончится пленом. А в плену, естественно, он расскажет всё, что требуется врагу — тут вариантов нет, так как заставят. 2/Самоподрыв себя вместе с солдатами противника. Довольно, кстати, частый случай в истории. 3/Сам по себе плен — это позор для солдата, из отечественной истории известен, например, случай, когда пушкари Ивана Грозного удавились на стволах собственных пушек, чтобы не попасть в плен. Вообще необходимо понимать, что солдат, попавший в плен — это аналогия специалиста, некачественно выполнившего свою работу. Пленный солдат унижает и разлагает, как самого себя, так и вооружённые силы своей Родины. Данный вопрос всегда актуальный и очень серьёзный и поэтому, мне кажется, необходимо знать позицию Церкви по нему. 4 Ответа О, Вы из плена пишите!? Хорошо, что там дают доступ к интернету, можно посоветоваться. Самоубийство это грех в любом контексте. Церковь полна мученической кровью, мученики шли до последнего за Христа, не прибегая к самоубийству. Если воин вынужден прибегнуть к самоубийству, то его участь будет решаться Господом, а не нами. Впрочем, участь каждого будет определена Богом по результатам всей жизни, а не только по кончине. Сказано — и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Откр. 20:12–15 Если человек дрянь дрянью, богохульник, то что ему поможет? Ничто нечистое в Царствие Небесное не войдет Откр. 21:27 Из того что Вы пишете однозначно вытекает постулат, что Христианство и воинская служба несовместимы, так как христианин, получается, не может полноценно выполнять воинский долг. Но вряд ли это так. И речь тут не о мученичестве идёт, а о верности присяге и воинском долге. Вот например, во время осады Троице-Сергиевой Лавры поляками — “Неприятели уже почти овладели устьем подкопа. Тогда-то два подрывника, клементьевские крестьяне Никон Шилов и Петр Слота, вынуждены были подорвать подкоп и с собой, и с врагами” |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Арамильское с. – в 23-х в. к Ю. от Екатеринбурга, на бывшем Челябинском тракте, при впадении р. Арамилки в Исеть. К приходу принадлежат селения: Большой Исток – в 3 вер., Малый Исток (Хуторы) – 8 в., Бородулина (Омелина) – 2 в. и Патруши – 2 в. Местность ровная; климат здоровый; почва – чернозём и суглинок. Арамильское с., бывшая слобода, основано каким – то Михаилом Сарапульцем в 1676 г. Как самое близкое в то время к башкирским владениям, оно было укреплено двумя рубленными острогами. Жителям был отведён огромный участок земли, на котором впоследствии возникло много сёл, заводов, и сам г. Екатеринбург. Прихожане все, в числе 6 613 об. п. (3 225 м. и 3 408 ж.), – православные, по сословию – бывшие сельские работники казённых горных заводов. Главное занятие земледелие; подсобный промысел – работа на золотых приисках и на ближайших фабриках. Первая деревянная церковь в Ар., неизвестно когда построенная, была сожжена башкирами во время бунта 1709 года. Вместо неё в 1712 г., по благословению Митрополита Тобол. и Сиб. Иоанна, была заложена вторая деревянная церковь – в честь Рождества Христова; освящена 30 сентября 1717 г., по благословенно схимонаха Феодора, Митрополита Тобол. и Сиб. В 1782 г. церковь сгорела; уцелела только колокольня. К последней в 1783 г. прирубили «храмину» и алтарь, который и был освящён 20 июня того же года, по благословению Варлаама, епископа Тоб. и Сиб. Так как «храмина» эта была очень мала, то жители Арамили в 1784 г. возбудили ходатайство пред Преосвященным Варлаамом о постройке деревянного храма во имя Св. Троицы, что и было разрешено им. Заложен храм 30 апреля 1784 г., освящён 20 июня 1790 г., грамоты на «обложение» и Освящение подписаны епископом Варлаамом. Ныне существующий Свято-Троицкий трёхпредельный каменный храм заложен в 1830 г., по благословению Преосвященного Мелетия; в 1838 г., по благословению епископа Евлампия, был освящён левый придел – в честь Рождества Пресвятой Богородицы; 6 июня 1842 г. Преосвященный Мелхиседек освятил главный храм; 15 июня 1858 г., по благословению епископа Ионы, освящён был правый придел – в честь пророка Илии. В приходе три деревянных часовни: 1-я в честь св. Зосимы и Савватия, в д. Бородулиной; 2-я во имя св. Сергия Радонежского, в д. Б. Исток; 3-я в честь ап. Петра и Павла, в д. М. Исток. Крестных ходов, кроме обычных, три: 20 июля, 6 и 18. августа. В селении Б. Истоке, на заимке, принадлежащей Архиерейскому дому, есть деревянная церковь во имя св. Сергия Радонежского, построена по распоряжению Епископа Поликарпа. В Ар. две школы: муж., министерская (открыта Гор. Ведомством в 1845 г., передана Μ. Η. П. в 1879 г.) и жен., церковно-приходская (откр. в 1885 г.). Первая помещается в казённом здании, вторая – в наёмном. С 1900 г. существует школа грамоты в д. Б. Исток (здание церковное); в 1901 г. открыта ц.-приходская школа в д. М. Исток (здание общественное). |
| Разделы портала «Азбука веры» архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) Эсхатология в Новом Завете " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 5.0 из 5) Оглавление Темы и проблемы Первые слова Иисуса Христа в начале Его публичной деятельности — возвещение начала нового века: “Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие” ( Мк.1:14 ). Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле — возвещение Его присутствия в Церкви “во все дни до скончания века” ( Мф.28:20 ). Этот век закончится. Новый век уже присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: “Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!” ( Откр.22:20 ). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет. Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самоё душу всех писаний Нового Завета. Когда Апостол Павел говорит о христианской “надежде на Господа нашего Иисуса Христа” (1Фесс.1:3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, “освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих” ( Рим.8:20-21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос даёт заповедь молиться, то эта молитва “Отче наш” — молитва о Конце: “Да придет Царствие Твое” ( Мф.6:10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории. Нас сегодня поражает радикальный поворот в настроении христиан. Когда и как проник в сознание верующих парализующий страх перед таким Концом, — вопрос для церковной истории. Здесь нам предстоит дать хотя бы беглый обзор основных эсхатологических тем в самом Новом Завете. Ввиду сказанного не удивительно, что в новозаветной библеистике с начала 20-го века решающее значение придаётся именно эсхатологии. При этом рассматриваются два типа эсхатологических утверждений: так называемая “футуристическая эсхатология” (эсхатология будущего), связанная с апокалиптическими ожиданиями, и “реализованная эсхатология”, утверждающая, что с Иисусом Христом уже пришло Царствие Божие. Ветхозаветные корни |
| Эсхатология в Новом Завете: темы и проблемы РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22914.html 16 ноября 2005 Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Эсхатология в Новом Завете: темы и проблемы Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Первые слова Иисуса Христа в начале Его публичной деятельности — возвещение начала нового века: " Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие " (Мк 1,14). Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле — возвещение Его присутствия в Церкви " во все дни до скончания века " (Мф 28,20). Этот век закончится. Новый век уже присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: " Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! " (Откр 22,20). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет. Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самоё душу всех писаний Нового Завета. Когда Апостол Павел говорит о христианской " надежде на Господа нашего Иисуса Христа " (1 Фесс 1,3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, " освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих " (Рим 8,20-21), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос даёт заповедь молиться, то эта молитва " Отче наш " — молитва о Конце: " Да придет Царствие Твое " (Мф 6,10). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории. Нас сегодня поражает радикальный поворот в настроении христиан. Когда и как проник в сознание верующих парализующий страх перед таким Концом, — вопрос для церковной истории. Здесь нам предстоит дать хотя бы беглый обзор основных эсхатологических тем в самом Новом Завете. Ввиду сказанного не удивительно, что в новозаветной библеистике с начала 20-го века решающее значение придаётся именно эсхатологии. При этом рассматриваются два типа эсхатологических утверждений: так называемая " футуристическая эсхатология " (эсхатология будущего), связанная с апокалиптическими ожиданиями, и " реализованная эсхатология " , утверждающая, что с Иисусом Христом уже пришло Царствие Божие. |
| Беседа 29. Дракон связан, не надо наговаривать на него. Тысяча лет со Христом. Два воскресения. Созидаем храм веры. Что брать с собой при конце света? Самый легкий способ разорить монастырь. Суд. Обидное слово «козел». Сегодня мы с вами будем читать 20 главу с 1 стиха и ниже. Очень важно для нас, что мы изучаем слово Божие. Когда мы изучаем слово Божие, созидается храм нашей веры. Если мы не будем заботиться о храме нашей веры, то наши каменные храмы не устоят, они будут разрушены. Но если мы будем заботиться о храме нашей веры и осознавать самих себя как лиц, отвечающих за ту благодать Божью, которая пребывает в наших сердцах, когда мы ответственно будем принимать призыв Серафима Саровского – стяжать благодать Духа Святаго в своем сердце, – тогда наша жизнь будет меняться в лучшую сторону. Итак, мы читаем 20 главу Книги Откровения с 1 по 3 стих: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» ( Откр.20:1–3 ). Прежде чем мы прочитаем истолкование Андрея Кесарийского на этот текст, надо сделать оговорку, что православная эсхатология – православное учение о кончине мира – принципиально отличается от того, как о кончине мира учат представители других христианских направлений. Поэтому надо очень внимательно отнестись именно к церковному прочтению этого текста. Андрей Кесарийский поясняет: «Здесь говорится о бывшем во время страданий Господа низвержении диавола, когда его, почитавшего себя сильным, всемогущий Бог наш Иисус Христос связал и избавил нас от его власти и осудил его на ввержение в геенну». Итак, Ангел, сходящий с неба, «который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей» , по истолкованию святых Отцов, – это Иисус Христос. Он сходит с неба, Он имеет ключ от бездны, Он имеет большую цепь в руке Своей. И, как Андрей Кесарийский поясняет, на Голгофском Кресте Сын Божий сковал силы зла. А сойдя во ад, Он, имеющий ключ от бездны, вывел из ада все те души, которые там находились, облистав ад сиянием Своего Божества. |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
|
|
