| Глава IV Видение небесного престола, его внешняя обстановка, окружающие его 24 старца и четыре животных с четырьмя лицами: льва, тельца, человека и орла. Постоянное славословие и благодарение (1–11). Откр.4:1 . После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Начиная с 4 гл. и до Откр.22:6 идёт вторая часть Апокалипсиса, откровение которой получено частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Эта часть содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Выражение «после сего» может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою неопределенное указание времени. – «Взглянул» указывает на неожиданность появления предмета и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения и может быть передано: я был в состоянии видения 18 . Ев. Иоанну в его состоянии возбужденности представилось небо с открытою дверью, с открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Слышен голос «прежний»; поэтому под говорящим здесь естественно подразумевать Того же Иисуса Христа ( Откр.1:10–15 ) как преподателя откровения 19 . Звук голоса, говорившего по своей силе, был подобен звуку трубы. Голос повелевает Иоанну взойти сюда. Сравнивая это выражение с Откр.11:12 , необходимо приходится согласиться с мнением, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 20 . Откр.4:2 . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; Откр.4:3 . и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. Выражение же: «и тотчас я был в духе» поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза. Сидящий на престоле не называется по имени, потому что св. Иоанн хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца в Его отличии от Иисуса Христа ( Откр.5:6 ) и от Св. Духа ( Откр.4:5 ). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Под радугою же вокруг престола разумеется не дождевая радуга, так как состояла не из семи цветов, но из одного – смарагдового; она была круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет 21 (смарагдовый). |
| «Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» ( Луки 21; 31 ). Посему верные должны бодрствовать ( Лук. 21; 36 ), а нечестивые, как во дни Ноя, будут, продолжать грешную и порочную жизнь ( Мф. 24; 37–39 ); кроме того, появилось уже много ругателей, глумящихся над учением о скором втором пришествии ( 2Петр. 3; 3–4 . Иуд. 17, 18 ), и ныне даже пастыри и миссионеры на публичных беседах говорят народу: «мир и безопасность!» ( Мф. 24; 48–51 . 1Фес. 5; 3 ). Но пришествие Христово совершится внезапно, как тать является ночью ( 1Фес. 5; 2 ). Явление Христа Спасителя будет личным ( Деян. 1; 9–11 ). «Сам Господь при возвращении, при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ( 1Фес. 4; 16 ). Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках на воздух, в сретение Господу, и таким образом всегда с Господом будем» (ст. 17). Во время второго пришествия Христова земля будет опустошена (Иса. 13; 9. 34; 1–15. Иер. 4; 20, 27. 25; 32–38 . Соф. 1; 2, 3, 7, 18. 3; 6–8 ), а нечестивые заключены будут в ров и после многих дней будут истреблены ( 2Фес. 1; 7–10. 2; 7–8 . Мф. 13; 24–30, 37–49 . Лук. 17; 28–30 . Откр. 19; 11–18, 21 ). После этого сатана будет связан и низвержен в бездну и над ним положена будет печать на 1000 лет ( Откр. 20; 1–3 ), а святым (адвентистам) будут даны престолы и они будут со Христом царствовать на небе тысячу лет. По прошествии тысячи лет, сатана будет освобожден ( Откр. 20; 7 ), а нечестивые воскреснут ( Откр. 20; 5 ), и он станет обольщать народы, совершая великие знамения и побуждая людей на брань со святым городом, который сойдёт с неба одновременно с воскресением нечестивых ( Откр. 21; 2–3 ). И вот, когда они окружат святой город, Христос убьет антихриста духом уст Своих. ( 2Фес. 3; 8 ) и ввергнет его в горящее озеро ( Откр. 20; 10 ): земля и все, что на ней, сгорит ( 2Петр. 3; 13 ); нечестивых Господь истребит небесным огнем навсегда, уничтожив их тела и души ( Откр. 20; 9 ), и воцарится навеки со святыми (адвентистами), и царству Его не будет конца ( Дан. 7; 27 . Иса. 6о; 21. Мф. 5; 5 . Откр. 21; 3–4 ). |
| Мф.11:21 ; Лк.10:13 ). Это означает, что миру, склонному к идолопоклонству и злу ( Откр.9:20–21 ), они провозглашают единого истинного Бога и Его грядущий суд над злом, но они делают это как призыв к покаянию. Поэтому когда обнаруживается, что смерть не опровергает их свидетельства, но подтверждает его истинность ( Откр.11:11–13 ), все видящие это и выжившие в судах и «казнях» каются и признают единого истинного Бога: «прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» ( Откр.11:13 ). Это предложение контрастирует с Откр.9:20–21 . Ведь там, после «казней» шести труб, «прочие люди… не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам… И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» ( Откр.9:20 ). А после землетрясения, сопровождавшего свидетельство Церкви, «прочие» убоялись Бога и покаялись, воздав Ему славу ( Откр.11:13 ). Позитивный и универсальный результат свидетельства двух свидетелей (то есть Церкви) в Откр.11:13 подчеркивается символической арифметикой. В судах ветхозаветных пророков только 1/10 часть ( Исх.6:13 ; Ам.5:3 ), или 7 000 народа ( 3Цар.19:18 ) – те «прочие», тот верный «остаток», который был избавлен от суда и гибели большинства. В характерно тонком использовании аллюзии, Иоанн переворачивает эту «арифметику». Теперь уже суд и гибель претерпевает только 1/10 часть («десятая часть города пала»), а «прочие», «остаток», который спасен, составляет 9/10! И таким образом, спасено не верное меньшинство, но верное большинство спасено и приходит к покаянию и вере. Благодаря свидетельству свидетелей, суд Божий становится спасительным . Так Иоанн показывает новизну свидетельства двух свидетелей по сравнению с ветхозаветными пророками, которых он изобразил как их предшественников. Это особенно видно в том, что 7 000 – ссылка на воздействие служения Илии. Илия привел к осуждении всех кроме 7 000 верных, которые были спасены ( 3Цар.19:14–18 ). Два свидетеля приводят к покаянию и обращению всех кроме 7 000, кого постигает суд и осуждение («погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих»). |
| Окружное послание (энциклика) не столь специфично, как послание к конкретной церкви. Достаточно сравнить окружное (по содержанию) Послание к Ефесянам с другими посланиями Апостола Павла или с Первым посланием Апостола Петра. В Откровении св. Иоанн, насколько это возможно, обращается к каждой конкретной церкви из семи церквей, хотя вся книга в целом относится ко всем церквам. Семь «посланий» ( Откр.2–3 ) показывают разницу между церквами, обнаруживают разные проблемы и реагируют по-разному на общие проблемы. Но каждое из «посланий» не замкнуто в себе, но является введением к остальной книге. Последнее видно хотя бы из того, что каждое из семи «посланий» содержит обетование «побеждающему». Иисус Христос в терминах, важных для каждой конкретной церкви, обещает эсхатологическое спасение «побеждающему». Ефесской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). Смирнской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ( Откр.2:11 ). Пергамской церкви: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» ( Откр.2:17 ). И так далее, всем семи церквам ( Откр.2:26–29, 3:5,12,21 ). Церквам в очень разных ситуациях дается призыв быть «победителями». Но в чём смысл этой победы, выясняется только в остальной книге, где появляются победители, открывается, чтò они преодолевают и в чём их победа. Тогда формула обетования побеждающим снова появляется в самом конце, в видении нового Иерусалима: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( Откр.21:7 ). Таким образом, призыв побеждать, адресованный каждой из семи церквей в ( Откр. 2–3 ), – это призыв участвовать в эсхатологической битве, описанной в центральных главах, с целью достичь эсхатологической победы, описанной в конце книги. В некотором смысле вся книга говорит о том, как христиане семи церквей (при всей разнице их ситуаций) могут войти в Новый Иерусалим. А поскольку семь церквей символизируют Вселенскую Церковь , то все это написано и для нас. |
| Глава XIX Ликование на небе и на земле, пение аллилуия небожителями по поводу наступившего брака Агнца с его невестою (1–8). Поклонение Иоанна Ангелу, пояснявшему видение (9–10). Видение Верного и Истинного на Белом коне, Его внешний вид, украшения и одеяние (11–16). Суд Божий над зверем, лжепророком и их поклонниками (17–21). Откр.19:1 . После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! В 19 главе говорится о торжественной радости по поводу гибели Вавилона, ибо это событие предвозвещало близкое и окончательное торжество добра и истины. Св. тайнозритель слышит новый, громкий небесный (на небе в его противоположности земле) голос, т. е. звуки пения (ср. Откр.10:3, 16:18 ) исключительно блаженных Ангелов 85 с четырьмя серафимами – животными во главе ( Откр.4:8 ). Они взывают: «аллилуия» (с еврейского языка «хвалите Бога») (ср. Пс.105:48 ). Прославляют за спасение, которое нужно понимать в смысле совершенного избавления христианского общества от козней диавола. Под славою же нужно разуметь славу Божию, которая свойственна Богу от века; а сила, как Божественное всемогущество, есть основание этой победы, этого торжества. Откр.19:2 . Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее. Откр.19:3 . И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков. Откр.19:4 . Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия! Третий стих содержит в себе повторение песни, но с присоединением нового основания этой хвалы Господа. Это то, что гибель Вавилона от десяти царей есть гибель вечная и окончательная, составляющая переход к вечному царству, ибо вечный дым говорит о вечном огне геенских мучений. Поэтому-то старцы и серафимы-животные падают и произносят: «аминь, аллилуия». ( Пс.105:48 ). Откр.19:5 . И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. |
| Образно это выглядит так: они «не осквернили одежд своих» ( Откр.3:4 ), то есть не осквернили себя «свободой» «блуда». Здесь Иоанн использует образ одежды, который символизирует человека в целом, а более конкретно – человеческое тело. Ведь осквернение через блуд фактически происходит в сфере телесного. Белый цвет – цвет небесного мира. Поэтому белые одежды в Откр.3:4–5 означают небесную, прославленную телесность. Из этого краткого упоминания «оскверненных одежд» можно заключить, что в пророческом обращении к церкви в Сардах речь идет не о простой халатности и равнодушии членов церкви, а о неких «либертинистских» тенденциях, прежде всего о распутстве. «Побеждающий» – тот, кто воздерживается от «блуда» в его разных проявлениях, и в прямом, и в переносном смысле. И таковому гарантируется эсхатологическое прославление (белые одежды) и общение с Христом. Обетование побеждающему напоминает о том, что спасительное состояние, обретенное в крещении и сохраненное до настоящего времени, еще может быть утрачено. Ибо только тот, кто соблюдает верность в своей земной жизни, выйдет из нее победителем. Таковому гарантируется, что его имя не будет стерто, вычеркнуто из «книги жизни». Здесь использовано иудейское представление, согласно которому Бог ведет некую книгу, в которую вписаны имена благочестивых. Таковым после дней скорби будет уготовано место в грядущей славе: «И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» ( Дан.12:1 ). Этот образ широко использован в писаниях Нового Завета. Так, Иисус Христос возвещает своим ученикам: «радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» ( Лк.10:20 ; ср. Флп.4:3 ; Евр.12:23 ). Особенно часто образ «книги жизни» появляется у Иоанна в Апокалипсисе ( Откр.13:8 ; Откр.17:8 ; Откр.20:12–15 ; Откр.21:27 ). На Последнем суде Христос выступит свидетелем чистоты верных христиан перед своим Отцом и перед Ангелами Его. Слова Христа «исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» ( Откр.3:5 ) взяты из предания, отраженного в синоптических Евангелиях ( Мф.10:32 ; Мк.8:38 ; Лк.12:8 ). |
| Поклонники зверя обнаруживают свою дерзкую самонадеянность, когда торжественно заклинают непобедимость зверя: «Кто может сразиться с ним?» Далее в ст. 7 сказано, что Римской империи дана власть «вести войну со святыми и победить их», то есть христиан. Римское государство, и особенно кесарь, стоящий во главе его, имеет неограниченную божественную власть. Так считают его поклонники. О поведении, действиях и успехах зверя говорится в Откр.13:5–8 . Но вот что удивительно: в принципе-тο власть не принадлежит зверю, она ему всего лишь «дана». Кем дана? Богом по Его попущению и промыслу. Это видно из того, что в этом отрывке везде используется страдательный залог глаголов, так называемый «страдательный божественный», Passivum divinum: «даны уста… дана власть… дано вести войну…». Богом же власть зверя ограничена сорока двумя месяцами. Это соответствует 3 ½ годам (ср. Откр.11:2 ; Откр.12:6,14 ), то есть времени, когда Церковь будет подвергаться преследованиям, но при этом с помощью Божьей выстоит. Зверь говорит устами своими «гордо и богохульно». Под этим понимается не что цное, как претензия на божественность. Иоанн здесь снова ориентируется на Дан.7 , где о маленьком роге говорится, что он изрекает богохульства ( Дан.7:8,20,25 ). Хулится при этом не только имя Божье, но и жилище Бога и живущие на небе, то есть все, относящееся к небесному миру. Согласно Откр.13:7–8 , цель безбожной власти – преследование христиан. Это соответствует надменности и дерзости Римской империи, которая не может переносить Церковь Христову. Выражение «вести войну со святыми и победить их» напоминает о Дан.7:21 : «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их». Когда о Римской империи говорится, что ей «дана была власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» ( Откр.13:7 ), то это снова сознательный контраст к Агнцу, который искупил для Бога людей «из всякого колена и языка, и народа и племени» ( Откр.5:9 ; Откр.1:6 ). Из ст. 8 читатель узнает, что властное притязание Римской империи распространится на всю землю: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира». |
| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| Но в первом случае о престоле упоминается только для того, чтобы показать в нем исходный пункт воды жизни, а во втором – образ выражения зависит от того, что Апокалиптик переходит к речи о служении Богу и Агнцу и указывает образно предмет этого служения 975 . Joh. Weiss должен бы был отрицать и первоначальность или Откр.22:5 или Откр.21:23 (всего стиха) ввиду того, что здесь одна и та же мысль высказывается в сходных выражениях. Spitta (S. 220–221) из Откр.22:1–5 относит к предыдущему только ст. 1–3а; стихи же 3б–5 и, далее, 6–7 приписывает редактору. Он указывает на совпадение здесь выражений по характеру и содержанию с выражениями реконструированных им источников, – что имеет значение доказательства только для самого критика. К тому же его смущают еще futura в ст. 3б–5: σται, λατρεσουσιν, ψονται и под. Это странно после praes. и aor., стоящих в описании нового Иерусалима, например, Откр.21:22 : θες νας ατς στιν или Откр.21:23 : δξα το θεο φτισεν ατν. Однако такая перемена времен наблюдается у Апокалиптика не только здесь, но и в других частях Апокалипсиса, где и сам Spitta не видит руки редактора. Так, например, в 4 главе, где со ст. 9 начинаются futura после предшествующих praes., что, однако, не мешает критику отнести всю главу к U. Кроме того, и в самом отрывке 3б–5 обращает внимание: σται, λατρεσουσιν, – но χουσιν?.. По поводу удаления Vischer’oм (S. 42–43) и др. из ст. 1 и 3 – κα το ρνου ничего нового сказать невозможно. Заканчивается четвертая часть Апокалипсиса утверждением вечного царствования верующих в новом Иерусалиме. „Престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков“. Заключение Апокалипсиса (глава 22:6–21) В заключении Апокалипсиса обращают на себя внимание прежде всего стихи 6–9 ввиду того, что они сходны с Откр.19:9,10 . По поводу последних двух стихов мы уже имели случай говорить об уместности двукратной сцены поклонения созерцателя Ангелу. |
| В последнем видении Д. описывается некий «муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лицо его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан 10. 5-6). Детали этого описания те же, что и в видении прославленного Христа: Иоанн видел «посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом»; «очи Его, как пламень огненный», «ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих» (Откр 1. 13-17; ср. также: Откр 2. 18; 19. 12). В эсхатологической речи в Мк 13. 19 Христос говорит, что «в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения (θλψις οα ο γγονεν τοιατη π ρχς κτσεως), которое сотворил Бог, даже доныне (ως το νν), и не будет» (ср.: Мф 24. 21). Это место близко к Дан 12. 1 в тексте Феодотиона: σται καιρς θλψεως , θλψις οα ο γγονεν φ ο γεγνηται θνος π τς γς ως το καιρο κενου (наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени). В Дан 12. 1 говорится, что в грядущее тяжкое время спасутся те, «которые найдены будут записанными в книге». Здесь используется понятие небесной книги, общее для мн. древних культур, в значении списка избранных, предназначенных для вечной жизни. В Откровении Иоанна Богослова эта книга обретает название - «книга жизни» (ββλος τς ζως; Откр 3. 5; 20. 15, ср.: Откр 13. 8; 17. 8; 20. 12; 21. 27). Судя по тому, что контексты использования этого понятия в Дан 12. 1-3 и в Откр 3. 5; 20. 12; 15; 21. 27 похожи, по-видимому, образы из Откровения Иоанна Богослова развивают идею воскресения и вечной жизни, выраженную в Дан 12. 2 ( Yarbro Collins. 1993. P. 111). Связь между обоими текстами сохраняется и в завершении кн. Откровение Иоанна Богослова: «Неправедный пусть еще делает неправду ( δικν δικηστω τι); нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще» (Откр 22. 11); ср.: Дан 12. 10: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют». В Книге пророка Даниила это сообщается для того, чтобы верные знали, чего им ожидать. Нечестивые дела здесь связываются с незнанием («а мудрые уразумеют»), в то время как в Откровении Иоанна Богослова это разделение усиливается; и праведники и нечестивые уже сделали некогда свой выбор, а повеление ангела, по-видимому, только указывает на то, что этот выбор стал необратимым. Псевдоэпиграфические и апокрифические произведения I-II вв. |
|
|
