| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| Похвала Эфесской церкви, однако, сменяется упреком: «Но имею против тебя…». Церковь обвиняется в том, что она отошла от своей «первой любви», то есть от прежнего отношения к Богу, к Христу и друг к другу. Возможно, борьба с лжеучителями слишком занимала эфесских христиан, так что они стали пренебрегать самой сердцевиной христианства, личной связью с Богом, которая, естественно, должна выражаться в отношениях друг с другом. Охлаждение любви – одно из знамений наступающих «последних дней», когда «по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» ( Мф.24:12 ). «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела» ( Откр.2:5 ). Образ падения с высоты взят из пророчества Исаии о Вавилоне: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!..» ( Ис.14:12 ). Этот образ делает наглядной ту большую опасность, в которой находится церковь . Выйти из этого состояния она может только радикальным поворотом («покайся») и возвращением к прежнему образу жизни («твори первые дела»). Увещевание заканчивается угрозой: «если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его» ( Откр.2:5 ). Этот «сдвиг» светильника, то есть Эфесской церкви, означает исключение ее из общения с Христом, который пребывает среди светильников ( Откр.1:13 ). Если церковь не покается, то есть не вернется к «первым делам любви», то она перестанет быть церковью Христа. Угроза и обетование побеждающему стоят всегда в непосредственной связи друг с другом. Дело в том, что церковь в Эфесе (как и всякая церковь) находится перед выбором: идет она к погибели или к спасению. Обетование «вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» восходит к популярному библейскому представлению. После грехопадения райский сад был закрыт и будет открыт только тогда, когда люди вернутся в их райское состояние. Так, например, в иудейском апокрифе «Завещание Левия» говорится: «И отверзнет Бог врата Рая и отвратит меч, угрожающий Адаму. И даст Он святым вкусить от Древа Жизни, и дух святости пребудет на них» (Завещ. Лев.18:10–11 ). Об исполнении этого обетования говорится в конце Апокалипсиса: «Среди улицы его [Нового Иерусалима] древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды… и листья дерева – для исцеления народов» ( Откр.22:2 ). 2. Церковь в Смирне (2:8–11) |
| Литургия верных начинается «лобзанием мира». Этот обряд заключается в следующем. Предстоятель произносит: «Мир Господа да будет всегда с вами». Народ отвечает: «И со духом твоим». Хор поет антифон, сложенный на основе слов Спасителя из Евангелия от Иоанна ( Ин.14:27 и Ин.13:34 ). Предстоятель же целует сослужащих ему и всех помогающих в алтаре, приветствуя словами «Мир тебе и церкви». Приветствуют друг друга и священноцерковнослужители по чину: старшие – младших. Преподание мира заканчивается молитвой предстоятеля. Затем поется Символ веры . В это время диакон подходит к престолу, развертывает антиминс и, приняв благословение, идет в приалтарное помещение, где принимаются приношения верующих, чтобы совершить здесь проскомидию. Проскомидия заключается в том, что, стоя у жертвенника (mensa oblationis), диакон осеняет себя крестным знамением, произнося слова Апокалипсиса «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца» ( Откр.19:9 ). Сделав копием знак креста над хлебом, он произносит: «Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ). Потом, вырезав из хлеба часть кубической формы, надрезает ее крестообразно, произнося; «Агнец, Который был заклан и соделал нас царями и священниками Богу нашему» ( Откр.5:12, 10 ). Агнец полагается на дискосе. Диакон вливает в чашу вино, смешанное с водой, произнося: «Из ребра Его истекла кровь и вода. Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца» ( Ин.19:34 ; Откр.21:9 ). Потом он ставит на дискос звездицу, а сам дискос – на чашу, и все это закрывает воздухом, говоря: «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнцами жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» ( Откр.19:6–8 ). По совершении проскомисания совершается перенесение приготовленных Даров на престол, соответствующее великому входу восточной православной литургии. Хор поет «Да молчит всякая плоть человеча». Диакон несет Дары к престолу, а иподиакон (или пономарь) – блюдо с хлебами, составляющими приношения верующих. Диакон ставит чашу на правой стороне антиминса, снимает воздух и, сняв с чаши дискос, поставляет его в левой части антиминса. Потом берет у иподиакона блюдо с хлебами, принесенными верующими, и поставляет его сбоку от антиминса (частицы из этих хлебов не вынимаются). Предстоятель кадит Дары и омывает руки. Далее следует чтение диптихов. Диакон, стоя на амвоне, поминает ветхозаветных праотцев и патриархов, пророков, затем – Божию Матерь, Предтечу, апостолов, учителей, святителей, мучеников, праведников и переходит к поминовению живых членов Церкви, начиная со Святейшего Патриарха и правящего епископа. Чтение диптихов заканчивается тайной молитвой предстоятеля, которую он читает, возложив руки над принесенными хлебами. (Сослужащие священники также возлагают правую руку.). |
| Ин.8:51–59 Продолжая разговор с иудеями, Господь сказал: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». На что иудеи ответили: «теперь узнали мы, что бес в Тебе; Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: «кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек». Не зря Господь говорил своим противникам, что их отец – диавол. Для них торжество смерти – как торжество истины. Они не верят, что смерть можно победить. Они даже смерть своих пророков и праведников приводят в пример, как некую добродетель: «Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты себя делаешь»? Это поистине апостолы смерти, и они готовы всякого, кто скажет против нее слово, тут же отправить в ее область. Они верно служат своему отцу. Но напрасно они будут ждать верности от него: ведь он – ложь и отец лжи. Он лжет уже в том, что смерть, это просто – не видеть и не слышать. Так, и Авраам, по их мнению, не мог увидеть день Господень. Господь же прямо говорит: «Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». И отсюда следует жуткий вывод: значит, тот, кто не соблюдет слово Господне, тот – хочет он этого или не хочет, верит он в это или не верит, – увидит собственную смерть, не умирание, а именно смерть? Ну, а как же может быть иначе? Если смерть просто ничто, то как можно иметь ключи смерти и ада ( Откр.1:18 )? Как она может быть первой и второй ( Откр.20:6 )? И как она может отдавать своих мертвецов ( Откр.20:13 )? Но при этом Господь запрещает исследовать тайны смерти, спускаться в «так называемые глубины сатанинские» ( Откр.2:24 ). Он, напротив, зовет нас соблюсти слово Его, чтобы как раз не увидеть смерти вовек. Своей крестной жертвой Он сделал это возможным, и церковная история дает много примеров. На первом месте – славное Успение Божией Матери. Когда пришло время, Сам Господь явился и со славой вознес Ее душу. Святитель Игнатий в своем «Слове о смерти» приводит случаи безболезненного и радостного перехода в иной мир. К одному подвижнику, когда настал час его кончины, явились архангелы Михаил и Гавриил. «Один сел по правую, другой по левую сторону странника, и начали упрашивать душу его, чтобы она вышла. Она не хотела оставить тела и не выходила. Тогда Гавриил сказал Михаилу: «возьмем душу и пойдем». Михаил отвечал: «нам велено Господом взять ее без болезни, не можем употребить насилия». И только когда Господь послал Давида с другими небесными певцами, «душа, услышав псалмопение и гласы их, вышла», «и принята была с радостью». |
| Во II веке она будет продолжена, в частности, в «Пастыре» Ерма : «Имя Сына Божия велико и неизмеримо, и оно держит весь мир... Он поддерживает тех, которые от всего сердца носят Его имя. Он сам служит для них основанием, и с любовью держит их, потому что они не стыдятся носить Его имя». Имя Иисуса играет центральную роль в Апокалипсисе – книге, которой завершается Новый Завет. Книга открывается обращением от лица Сына Человеческого к Ангелам семи асийских церквей, причем три из церквей получают похвалу за верность имени Его. Так, Ангелу Ефесской церкви Сын Человеческий говорит: «Ты много переносил и имеешь терпение и для имени Моего трудился и не изнемогал» ( Откр. 2:3 ); Ангелу Пергамской церкви: «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» ( Откр. 2:13 ); Ангелу Филадельфийской церкви: «Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся от имени Моего» ( Откр. 3:8 ). Апокалипсис завершается грандиозной картиной «нового неба и новой земли» – эсхатологического Царства Агнца Божия. В центре всего – Агнец, у Которого есть таинственное имя, не известное никому, кроме Его Самого, но есть также и другие имена: «Слово Божие», «Царь царствующих», «Господь господствующих». Вокруг Агнца – рабы Его, у которых на челах написано имя Его: они воспевают имя Его. Атрибуты ветхозаветного культа присутствуют в этом описании, но в обновленном и преображенном виде: вместо ветхого Иерусалима – новый Иерусалим, сходящий с неба и наполненный славой Божией; вместо ветхозаветной скинии – новая скиния Бога со Своим народом; вместо ветхозаветного храма имени Божию – Сам Бог и Агнец; вместо ковчега завета – престол Бога и Агнца. Имена двенадцати колен Израилевых, написанные на воротах нового Иерусалима, символизируют ветхозаветный богоизбранный народ; имена двенадцати Апостолов Агнца – новозаветное искупленное Христом человечество, записанное в книге жизни у Агнца ( Откр. 21:1–4, 10–14, 22–23, 27; 22:3–5 ). |
| Третья труба. «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» ( Откр. 8:10–11 ). Третья труба обозначает завоевания гуннов под начальством Аттилы. Аттила опустошил огнем и мечом всю прирейнскую область н остановился у Альп, этого водного источника, из которого берут начало великие западноевропейские реки. Сам Аттила называл себя бичом Божиим и говорил, что «под копытами его коня не растет трава». Он вторгся в Западно-Римскую Империи с востока, как большая небесная звезда устремился туда; но его поход был кратковременен: был, как «светильник», внезапно погасший. Четвертая труба. «Четвертый ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, и третья часть луны, и третья часть звезд» ( Откр. 8:12 ). Высшая власть в Римской Империи принадлежала Императору, консулам и Сенату, которые в видении ап. Иоанна сравниваются с солнцем, луной и звездами. В 476 году Одоакр низложил последнего императора З. Римской Империи и провозгласил себя королем Италии. Так «поражена была» третья часть римского солнца, принадлежавшая западу. В 541 г. император Юстиниан упразднил консулов в западной трети Римской Империи. В 552 г. он упразднил здесь Сенат. Так поражена была третья часть луны и третья часть звезд, благодаря чему исполнилось пророчество 4-ой трубы. Между четвертой и пятой трубой ап. Иоанн видел ангела, «летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе, живущим на земле от остальных трубных голосов трех ангелов, которые будут трубить» ( Откр. 8:13 ). Отсюда каждая последующая «труба» носит наименование «горе». Пятая труба или первое горе. «Пятый ангел вострубил» и ап. Иоанн «увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны: она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» ( Откр. 9:1–2 ). Это пророчество изображает распространение ислама в византийской империи. Выражение «кладязь бездны» (в греческом тексте – βσσος) обозначает пустынное, необитаемое и необработанное место (ср. Быт. 1:2 ). Это выражение указывает на дикие пустыни Аравии, из которых вышли сарацинские орды, распространившиеся по всей земле, как саранча. Дым, выходивший из кладязя и помрачивший солнце и воздух, – есть ислам. «Он есть величайший дым, который со времени основания царствия Христова навис над землею и похитил у тысяч людей солнце и воздух». |
| Тайнозритель свидетельствует, что в Царстве Христовом «отрет Бог всякую слезу с очей их (то есть праведников), и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр.13:4 ). Таким образом, те временные страдания, которые выпадают на долю человека в этой жизни, наипаче же в связи с его свидетельством о Христе, несоизмеримо вознаграждаются вечным блаженством в Царстве Христовом. Ибо как изрек еще пророк Исайя: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.13:4 ; 1Кор.1:9 ). О невыразимости человеческим языком вечного блаженства праведников со Христом пишут и святые отцы. «Какая будет слава, какая радость, – восклицает священномученик Киприан, епископ Карфагенский, – удостоиться того, чтобы зреть Бога и вместе со Христом, Господом Богом твоим, вкушать радость спасения и вечного света; приветствовать Авраама и Исаака, и Иакова, и всех патриархов и пророков, и апостолов, мучеников; вместе со святыми и друзьями Божиими наслаждаться сладостью дарованного бессмертия, – и получить то, чего око не видело, ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило!» 310 (Послание IV). «Царство небесное есть созерцание, – указывает святой Василий Великий . – Теперь, как в зеркале, видим тени вещей; а впоследствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы. Увидим же, если жизнь свою управим по прямому пути, и будем заботиться о правой вере, без чего никто не узрит Господа» (Послание к Кесарийским монахам) 311 . Беззаконники «будут преданы вечной смерти, или иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». Грешники не увидят жизни, «но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.1:36 ), они будут ввержены «в озеро огненное» ( Откр.13:15 ), «там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.13:13 ) 312 . Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть «вторая смерть» ( Откр.13:14 ). Мучения грешников также будут иметь свои степени: «Раб, который знал волю господина своего, и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.13:47–48 ). |
| О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых нномыслящими с Православной Церковью при отрицании крестного знамения и крестных ходов Лк.18:10–14 . Здесь приводится притча о вошедших в храм помолиться: Мытаре и Фарисее. Объясн. Притчу эту Господь говорил до крестных страданий Своих, поэтому о крестном знамении здесь не могло быть и речи; а когда крестом Господь нас спас: 1Пет.2:24 , то мы должны сами, в благодарность Господу за спасительную для нас силу креста, осенять себя крестным знамением: Гал.6:14 ; Евр.13:13 ; 1Тим.2:8 . Даже слово о кресте для нас сила Божия: 1Кор.1:8 . Евр.6:6 . «(Невозможно...) отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему». Объясн. К христианскому крестному знамению, которое мы производим не в себе, а «на себе», это место не может относиться потому, что при совершении крестного знамения мы не браним Сына Божия. Откр.7:3 . «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего». Объясн. «Печать на челах» – есть, очевидно, наружное знамение, видимое телесными очами и дающее возможность различать людей не только по внутренним их качествам, но и по внешнему виду, чтобы спасти рабов Божиих от всеобщего погубления. Нечто подобное было перед разрушением Иерусалима: Иез.9:2–6 . Посему понятно священное обыкновение христиан полагать на себе, на челе и персях, знамение креста, в ограждение от козней диавола, а потому крестного знамения мы не гнушаться должны, как это делают погибающие ( 1Кор.1:18 ), а должны вместе с апостолом Павлом хвалиться: Гал.6:14 . Откр.13:16–17 . «И он сделает то, что всем – малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам – положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Объясн. В этом месте говорится о «начертании имени или числа имени зверя» (т.е. диавола): ст.2:6, которое примут на чело своё и на руку свою несчастные люди, имеющие поклониться диаволу и признать его своим богом: Откр.13:4:8 . |
| 15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. 16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон. Далее Иоанн видит три демонических существа, выходящие из пастей сатанинской троицы: дракона (диавола), зверя (то есть зверя из моря, антихриста) и лжепророка (зверя из земли, священника антихриста). Эти подобные жабам духи противопоставлены трем Ангелам, возвещавшим Евангелие, падение Вавилона и суд Божий ( Откр.14:6 и далее). Сам образ жаб напоминает одну из казней египетских ( Исх.8:1–14 ), когда «вышли жабы и покрыли землю Египетскую». Нечистые духи выходят «из уст» нечестивой троицы – в этом образе своего рода игра слов. Дух (по-гречески пневма, pneuma) означает также дыхание. То есть само дыхание сатанинской троицы нечисто, полно зла. Вообще жабы считались нечистыми животными. Кроме того, они символизировали пустословие. Ведь жабы знамениты своим кваканьем. А «кваканье, – говорил блаженный Августин , – это самое пустое из всех тщеславий» 54 . То есть сами слова этих нечистых духов были своеобразной казнью, бедствием. Мы определили лжепророка как зверя из земли. Но это требует некоторого разъяснения. О лжепророках говорится и в Ветхом, и в Новом Завете. В Ветхом Завете Израилю запрещено слушать лжепророка, какие бы впечатляющие знамения и чудеса он ни показывал ( Втор.13:1–5 ). И христиане были предупреждены, что «восстанут лжехристы и лжепророки, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», то есть христиан ( Мк.13:22 ). Далее, в Откр.19:20 , будет сказано, что этот лжепророк был схвачен вместе со зверем. Он производил чудеса перед зверем и «обольстил принявших начертание зверя и поклонявшихся его изображению». Но мы уже знаем из Откр.13:13 , что «творит великие знамения» и обольщает ими живущих на земле «зверь из земли», который символизирует провинциальную администрацию и жречество, насаждающее культ кесаря. Таким образом, лжепророк символизирует государственный аппарат, созданный для того, чтобы внушить людям отречься от Иисуса Христа ради поклонения обожествленному государству и императору. Вообще же лжепророк – это тот (любой), кто пытается ввести идолопоклонство с его культами и побудить людей к полному подчинению безбожному миру и боговраждебному государству. |
|
|
