| Последнее служит пояснением того, что означают слова ( Откр. 10:10–11 ): «Книжка в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. И сказал мне: тебе надлежит опять пророчествовать». Видим отсюда, что Иоанну Богослову надлежит пророчествовать в самом конце времен о народах и племенах, и языках, и царях многих. Где среди христианских народов. Это ясно из тех слов Откровения ( Откр.11:1–4 ), коими означаются пределы, как для проповеди самого Иоанна, так и для иных двух светильников Слова, предтечей второго Христова пришествия. Таковыми, по древнему верованию Св. Церкви, основанному на св. Писании, будут Енох и Илия. «Они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будут облечены во вретище» ( Откр. 11:3 ), будут возвещать вечное Евангелие спасения язычникам и иудеям. Проповедь их начнется в последний период существования земли, и продолжится, как видно из Откровения, три с половиной года, и будет сопровождаться великими знамениями и чудесами. Для чего?... Не для того ли, чтобы отступники и язычники не имели оправдания, будто не знали о Боге Небесном, и потому не воздали ему славы и не раскаялись в поклонении идолам и бесам. Не ведающие Бога небесного и не верящие св. Писанию Его узнают, поймут и услышат о небесном Боге все, что для спасения надобно знать. Узнают чрез устную проповедь великих светильников Слова: Еноха, Илии Фесвитянина и Иоанна Богослова. Конечно, по неутолимой ничем вражде к Богу небесному последователи демонического культа захотят немедленно истребить их с лица земли, но это окажется невозможным: «Если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их» ( Откр. 11:5 ). Какие знамения своего посланничества от Бога Небесного представят они? «Они будут иметь власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и власть над водами – превращать их в кровь и поражать землю всякой язвой, когда только захотят» ( Откр. 11:6 ). Что же будет происходить в это время в грешном мире? Во время их проповеди совершится политический переворот, эмблематически уподобляемый в св. |
| Откр.6:3 . И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. При снятии второй печати также послышался голос, но другого животного и притом, очевидно, менее величественный и сильный. Голос говорил те же самые слова и, конечно, с тем же смыслом. Откр.6:4 . И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч. Иоанн увидал другого коня; он был рыжий или, правильнее, огненный. Если конь вообще обозначает движение, то конь рыжего цвета, напоминающего разрушительное свойство огня и цвет человеческой крови, говорит о губительном значении олицетворяемого движения. Рыжий конь и его всадник с большим мечом обозначают обнаружение вражды и злобы, которые везде и всегда сопровождают на первых порах распространение христианства. По действию всадника на рыжем коне не будет на земле мира. Мир совести, внутреннее спокойствие будут нарушены тем, что у людей не станет уверенности в правильности своих религиозных убеждений. Не станет вместе с этим и спокойствия внешнего, которое будет уничтожено враждою против тех, кто будет виновником нарушения внутреннего мира. Все это и было на земле с началом распространения христианства, когда среди людей обнаружилось много вражды и было пролито много крови, особенно во время гонений против христиан со стороны иудеев и язычников. Но эта история вражды (рыжий конь) к начинающемуся христианству, к христианским прозелитам всегда повторяется ( Мф 10:34 ; Ин.16:2 ) 29 . Откр.6:5 . И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. Откр.6:6 . И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс 30 пшеницы за динарий 31 , и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. При снятии третьей печати Иоанн увидал вороного коня. Черный цвет есть цвет скорби и нужды, а потому и символ вороного коня есть символ человеческой нужды, которая, прежде всего, выражается в недостатке питания и голоде. Об этом говорит самый вид всадника. Всадник имел в руках весы. Весы говорят о точности, об отсутствии лишнего и потому весьма удобно напоминают о голоде 32 . Голос, который Иоанн слышал раздающимся среди животных, был голосом Божественным, исходящим от Божьего престола. Первая половина слов Божественного голоса говорит о необыкновенной дороговизне жизни вследствие голода, а вторая указывает на ту роскошь, которой обыкновенно предаются богатые слои общества, эксплуатирующие бедных. В частности, в периоды борьбы христианства с язычеством первые христианские прозелиты среди того или другого языческого общества всегда находились и находятся в сравнительной нужде; более богатое языческое общество обыкновенно утопает в роскоши языческой жизни, христиане же, лишаемые поддержки и сочувствия, должны бывают до крайности ограничивать свои потребности ( Иак 2:6 ). |
| Третий период обильных и великих чудес, описание которых мы часто встречаем при чтении Евангелия и Деяний Апостольских, был при Христе и Апостолах. Эти чудеса были нужны для создания Новозаветной Церкви. И последний период обильных чудес будет при конце мира, когда во времена антихриста, ещё до прихода Христа, Божьи пророки Енох и Илия будут творить великие знамения и чудеса (см. Откр.11:3–6 ) в противовес чудесам, которые будет творить лжепророк (см. Откр.13:13–14; 19:20 ). Кроме того, Бог через Своих Ангелов будет карать землю необычными способами (см. Откр. 6 и 16 гл.), а затем Сам явится, поразит антихриста и его армию ( Откр.19:19–21 ) – т.е. явит множество великих чудес, как писал Ездра: «...времена Всевышнего имеют начала, открывающиеся чудесами и силами, и окончания, являемые действиями и знамениями» ( 3Езд.9:6 ). Необходимость обильных чудес во все указанные четыре периода истории человечества вполне понятна и обоснована, но наличие таких периодов интенсивных чудотворений вовсе не обозначает, что все остальное время Бог не совершает вообще никаких чудес. И мы знаем, что в промежутках между этими четырьмя периодами также происходили чудеса. От сотворения мира до Моисея (то есть между первым и вторым периодом обильных чудотворений) совершались чудеса: Бог «изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» ( Быт.3:24 ); восхитил Еноха живым на небо ( Быт.5:24 ); навел на землю потоп ( Быт.6:17 ); смешал языки на земле ( Быт.11:6–9 ); являлся Каину, Аврааму, Иакову и говорил с ними ( Быт.4:9–16; 12:7; 18:1–33; 35:9 ). От Моисея до Христа также происходили чудеса: Иисус Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ); стены Иерихона пали вопреки законам природы ( Нав.6:19 ), а однажды, когда Израиль воевал с Аморреями, «Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали» ( Нав.10:11 ). Много чудес происходило также от ковчега завета, о чём уже упоминалось. Много чудес совершалось и пророком Илией, который воскрешал мёртвых, закрывал небо, чтобы не было дождя, низводил огонь с неба, останавливал реку и творил много других чудес, равно как и его слуга, ученик и преемник пророк Елисей. |
| Применительно же собственно к эсхатологии, всадник первой печати может означать совершающийся в конце времен некоторый последний подъем в нашем мире Евангельской проповеди 67 . Следует также помнить, что апостольскую проповедь первой печати можно понимать не только в смысле рождения в I веке Вселенской церкви, но и как каждый отдельный случай возникновения на протяжении истории христианских народов и государств. Таким образом, всадник первой печати имеет сложное толкование и означает, с одной стороны, тот процесс распространения Евангельской проповеди, с которого, как для всего мира в целом, так и (в случае частных апокалипсисов – см. выше) для отдельных христианских народов и государств началась их (всего мира в целом, или же отдельных народов и государств) христианская история. С другой стороны, этот же всадник означает и тот некоторый последний подъем христианской проповеди, с которой начинается в конце их истории (общемировой или частной соответственно) раскрытие эсхатологического архетипа семи печатей. Откр.6:3 . И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. «второе животное» – то есть подобное тельцу. Телец – жертвенное животное, символ священной жертвы. Откр.6:4 . И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.: «рыжий» – точнее, огненный, огненно-рыжий. Слово « πυρρς» означает «огненный», «красный», «рыжий», «красно-желтый». Рыжий конь – это войны, конфликты, пролитие крови. Применительно к эсхатологии он означает большую – может быть, глобальную – войну (или же комплекс войн и конфликтов), имеющих совершиться в некоторую позднейшую эпоху мировой истории. (О возможности применения печатей к другим эпохам см. выше.) Откр.6:5 . И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. Откр.6:6 . И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. |
| Откр.5:9 . И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, «новую песнь» – см. комм. на 2, 17. «искупил нас Богу из всякого колена…» – Христос искупил все человечество, независимо от того, к какому колену, народу, языку или племени кто принадлежит. Откр.5:10 . и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.: «соделал нас царями и священниками» – см. комм. на 1, 6. «мы будем царствовать на земле» – на какой земле? Святой Андрей Кесарийский отвечает: на той земле, которую Господь обещал кротким ( Мф. 5, 5 ). Придерживающиеся хилиастических воззрений считают, что речь в этом стихе идет о тысячелетнем царстве, имеющем наступить в пределах земной истории 47 . Однако, согласно преобладающему на сегодняшний день в Православной церкви мнению, под «землей» здесь следует понимать расположенный за пределами истории Будущий век – то есть ту землю, о которой тайнозритель говорит в конце книги: «И увидел я новое небо и новую землю» ( Апок. 21, 1 ). Кроме того, слова «будем царствовать…» можно относить и к обычной земной истории – см. комм. на 20, 4 и 20, 6. Откр.5:11 . И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, «Тьма», греч. « μυρις», мириада, означает «десять тысяч», или, в переносном смысле, бесчисленное множество. Отсюда видно, что небесные Ангельские силы неисчислимы. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст : «Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово». Откр.5:12 . которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. Речь идет о Божественных совершенствах и славах: хотя они от вечности принадлежат Богу, однако теперь их принимает Человек Иисус, Богочеловек. |
| Эсхатологический суд совершается в конце всех времен, когда книга людских деяний уже полностью написана, и никаких дополнений уже быть не может. Поэтому, на суде, записи в книге жизни отражают уже не всеведение Божие, но становятся итогом всего жизненного пути верующего, знаменуя окончательное решение его посмертной участи ( Откр. 20:12,15 – «кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное»). С раскрытием книги жизни, открывается тайна участи всех людей, а раскрытая книга людских деяний позволяет всем удостовериться в справедливости Божиих определений. В сцене эсхатологического суда ( Откр. 20:12–15 ), эти две книги совместно играют важнейшую роль, и их единство и взаимосвязь свидетельствуют о «синергии», «соработничестве» Бога и человека. Книга с семью печатями: Упоминание в Апокалипсисе Данная книга появляется в ключевом разделе Апокалипсиса – описанное в 4-й и 5-й главах видение, открывает собой весь цикл последующих небесных видений Апокалипсиса ( Откр. 4–22 ). В 4-й главе Тайнозритель в первый раз восхищается на небо и видит первое небесное видение, описание которого продолжается ив 5-й главе, – это видение Престола Божия и небесных сил, поклоняющихся «Сидящему на престоле», как Творцу и Вседержителю. В Откр. 5:1 говорится, что в деснице Сидящего на престоле находится книга, «написанная внутри и отвне, запечатанная семью печатями». На возглашение сильного ангела – «кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее», не может откликнуться никто, «ни на небе, ни на земле, ни под землею», поскольку во всей вселенной не оказывается никого достойного. Это вызывает плач Тайнозрителя. В своей скорби о том, что никто в мире не может раскрыть книгу, Тайнозритель получает утешение от одного из 24 старцев, окружающих Престол Божий, говорящего: «Не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (5:5). Здесь перед нами комбинация из двух традиционных мессианских титулов, взятых из Быт. 49:9 и Ис. 11:10 , указывающих на происхождение Мессии из царственного рода Давидова. Ап. Иоанн слышит о льве, но, при этом, видит «Агнца, как бы, закланного» (5:6). Эта ярчайшая трансформация образов показывает, что приведенные ветхозаветные мессианские пророчества получают принципиально новое толкование: Иисус Христос действительно победитель зла, но Он достигает этой победы, именно, через Свою жертвенную смерть 340 . |
| Агнец Божий; Италия. Равенна; VI в.; местонахождение: Италия. Равенна. Базилика Сан-Витале Четыре всадника Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8). Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный». Первый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020) Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский). Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа. |
| Это одно из сравнительно немногих эксплицитных высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам — жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т. е. античеловеческий и богоборческий облик (Откр. 13; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок — представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) Божии (Рим. 13, 4. 6) и власть как зверь, хулящий Бога (Откр. 13, 5-6), — не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... (Рим. 13, 6) 16 И он (т. е. зверь — А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 16-17). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35-39; 17, 6-9; 18, 12-17). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм . |
| Обличение есть выражение заботы и любви Господа, который ищет путь к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ; ср. Евр.12:6 ). Единственная цель обличения – извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует отметить, что призыв к покаянию ( Откр.3:19 ) в конце первого христианского века был далеко не бесспорным, если речь шла о повторном покаянии после крещения ( Евр.6:4–8 ). А в Пастыре Ермы (VII 2:4–5) согрешающим христианам для второго покаяния требуется особое небесное разрешение 21 . Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь , которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому не удивительно, что после этого призыва к покаянию вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена традиционным символом эсхатологического пира ( Откр.3:20 ). Тогда, – обещает Христос, – «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Пророчество побеждающему содержит обетование царствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой почти теми же словами говорится об эсхатологической интронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ; ср. Лк.22:28–30 ). Возникает образ небесного престола, на котором найдется место для побеждающего, если он победит, как победил и сам Христос ( Откр.3:21 ). Победа Христа – победа закланного Агнца, как будет показано в Откр.5:5–9 , то есть победа Его страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и свидетельствовать о ней, они примут участие в царстве Христовом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца. |
| 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Город Сарды, в давние времена столица Лидийского царства, был расположен на плодородной равнине юго-восточнее Фиатиры. Некогда там правил вошедший в поговорку своим сказочным богатством царь Крез (595–546 гг. до Р.Х.). Но с той далекой поры город давно уже утратил свой прежний блеск. В 17 году Р.Х. он был разрушен землетрясением, но восстановлен благодаря щедрому пожертвованию императора Тиберия. В то время, когда писалась Книга Откровения, он сохранял какое-то значение только благодаря производству шерстяных тканей. Образ белых одежд, появляющийся в Откр.3:4–5 , может как-то отражать этот факт. Обращение к церкви в Сардах носит характер проповеди покаяния, и в целом напоминает послание Эфесской церкви. И здесь, и там прежнее блаженное состояние противопоставляется современному сомнительному. Иисус Христос здесь представлен как «Имеющий семь духов». Мы об этих духах знаем, что они «находятся перед престолом Божиим» ( Откр.1:4 ) и посылаются для служения «во всю землю» ( Откр.5:6 ). Что понимается под этими семью духами, нами уже обсуждалось. Есть ли это символ Духа Святого, или просто семь Ангелов престола Божьего, – вопрос открытый. Как и в пророческом послании в Эфес, Христос изображен как держащий семь звезд – ангелов семи церквей ( Откр.1:20 ). Следовательно, Он имеет полную власть над церквами. Акцент на этой власти отражает содержание пророчества, которое полностью состоит из упрека и назидания, что свойственно именно Учителю и Владыке. Правда, не сказано определенно, в чем именно упрекается Сардийская церковь . Говорится, что она сонная и мертвая: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Иногда полагают, что это образы нерешительности, халатности и бездейственности. Удовлетворенная своей умеренностью, она вовсе не имеет желания развивать у себя какое-нибудь лжеучение, но нет у нее и христианского энтузиазма, той силы убежденности, которая может вызвать ее преследование. |
|
|
