| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| 8 землю наполнили нечестием. Прегрешения, которые пророк обличает в этой главе, преимущественно касаются извращений в религиозном культе. ветви подносят к носам своим. На некоторых ассирийских рельефах изображены люди, прикрывающие лица ветвями. Таков был один из жестов благочестия и поклонения. Глава 9 9 каратели города. Идолопоклонство народа не останется ненаказанным. Хотя каратели представлены как люди (9,1.2), они, вероятно, все же являются ангелами в облике воинов ( Исх. 12,23–30 ; 1Пар. 21,15–20 ), специально посланными для истребления идолопоклонников. 9 льняную одежду. Льняные одеяния составляли привилегию священников ( Исх. 28,29–42 ), но также ангелы и люди, удостоенные видения славы Божией, в видениях пророков носят одежды изо льна ( Дан. 10,5; 12,6.7 ; Откр. 15,6; 19,8.14 ). при поясе его прибор писца. Писец, вероятно, назначен для ведения небесных записей ( Исх. 32,32.33 ; Дан. 12,1; 20,12.15; 21,27 ). Видение Иезекииля есть напоминание о том, что идолопоклонникам нет места в городе Божием. 9 слава Бога. Облако, бывшее символом Божественного присутствия, как считали, останавливалось над Святым Святых во храме; ныне облако пришло в движение, что означало, что Бог вскоре покинет Иерусалим (10,18.19; 11,22.23). 9 сделай знак. Ср. Откр. 7,3; 14,9 . Таким знаком была последняя буква еврейского алфавита «тав»; во времена Иезекииля эта буква графически исполнялась как современная буква X. Ранние христианские экзегеты усматривали в ней туманный намек на крест как предвосхищение креста Христова. 9 нечестие дома Израилева и Иудина. Обличения в гл. 8 концентрировались на идолопоклонстве и культовых нарушениях; теперь открывается тема социальной справедливости, то есть отношений не между Богом и человеком, а между людьми. Пророк продолжает разговор о насилии и беззаконии, начатый в ст. 8,17. Глава 10 10 главами Херувимов. «Животные», о которых упоминается в ст. 1,5,13–15, 17,19–22; 3,13, отождествлены с херувимами (10,15.17.20). 10 простер руку свою. Херувим протянул руку к огню между колесами, чтобы возжечь огонь, который опустошит город. |
| Архив Пн Апостол (греч. apostolos), одно из служений ранней Церкви, происхождение которого восходит к Самому Господу Иисусу Христу. В основе концепции «апостольства» лежит ветхозаветный правовой институт (евр. shaliah; арам. sheliha’) представительства или делегированной власти («посланник человека как сам человек» – m. Ber. 5. 5). В Евр 3. 1 Христос называется А. Бога (ср. Мф 15. 24; Лк 4. 18, 43). О посланничестве Логоса и Сына Божия многократно говорится в Евангелии от Иоанна. Синонимом А. в Новом Завете являются наименования « aggelos» (посланник) (Лк 7. 24; 9. 52; Гал 4. 14) и « keryx» (глашатай) (1 Тим 2. 7; 2 Тим 1. 11; ср . Мк 1. 45; 2 Кор 5. 20). Наименование А. прилагается к 12 ученикам ( mathetai) Христовым, которые должны были представлять 12 колен Израилевых, а потом свидетельствовать о Воскресении Христовом (Мф 10. 1–2; Лк 6. 13; Деян 1. 23–26). А. — те, кто послан Христом (Мф 10. 40; Ин 13. 16) или те, кто был свидетелем Его земного служения (Деян 1. 21–22). Они проповедуют, исцеляют и имеют власть над демонами (Мк 3. 14–15; 6. 7), но их главное служение — в передаче слов и заповедей Христовых (2 Пет 3. 2; Иуд 17). Чудеса и знамения являются свидетельством апостольства (2 Кор 12. 12; ср . Рим 15. 19; Деян 5. 12). Благодаря служению св. ап. Павла, «апостольство» стало пониматься прежде всего как божественное призвание (Гал 1. 1; 2 Кор 1. 1; Рим 1. 1 и др.). А. называются и посланники церквей (2 Кор 8. 23; Флп 2. 25), избрание которых совершается по благодати Святого Духа (Деян 13. 1–3). Основными целями их миссии были проповедь, основание и управление новыми общинами (1 Кор 9. 5; 12. 28 и др.; Дидахе. 11. 3–6). Имеются свидетельства о существовании лже-апостолов (2 Кор 11. 13; Откр 2. 2). Наименования А. или Равноапостольного получали также святые последующих времен, потрудившиеся в проповеди христианства в новых землях, не знавших Христа, как, напр., свт. Стефан Великопермский и свт. Иннокентий Московский, или способствовавших широкому принятию христианства в масштабах государств или больших территорий, как, напр., св. император Константин Великий ( IV в.) и св. вел. князь Владимир ( X в.). А. называется богослужебная книга, содержащая Послания свв. Апостолов |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| В Пятикнижии И. упоминается редко: в кн. Исход имеется косвенное указание на его службу у египтян (Исх 1. 8) и говорится об исполнении Моисеем последнего желания И. (Исх 13. 19; ср.: Быт 50. 25). В Книге Иисуса Навина (Нав 24. 32) это упоминание дополняется свидетельством погребения останков И. в Сихеме (ср.: Быт 33. 19). О продаже И. в рабство известно из Пс 104. 17, в стихе 22 сказано, что при дворе фараона И. «наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости». Вероятно, что в контексте 80-го псалма имя И. является собирательным для всего Израиля (ср.: Пс 79. 2). И. упоминается либо в связи с коленами Ефрема и Манассии (Быт 49. 22, 26; Втор 27. 12; 33. 13; Иез 47. 13; 48. 32 и т. д.), либо в связи с сев. Израильским царством в целом (Иез 37. 16, 19; Ам 5. 15; 6. 6; Пс 77. 67). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что «не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа» (Сир 49. 17). В Прем 10. 13 И. назван «праведником», которого ни при каких жизненных обстоятельствах не покидала божественная премудрость, она «принесла ему скипетр царства» и «даровала ему вечную славу» (Прем 10. 14). И. в Новом Завете упоминается 4 раза. Во вступлении к рассказу о Христе и самарянке сказано, что Христос приходит в Сихарь «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин 4. 5). Св. первомч. Стефан в защитительной речи перед синедрионом после описания истории Авраама (Деян 7. 2-8) и краткого упоминания об Исааке и Иакове (Деян 7. 8) обращается к истории И. (Деян 7. 9-18), чтобы показать непрерывность обетования и Божественного Промысла в истории, наследниками к-рого теперь стали христиане. Первомч. Стефан отмечал, что во всех бедствиях И. «Бог был с ним» (Деян 7. 9; ср. слова о Христе в Деян 10. 38). В Послании к Евреям (Евр 11. 22) И. представлен как один из ветхозаветных праведников (Евр 11. 2), свидетелей подлинной веры в Бога (Евр 11. 1). Особо подчеркиваются последние слова И. (об исходе из Египта и указания относительно захоронения его останков), они имеют значение как предвозвестие исхода евреев из Египта. Благодаря вере И. эти события стали необходимым условием для реализации пророчества о приходе в землю обетованную (Быт 50. 24-25). В Откр 7. 8 упомянуто колено И. среди 144 тыс. «запечатленных праведников». И. в кумранских текстах |
| 60 Меня ждут острова. Народы земли. корабли Фарсисские. См. ком. к 23,6. серебро... золото. См. Агг. 2,7–9 . Святаго Израилева. См. ком. к 1,4. 60 иноземцев. Подобно тому, как царь Тира Хирам помогал Соломону в постройке первого храма ( 3Цар. 5,1–18 ), а Кир и Дарий, правившие Персией, участвовали в строительстве второго храма (Езд., гл. 6), в наши дни те, кого апостол называет язычниками по плоти, возводят здание Церкви Божией ( Еф. 2,1 ). цари их служить тебе. Прежде Господь обещал пленникам, что иноземные цари уйдут из пределов земли иудейской (49,17); данный стих не только подтверждает это обетование, но углубляет его смысл: цари-иноземцы будут служить Сиону ( Деян. 2,29–36 ; Евр. 12,22 ) и поклоняться восседающему на его вершине Христу (52,13–15 и ком.). 60 врата... ни днем ни ночью. Народы будут приходить на поклонение Сиону неиссякающей чередою ( Откр. 21,25.26 ). 60 Ливана. См. ком. к 35,2. кипарис... певг... кедр. Ценные породы дерева («слава Ливана»), которые были доставлены из Ливана для отделки возводимого Соломоном храма («место святилища»). подножие ног Моих. Первоначально это выражение употреблялось по отношению к ковчегу ( 1Пар. 28,2 ), впоследствии к храму ( Иез. 43,7 ) и, наконец, ко всему мирозданию (66,1). 60 городом Господа. Господь прославит народ Сиона, основав Свое Царство на его земле. Сионом. См. ком. к 1,8. Святаго Израилева. См. ком. к 1,4. 60 меди... железо. Наряду с серебром и золотом, медь и железо считались в ветхозаветные времена ценными металлами. Замена ими дерева и камня означает, что в своем величии новый храм славы Божией превзойдет храм Соломона. 60 стены. См. ком. к 26,1. Божественное спасение и прославление Израиля знаменуют нерушимость духовного храма Христа и Его Церкви (ср. Зах. 2,4.5 ). спасением. См. ком. к 12,2. 60 вечным светом. Речь идет о пребывании Бога со Своим народом (ст. 1; Откр. 21,11.23; 22,5 ). Глава 61 61:1–11 Пророк возвещает начало «благоприятного лета Господнего». 61 помазал. Исполнением рассматриваемого пророчества стало служение Иисуса Христа ( Лк. 4,17–21 ). |
| Борьба между добром и злом, семенем жены и диаволом, начавшаяся с момента познания добра и зла нашими прародителями, первым проявлением коей было братоубийство, – непрерывно и поступательно проникает всю мировую историю. Ее наиболее яркие проявления – в средине и конце мира. При рождении Спасителя – избиение невинных младенцев царем Иродом. Искушение Спасителя диаволом в пустыне в начале спасительного служения Христа и страдания Его –в конце. Так в продолжение всей истории христианства – до последнего и жесточайшего проявления мирового зла в лице антихриста. После многочисленных предшественников своих ( Мф.24:4–5,11,23–26 , – 1Ин.2:18–22 , – 4:3, – 2Ин.7 ) появится наконец, пред вторым пришествием Христа сам антихрист, о чем главная речь во 2Сол.2:1–13 и Откр.13 гл. (ср. 14:9, –16:13–14, –17:3–8, – 19:20, – 20:7). Самое имя ντχριστος показует, что это не ψευδχριστος, не лжехрист, лживо выступающий во имя Христа, но действующий против Христа, как многочисленные его предшественники –лжехристы и лжепророки ( Мф.24:24 , – 1Ин.4:1 и сотрудник самого антихриста Откр.16:13 , – 19:20 и 20:10). Напротив, это – вместохристь, открытый и принципиальный противник и отрицатель Христа и всего христианства. Эта точка зрения должна быть руководственною при толковании новозаветных мест об антихристе. Его эпоха называется ποστασα – отступлением, т. е, от Христова учения и начал христианства – любви, всепрощения, смирения, веры в богочеловечество, вечную жизнь, – идеализма, – и противопоставление им ненависти, мстительности, гордыни, неверия в духовное, идеальное, богочеловечество – девиз материализма, временной жизни, «будем есть и пить, ибо завтра умрем». Антихрист «откроется – ποκαλυφϑ», он уже существует, но скрыто, а тогда будет явно открыт, – подобно тому, как «Сын Человеческий откроется, когда настанет день Господень» ( Лук.17:30 ср. 2Сол.2:2 др.), и открылся, когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ): речь о предсуществовании антихриста, подобном предсуществованию Христа, как Сына Божия, т. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 16. Φαρισαος ‘фарисей’. Это слово восходит к еврейскому и арамейскому корню prš ‘делить, отделять’ и стало самоназванием людей, “отделивших” себя от всего нечистого. Фарисеи считали себя духовными наследниками sî dîm ‘благочестивых’ маккавеевских времен и чтили устный Закон наравне с письменным. Хотя они представляли незначительную часть населения, их влияние в общественной и политической жизни народа было очень велико. Только меньшая часть фарисеев была книжниками. В новозаветные времена они выполняли роль духовных лидеров нации, и их идеалы во многом определили будущее иудаизма. Резко отрицательная характеристика фарисеев в НЗ и враждебность большинства их к Иисусу объясняется прежде всего их доходившим до абсурда легализмом 14 . 17. Нет оснований отрицать подлинность второй части этого стиха и считать его доктринальным прибавлением, сделанным Церковью, как утверждают Бультман, Дибелиус, Додд и др. Ср. об отношении Иисуса Христа к грешникам Мф 11:19=Лк 7:34; Мф 18:12–14=Лк 15:1–7; Лк 7:36–50; Лк 15:8–32 и Лк 19:1–10. То, что здесь встречается характерный термин апостола Павла δκαιος ‘праведник, праведный’ говорит как раз против, а не в пользу позднейшей вставки, так как использован он вовсе не в Павловом значении. 13. Вопрос о посте (2:18–22) (Мф 9:14–17; Лк 5:33–39) 18. ο μαθητα ωννου ‘ученики Иоанновы’. Не исключено, что ученики Иоанна постились в знак траура по учителю (о таком посте см. Иудифь 8:6). Однако речь может идти и о посте при жизни Иоанна. 19. ο υο το νυμφνος ‘сыны чертога брачного’, евр. b e nê haûpp; имеются в виду гости на свадьбе. Форма выражения семитская, ср. Втор 13:13, 2 Цар 7:10. Как полагают Додд и Иеремиас, смысл этой притчи просто в том, что с наступлением нового мессианского времени ученикам так же неуместно поститься, как неуместно гостям поститься на свадьбе. Однако этому противоречит употребление союза ν ‘когда’, ‘пока’, ‘в то время как’ — он недвусмысленно указывает на конец свадебного торжества скорее чем на его начало. Слова ν νυμφος μετατν ‘когда с ними жених’ звучали бы странно, если бы шла речь об обычной свадьбе: они предполагают, что празднество кончается с уходом жениха, в то время как обычно оно, наоборот, заканчивалось тем, что гости покидали жениха. По-видимому, Иисус избирает некую известную Его слушателям поговорку, означающую неуместность (“пост на свадьбе”) и преобразует ее так, чтобы подчеркнуть различие между уделом Иоанновых учеников и Его собственных. Ученикам Иоанновым было уместно поститься, ибо учитель был отнят у них, но ученики Христовы, пока их Учитель с ними, не постятся. Образ Жениха в НЗ см. также в Мф 22:1–14; 25:1–13; Ин 3:29; 2 Кор 11:2; Еф 5:22–32; Откр 19:7; 21:2, 9; 22:17. |
|
|
