| Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13 ) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7 ) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32 ). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона ( 3Цар.7:25, 29, 30, 8:11 ) и Иезекииля ( Иез.41:17–20, 43:5 ); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа ( 3Цар.16:2, 17 ). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9 ; Мк.11:7–9 ; Лк.19:35–37 ). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого ( Мф.8:28–32 ) или распятия Спасителя ( Мф.27:33–38 ), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят ( Ин.9:41, 15:22 ). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24 ). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ), и как принял усердие Закхея ( Лк.19:2–6 ). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами. |
| 24 не на землю проливал ее. Пролитая кровь, если она не «покрыта пылью», вопиит об отмщении (см. Быт. 4,10 ; Иов 16,18 ). 24 чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город. 24:16–17 Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27,31; Быт. 23,2 ; Ам. 5,16; 8,10 ; Мк. 5,38; 16,10 ; Откр. 18,19 ). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью ( Нав. 7,6 ; Иов 2,12 ). Снимали обувь и шли босиком ( Ис. 20,2 ; Мих. 1,8 ). Лицо и голову прятали в ладонях ( 2Цар. 15,30 ; Есф. 6,12 ). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе. 24 не останешься уже безмолвным. См. ком. к 3,24–27. Сообщение Иезекииля подтверждается: к уведенным в плен пришла весть, что Иерусалим разрушен. Отныне пророк свободен от немоты, на которую был обречен Богом. Глава 25 2532,32 Пророки нередко предсказывали исход того или другого сражения ( 3Цар. 20,13.14.22; 22,6.7 ; 4Цар. 9,6,7 ; Иер. 28,8 ). Пророчества против чужих народов фактически участвуют в священной войне. Слова Иезекииля напоминаю пророчества с поля сражения, которые его предшественники нередко произносили по ходу реальных военных действий. Иезекииль строит свои пророчества как бы по географическому принципу: он начинает с Аммана, расположенного на севере, и далее, по ходу часовой стрелки, продвигается к югу, чтобы затем вновь вернуться к северу, к финикийским государе вам. Потом он обращается к великой державе на юге, к Египту. Иезекииль делает большинство древних государств Ближнего Востока прямым предметом своих пророчеств. Однако в своих обличениях Иезекииль ни разу не назвал Вавилон и не призвал на него суд Божий (см. ком. к 38,2). 25:1–7 Ср. 21,28–32. Длительные взаимоотношения израильтян с аммонитянами носили изменчивый характер, но все же превалировал конфликт ( Втор. 2,19.37 ; Суд. 3,13 ; 1Цар. 11,1–11 ; 3Цар. 11,7.33 ; 2Пар. 20,1.10.22.23; 26,8; 27,5 ; Иер. 27,3; 40,11 ). |
| Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами. |
| Но когда человек-грешник ни от дел закона Моисеева, ни от дел праведных по закону естественному, а единственно по благодати призван в Царство Сына Божия: то он и тщится жить и вести себя так, как надлежит сыну Царствия, сыну света. Он уверен не только, что прилежание к добрым делам не противно славе благодати Божией; но даже что на сии-то дела он и призван и создан о Христе Иисусе, и должен быть ревнителем оных ( Еф.2:16 ; 1Фес.4:3 ; Тит.2:11–14 ). Когда любвеобильный, милосердый отец, сына своего расточившего достояние в развратной жизни, но с раскаянием возвратившегося к нему принял с отверстыми объятиями, облек в прежнюю одежду, восстановил во всех качествах и правах любезного сына: мог ли сей подумать, что теперь ему остается только жить в бездействии, спокойно и беззаботно наслаждаться любовью отца своего? Не паче ли он возвратился к занятиям, какие имел, когда еще не оставлял отеческого дома; не паче ли начал служить и работать отцу своему, стараясь о том, чтобы своим послушанием, усердием и верностью соответствовать его любви, и, сообразно его воле и указаниям, устроять и ограждать свое будущее благосостояние? – И можно ли предположить какое-нибудь противоречие между собственным попечением человека о спасении, и благодатью Спасителя Бога, когда в слове Божием живот вечный называется и дарованием Божиим ( Рим.6:22 ) и также мздою, воздаянием, и воздаянием достояния ( Мф.5:12, 19, 29 ; Рим.2:6–7 ; Кол.3:24 ), а обещается под условием, и даруется за сохранение сего условия ( Мф.6:14, 19:17, 29 ; Рим.8:13 ; 2Тим.2:12, 4:7 ; Иак.1:12 ), когда сам Бог в верных своих обретает достоинство ( Лк.10:7 ; Прем.3:5, 2 ; 1Фес.1:5 ; καταξιωϑναι – Откр.3:4 ), и даже по своему неизреченному снисхождению представляет себя облагодетельствованным от них, как бы их должником ( Мф.25:34 ; ср. Притч.19:17 ). – Естественно для покровительствуемого, стараться заслужить благоволение покровителя; и однако милости сего не делаются чрез то ни возмездием, ни должною наградою, а остаются чистыми, незаслуженными милостями. Можно ли сказать, что подобные чувствования и расположения в отношении к Богу затмевают славу благодати Божией? Не значит ли это вносить в понятие о Боге черты снятые с таких смертных благотворителей, которые, оказавши какую-нибудь милость, с заботливостью смотрят, чтобы приемлющие оную вполне чувствовали, что это милость, и не покусились принять ее за должную, заслуженную награду? – Христианин имеет дело не с каким-либо суровым, жестоким судьею и истязателем, который не принимая в нем ни малейшего участия только рассматривает его дела, взвешивает его заслуги или виновность, но со своим Небесным Отцом, Который на усилия и труды чад взирает отеческими очами, и находит заслугу там, где только исполнение долга, успех там, где только слабое, но искреннее покушение. |
| «С первого взгляда новозаветное словоупотребление, по-видимому, противоречит этому заключению. Во всех почти случаях, где здесь встречается слово экклезия, оно, как кажется, означает местные собрания, а не всё христианство (хотя слово экклезия неоднократно встречается в Новом Завете и для обозначения всего христианства: Мф.16:18 ; 1Кор.12:28 ; Флп.3:6 ; Гал.1:13 ; 1Кор.10:32 ; Еф.1:22, 23 ; Кол.1:24, 25 – вопреки утверждению Крауза и Вейсса) 820 . Существует экклезия в Коринфе ( 1Кор.1:2 ), и другая – в Кенхреях ( Рим.16:1 ), третья – в Фессалониках ( 1Фес.1:1 ) и т. д. – Отсюда – частое употребление множественного числа ( 1Фес.2:14 ; Рим.16:4, 16:16 ; 1Кор.7:17, 11:16, 16:19 ; 2Кор.8:18, 19 ; Откр.2:7 и др.). Существует не единая экклезия христиан, но многие, бесчисленные экклезии в обширных пределах римского государства. Экклезиею (а не церковью) зовётся, по-видимому, местная община. На этом основывается господствующее воззрение, по которому для первохристианского устройства имело основоположительное значение понятие местной общины (правовое понятие), а не понятие церкви, совокупной общины (духовное понятие)». «Более того, не одна только совокупность христиан какой-нибудь местности, но даже просто домашняя община (христиане, собирающиеся обычно в одном и том же доме) носит то же название экклезии ( Рим.16:4 ; 1Кор.16:19 ; Флм.1:2 ; Кол.4:15 ; ср. Рим.16:14:15 )». «Но именно это последнее обстоятельство и наводит на правильное решение. Оно ясно показывает, что слово экклезия не выражает никакой определённой величины, никакого социального понятия (также понятия местной общины), но выражает единственно догматическое суждение ценности. Экклезия означает всякое собрание, представляющее в догматическом отношении, для веры, по своей духовной ценности, собрание христианства, собрание с Богом и пред Богом (Христом) нового народа завета». Дело происходит так же, как и с иудейским словоупотреблением. Отдельное собрание христиан, по исследованиям Гарнака 821 , зовется συναγωγ. |
| 4. Го€споди, даждь ми мысль бла€гу 15 . 5. Го€споди, даждь ми сле€зы, и па€мять сме€ртную, и умиле€ние 16 . 6. Го€споди, даждь ми по€мысл испове€дания грехо€в мои€х 17 . 7. Го€споди, даждь ми смире€ние, целому€дрие 18 и послуша€ние. 8. Го€споди, даждь ми терпе€ние, великоду€шие 19 и кро€тость 20 . 9. Го€споди, всели€ в мя ко€рень благи€х, страх Твой в се€рдце мое€ 21 . 10. Го€споди, сподо€би мя люби€ти Тя от всея€ души€ моея€ и помышле€ния 22 и твори€ти во всем во€лю Твою€. 11. Го€споди, покры€й мя от челове€к не€которых 23 , и бесо€в, и страсте€й, и от вся€кия ины€я неподо€бныя ве€щи 24 . 12. Го€споди, ве€си, я€ко твори€ши, я€коже Ты во€лиши 25 , да бу€дет во€ля Твоя€ и во мне 26 гре€шнем, я€ко благослове€н еси€ во ве€ки. Ами€нь. 1 Умом ли или помышлением – или образом мыслей, рассудком (умом), или намерением. 2 Согреших – согрешил. 3 Избави мя всякаго неведения – см. 1 Пет. 1, 14: Не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем. Неведение может означать также грех, совершённый по незнанию, несмысленности. 4 Забвения – забывчивости (в деле спасения). 5 Малодушия – трусости, нерешительности (в исполнении заповедей). 6 Окамененнаго нечувствия – ожесточенного сердца, каменного бесчувствия. 7 Еже помрачи лукавое похотение – которое помрачили похоть, злые, коварные желания (источником которых является лукавый). 8 В книзе животней – в книге жизни. Ср. Откр. 21, 27: И не войдет в него (Небесный Иерусалим) ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. 9 Конец благий – добрую, мирную, благую кончину (с покаянием, молитвой, Причастием). 10 Аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою – (даже) если я ничего доброго не сделал пред Тобой. 11 Окропи в сердце моем росу благодати Твоея – окропи (иссохшее) мое сердце росой Твоей благодати. 12 Студнаго – постыдного, гнусного. 13 Помяни мя... во Царствии Твоем – почти дословно слова благоразумного разбойника (см. Лк. 23, 42). 14 Не введи мене в напасть – не попусти мне впасть в искушение. (См. пояснение 4 к молитве «Отче наш» на стр. 10.) |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| Из многочисленных цитат и ссылок автора послания на Апокалипсис по всей ясности и определённости особенного внимания заслуживают следующие. В начале послания «рабы Христовы» говорят о «великом гневе язычников на святых» (ср. Откр.11:18 ) 54 . О Веттии Епагете здесь говорится: «он был истинным учеником Христа и следовал за Агнцем, куда бы он не пошёл» (ср. Откр.14:4 ). О язычниках автор послания выражается, что они «озверились» 55 . Сатана выставляется здесь главным виновником гонений на христиан (ср. Откр.2:10 ) и подстрекателем к богохулению (ср. Откр.13:5–6 ). Мученик Санкт, по выражению автора послания, был «укреплён из небесного источника воды жизни, который исходит от Христа (ср. Откр.7:17, 21:6, 22:1, 17 . ср. Ин.7:38 ). Далее говорится о «венце бессмертия», как награде за подвиг мученичества, с явным намёком на Откр.2:10 (στφανος τς ζως). Свв. мученики, пострадавшие в это гонение (Матур, Санкт, Александр, Аттал и Бландина), называются в послании «принесёнными в жертву» (ср. Откр.6:9 ), облечёнными в «одежду невесты» (ср. Откр.19:7–8 ) 56 . В частности о Бландине говорится, что она радовалась своей кончине, как будто бы была приглашена на брачный пир ( Откр.3:20 ; ср. Откр.19:7, 19:9 ). «Легат и народ, – говорит автор послания, – обнаружили по отношению к нам подобно зверю (ср. Откр.13 :1д.), одинаковую ненависть, да исполнится писание» – и дальше ссылка на Откр.22:11 . Формула «да исполнится писание» (να γραφ πληροϑ) показывает, что признание полного канонического достоинства Апокалипсиса было общим в церквах Галльских и Асийских. Все вышеприведённые ссылки и указания на Апокалипсис имеют для нас тем большее значение, что позволяют заглянуть во внутреннее святилище церковной жизни и убедиться в том высоком авторитете, каким пользовался тогда Апокалипсис, как пророческая и утешительная книга κατ’ ξοχν. 2 Προλγει (разумеется Бог) γρ μν: δο Kριος, κα μισϑς ατο πρ προσπυ ατο, ποδοναι κστ κατ τ ργον ατο. 6 Bousset, Offenb. Joh. 1896. S. 13 – признаёт эсхатологическую часть «пастыря» совершенно независимой от Апокалипсиса и отсюда делает поспешным вывод, что вообще наша книга во времена автора «Пастыря» ещё была неизвестна в Риме. |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| При решении вопроса об авторе И. Б. О. наряду с различиями в области словоупотребления и фразеологии во внимание должно приниматься и сходство между ним и остальными иоанновскими писаниями в этой области, примеры к-рого также рассмотрены Фраем (ср. также: Четыркин. 1916; B ö cher. 1981; Idem. 1983). Наиболее яркие из них: именование Христа Агнцем (Ин 1. 29, 36; в И. Б. О. 28 раз; хотя здесь употреблено слово ρνον, а не μνς, как в Евангелии); Словом (Ин 1. 1, 14; Откр 19. 13); понимание связи ветхозаветного пророчества Зах 12. 10 с событием распятия Христа (употребляется один и тот же глагол κκεντω - Ин 19. 37; Откр 1. 7); использование образов «живой воды» или «воды жизни» (Ин 4. 10-15; 7. 37-38; Откр 7. 17; 22. 1, 17), Христа как Пастыря (Ин 10. 11, 14; Откр 7. 17), понятия победы (Ин 16. 33; 1 Ин 5. 4-5; Откр 2-3; ср. особенно: Откр 3. 21; 12. 11; 15. 2; 21. 7) и свидетельства (Ин 1. 8, 19, 34; 3. 11, 32; 4. 44; 5. 31-39; 7. 7; 13. 21; 18. 37; 19. 35; 1 Ин 1. 2; 5. 6-11; Откр 1. 2, 5, 9; 3. 14; 5. 13; 6. 9; 12. 11, 17; 20. 4; 22. 16, 18, 20). Наличие сходства между И. Б. О. и проч. иоанновскими писаниями НЗ находит широкое признание в совр. науке, и суждение свт. Дионисия Великого о том, что между И. Б. О. и Евангелием от Иоанна «нет и слога общего», критики не выдерживает. Одновременное сходство и явные различия между иоанновскими книгами привели ряд исследователей к предположению о существовании некоего «иоанновского круга» или «иоанновской школы», у истоков к-рой стоял либо ап. Иоанн, либо др. носитель этого имени, напр. пресв. Иоанн ( Weiss J. 1904; Barrett. 1955; Cullmann. 1975; Frey. 1993; Taeger. 1989). Согласно данной гипотезе, в иоанновских писаниях могли быть отражены образы и идеи этой школы, что объясняет сходство отдельных книг. Различия же между ними объясняются тем, что их лит. оформление осуществлялось разными людьми и, возможно, на разных этапах истории школы. Однако существование «иоанновской школы» не находит подтверждения в свидетельстве древних - как новозаветных, так и патристических - источников, поэтому и данная гипотеза не позволяет решить вопрос об авторе И. Б. О. Ответ на него может быть найден только на основании сопоставления внутренних данных текста И. Б. О. и внешних свидетельств о его происхождении. Из внутренних данных в равной степени могут быть извлечены аргументы как в пользу, так и против традиц. авторства И. Б. О. Большинство же древних писателей свидетельствует об апостольском происхождении И. Б. О., что обеспечивает этому представлению перевес. Структура |
|
|
