| Так обращены в пустыню Фивы Египетские, Ниневия и Вавилон и Мемфис и Танис и Тир и Сидон и Карфаген и развратные города Великой Греции (южного побережья Аппенинского полуострова) и многие другие многолюдные центры идолопоклонства, в какой бы древней или новой форме оно ни проявлялось. Но святый град Иерусалим, подвергшийся той же участи, уничтожению и обращенный в пустыню „за безрассудство своего народа“, имел другую будущность: над безрассудным народом „не сжалится Творец и не помилует его Создатель Его“; „ветви его засохнут и обломают их и они будут сожжены“-согласно словам Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин. 15:6 и ср. Мф. 3слова Иоанна Кр.). Но (ст. 9) для многих из потомков Иакова загладилось беззаконие и грех снят с них, кровию Господа нашего Иисуса Христа, а потому и земной Иерусалим не остался пустыней; в нем живет священная память жизни и страданий и воскресения Господа нашего, и он остается священным местом для нас в ожидании „нового неба и новой земли и небесного Иерусалима“. ( Откр. 21 ; Евр. 12:22–23 ). 12 . Но будет в тот день: Господь потрясет все от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому; 13 . и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме. И здесь можно дать два объяснения пророчеству. В ближайшем значении можно видеть в нем великий переворот произведенный Ариями , вызванными Богом во исполнение Его судеб о человечестве (Ср. главы XIII, XVIII, XXI, 1–9; XXII, 1–7 с нашими замечаниями). Этому объяснению соответствует и предсказываемый возврат „затерявшихся в Ассирийской земле и изгнанных в землю Египетскую“. (Ср. 4Цар. 25и Ос. 11:11 ). Но в более обширном смысле это есть таинственное видение суда Божия и последнего дня. (Ср. выше замечания на гл. XXVI, 19–21). „Вострубит труба!“ говорит пророк. Но Труба в Св. Писании нигде не возвещает земных событий 1005 . Трубный звук упоминается всегда в сочетании с великим судным днем, к которому созываются живые и мертвые. |
| Далее приводятся слова ангельского благовествования. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу. Здесь уже не о просвещении язычников и неверных. Уже не говорится: познайте Бога и веруйте Ему, ибо благовествование «во свидетельство всем народам» ( Мф. 24:14 ) уже завершено. Теперь наступил час суда Его , а потому, убоявшиеся антихриста и славившие его как Бога, убойтесь истинного Бога в страхе великом перед грядущей вечностью мучений. Не желавшие добровольно от сердца славить небесного Бога, воздайте Ему славу , как тварь, застигнутая врасплох на месте преступления грозным Судьей. Либо в «лето Господне благоприятное» ( Лк. 4:19 ), либо в «час Суда», но все должны будут воздать Ему славу. Вы поклонились твари (антихристу и его иконе), так и поклонитесь же теперь, в Судный час, Сотворившему небо и землю, и море и источники вод . И для верных христиан времени антихриста будет звучать это вечное Евангелие небесного ангела, но уже в ином, радостном и утешительном смысле: бойтесь Бога и не страшитесь антихриста, не могущего с телом погубить и души, ибо он получит власть на краткое время и вскоре Суд. Видение второго ангела Откр.14:8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы. Час суда Божия наступил, и вот весть другого ангела: пал, пал Вавилон . Это будет началом Суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом (18,21). Подробно о Вавилоне и его падении будет рассмотрено в гл. 17–18. Здесь только кратко рассмотрим слова второго ангела-вестника. Если сказано в прошедшем времени пал, пал , то это не означает, что падение Вавилона было ранее жизни тайнозрителя и самого видения. Вавилон представляется падшим только в самом видении. Произойдет же это в кончину века и станет событием, совершившимся для людей того времени. Для тех людей прозвучит весть: пал, пал Вавилон ! По значению имени: Вавилон= смешение ( Быт. 11:9 ) весть ангела можно разуметь как падение с наступлением Суда и кончины века смешения настоящего мира с грехом и всякого житейского смущения. Весь этот хаос и смешение, которые ныне царствуют в мире, как Вавилонская башня, устремятся к небесам при антихристе, падут и исчезнут в час Суда Божия. |
| Общий взгляд на царствование 8-го израильского царя, сына Амврия, Ахава: (LXX: Αχαβ, слав.: «Ахаав») крайнее нечестие этого царя. Отдельные события его царствования излагаются ниже: гл. XVII – XXII; здесь же ( 3Цар. 16:30–33 ) делается общее введение к повествованию о царствовании Ахава и устанавливается религиозно-теократическая точка зрения на деятельность Ахава, его религиозный синкретизм. С точки зрении политических интересов страны Израильской, сближение Ахава с финикийским царем могло быть столь же благодетельно в культурном смысле для Израильского царства, как и сношения Соломона с Хирамом – для царства Еврейского. Для Ахава, кроме того, могло быть особое побуждение обратиться к Финикии за помощью и союзом: предусмотрительный политик должен был противопоставить угрожающей с востока силе завоевательной Сирии и Ассирии сплоченный союз Израиля и Финикии. Но полезный в политико-экономическом отношении союз Ахава с Финикией оказался чрезвычайно вредным в религиозно-нравственном отношении: не довольствуясь близким к язычеству почитанием Иеговы в образе золотых тельцов, Ахав, вследствие брака своего с Иезавелью, дочерью финикийского царя Ефваала (евр. Етбаал, у И. Флав. Иуд. Древн. VIII, 13, 1–2; прот. Апиона 1 – εθβαλος), бывшего жрецом Ваала и Астарты, – ввел в Израильском царстве формальное отправление культа Ваала 18 (евр. (габ.) Баал, господин, владыка). Ваал первоначально (как и вавилонск. Бель) общее семитское название божества, но затем специально собственное имя главного финикийского бога солнца, преимущественно как носителя и принципа физической жизни, и производительной силы природы, мыслимой в качестве истечения из существа Ваала. Как богу солнца, Ваалу посвящались: 1) т. наз. хамманим, солнечные или огненные столбы или конусообразные статуи ( Ис.17:8 ; 2Пар.34:4 ) – из золота, смарагда (в храме Тирского Ваала – Мелькарта стояли две таких статуи – одна из золота, другая из смарагда. Herodot, II, 44); 2) маццебот – статуи или вообще памятники из камней, а также деревянные стелы ( Лев.26:1 и др.): такую стелу (евр. маццеба) сделал Ахав для Ваала в Самарии, и только сын его Иорам удалил ее ( 4Цар.3:2 ); впоследствии много статуй Ваала было уничтожено и сожжено Ииуем ( 4Цар.10:26–27 ); 3) наконец, Ваалу, как главному из языческих божеств, посвящались капища и храмы ( Суд.9:4,46 ; 3Цар.16:32 ; 4Цар.10:21,25, 11:18 ; 2Пар.23:17 ). Такой храм Ваалу соорудил и Ахав в Самарии (ст. 32), вероятно, под влиянием фанатично преданной этому культу жены своей Иезавели, сделавшейся в Библии синонимом нечестия и порочности ( Откр. 2:20 ). Рядом с мужским божеством Ваалом Ахав ввел и женское Астарту – Ашеру (ср. 3Цар.14:15 ), которой посвятил особую статую с рощей при ней (ст. 33). Как широко развит и как сложно организован был введенный в Израильском царстве Ахавом культ Ваала и Астарты, видно из того, что при Ахаве здесь было 450 пророков Ваала, 400 пророков Астарты – Ашеры ( 3Цар.18:19 ). |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| Перед концом мира, когда, по ап. Павлу, «будет взят от среды удерживающий теперь» ( 2Сол.2:7 ), диавол будет отпущен на свободу, т. е. получит власть вновь безнаказанно возмущать против Бога народы земли ( Откр.20:7–8 ). Он выведет на брань со святыми антихриста и его лжепророка, а также целые полчища своих пособников, «Гога и Магога», как зовет их Апостол, заимствуя это название у прор. Иезекииля (39 гл.); под ними подразумевались враждебные иудеям народы. 3. Воскресение мертвых и всеобщий суд (Откр.20:9–15) Бог окончательно и навсегда поражает диавола и его лжепророка-антихриста: сшедший от Бога огонь вверг их навеки в озеро огненное, где будут они мучиться «во веки веков» ( Откр.20:9–10 ). Затем последовало всеобщее (второе) воскресение на суд ( Откр.20:12–13 ). Раскрытая книга, по которой производится суд, есть книга жизни, т. е. ведение Божие жизни каждого человека. Каждый судим по делам своим ( Откр.20:13 ). Сама же смерть и ад низвержены в озеро огненное – в мире воцаряется вечное царство Христово ( Откр.14:20 ). 5. Новый Иерусалим и блаженство праведников (Откр.21:9–22, 21) Один из ангелов вознес Иоанна на великую и высокую гору и показал ему великий город, святой Иерусалим, сходящий с неба, от Бога. Это Церковь Божия, вступившая в новое состояние по обновлении неба и земли. Теперь это – единая, торжествующая Церковь первенцев, соборное единство праведников с Богом, живая скиния Бога с Его народом ( Откр.21:3 ), украшенная, как невеста, невинностью, правдой и добрыми делами святых. Иерусалим земной был только слабым прообразом Иерусалима небесного. В этом святом граде уже не будет особого храма ( Откр.21:22 ), так как вся вселенная станет единым храмом, а жизнь вечная будет непрестанным богослужением. Религия будущей земли будет вполне духовна и безобрядна. Наше служение есть сень и прообраз, – тогда же все явится совершенным и узрим Бога «лицем к лицу». Ему, живому Богу, в личности Сына Его Христа будет воздаваться поклонение ( Откр.21:24 ). В горнем Иерусалиме не будет никакого светила для освещения, ибо свет славы Сына Божия будет освещать все ( Откр.21:23; 22, 5 ). Все будут объяты этим невечерним, нетварным благодатным светом. В этом граде все спасенные от всех народов будут блаженствовать в ненарушаемом мире и славе ( Откр.21:23–27 ). |
| Откр.12:9 с Откр.20:2 ). Слова св. Иустина в той же главе об абсолютном уничтожении смерти при втором пришествии Христа для тех, кто Ему верит и проводит богоугодную жизнь, напоминают Откр.20:14 и Откр.21:4 . Изображение вечного осуждения грешных ясно отсылает к Откр.14:11 , а изображение блаженства праведных – к Откр.21:4 . В 113 главе своего диалога Иустин Философ так же выражается о Христе: «Это Тот, в Котором и через Которого Отец обновил небо и землю» (ср. Откр.21:5 ), а затем далее: «Это Тот, Который будет светить, как вечный свет, в Иерусалиме (ср. Откр.21:23 и Откр.22:5 ). В 117 гл. говорится о блестящих одеждах (λευκα στλαι) праведных, в чём можно видеть ясный намёк на Откр.7:9, 13 и Откр.19:8 . В других сочинениях Иустина Философа также можно усматривать его знакомство с Апокалипсисом. В своей первой апологии (28 гл.) Иустин говорит: «у нас вождь злых демонов называется и сатаною, и диаволом, как вы можете узнавать об этом при исследовании наших писаний» 36 . Но из всех священных писаний в одном только Апокалипсисе дана вышеуказанная комбинация наименований диавола ( Откр.12:9, 20:2 ) 37 . Из всех указанных ссылок, намёков, параллелей и аналогий с несомненностью следует, что Иустин Философ признавал Апокалипсис книгой Священного Писания и приписывал его ап. Иоанну. Странным на первый взгляд кажется тот факт, что об авторстве ап. Иоанна он ясно говорит только в 81 главе своего диалога и ни разу в других своих сочинениях. Но если мы обратим внимание на общий характер его новозаветной цитации, то нам, наоборот, покажется необычайной та обстоятельность и определённость, с какого он в приведённом месте говорит об авторе Апокалипсиса. Иустину, несомненно, известны и послания ап. Павла, и Евангелие Иоанна, однако он нигде в своих сочинениях определённо не ссылается на них, хотя его богословский язык и образ мыслей ясно предполагают в своей основе писания апп. Павла и Иоанна. Вообще нужно заметить, что в сравнении с массою ветхозаветных цитат и авторитетов, с которыми мы на каждом шагу встречаемся в его произведениях, новозаветные писания занимают весьма скромное место. |
| Великая блудница (Вавилон) изображается в виде жены, сидящей на звере-сатане, имеющем 7 голов и 10 рогов ( Откр.17:7 ). 7 голов суть 7 холмов языческого Рима, а также 7 царств ( Откр.17:3–10 ) которые, согласно пророчеству Даниила, означают Египетское, Ассирийское, Халдейское, Персидское, Греческое, Римское и, наконец, царство антихриста. 10 рогов блудницы также означают 10 царств, образовавшихся после падения Римского Царства, которые и подготовят временное торжество антихриста. Но Агнец победит его, и те, которые с Агнцем -званные и избранные верные – будут царствовать с Ним ( Откр.17:14 ). Гл. 18. Ангел возвещает о наступлении последнего часа для Вавилона. Многочисленные купцы, торговавшие с ним, сетуют о гибели такого богатства. В поэтическом повествовании об этом чувствуются отголоски обличений пророка Иеремии, Исаии, Иезекииля, обращенных к историческому Вавилону. Иной голос повелевает народу Божьему выйти из города разврата вместе с ним ( Откр.18:4 ). III. Наступление Царства Христова (19–22 гл.) 1. Победа Агнца над антихристом и его лжепророком (19 гл.) Тайновидец увидел торжество Агнца-Христа и Его Церкви. Многочисленный народ и 24 старца воспевали хвалу воцарившемуся Богу Вседержителю ( Откр.19:1–6 ). Изображается торжество в виде брака Агнца с Его жено-Церковью, и все святые приглашаются на этот брак ( Откр.19:7–9 ). В светлых, ликующих красках изображается шествие Христа для совершения суда ( Откр.19:11–16 ). Наступает последняя охватка двух зверей – антихриста и его лжепророка со Христом и Его Церковью, окончившаяся полным поражением всех сил зла в «городе погубления» Армагеддоне ( Откр.19:19–21 ; см. 16, 16). 2. Тысячелетнее Царство Христово (Откр.20:1–8) В ином видении изображается последняя участь самого виновника всякого зла и греха – диавола. Сшедший с неба Ангел сковал его на 1000 лет, низверг его в бездну, дабы он не прельщал больше народы, доколе не окончится 1000 лет ( Откр.20:3 ). Замученные же за имя Христово воскресли и царствовали со Христом тысячу лет. «Это первое воскресение» ( Откр.20:5 ). Неправильно толкуя это место, хилиасты основывают свое учение о реальном воскресении одних только праведников о пришествием Христа на землю и соцарствии с Ним 1000 лет. Но «воскресение первое» надо понимать в духовном смысле, – оно происходит в крещении, в духовном рождении, почему и сказано: «над ними смерть вторая не имеет власти» ( Откр.20:6 ). Срок в 1000 лет надо понимать как долгое, длительное, неопределенное время, время между 1-м и 2-м пришествием Христа. Это время действия благодати Божией в мире, помогающей побеждать диавола. |
| А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям: «Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи)» 48 . Остановились мы на этой цитате по двум причинам: 1) это место Писания перекликается с подобным местом Откровения Иоанна Богослова, где говорится о бесконечном мучении грешников ( Откр. 21, 10 ) и также встречается словосочетание день и ночь (его мы рассмотрим ниже). 2) это место Писания дает пример, когда в образе земных временных событий священные писатели Ветхого Завета показывают еще и суд на всей Вселенной и наказание грешников после Страшного Суда, что мы также встретим далее. Теперь снова вернемся к рассмотрению в Писании выражения во веки веков. 4 . Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков ( Ис. 45:17 ). В греческом тексте здесь стоит другое выражение ως το ανος – до века, поэтому мы исключаем это место из рассмотрения. 5 . ...а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков ( Мих. 4:5 ). Здесь в греческом тексте также стоит не во веки веков, а выражение ες τν ανα – вовеки, которое мы рассматривали выше и которое может означать не бесконечность, а большую продолжительность времени, поэтому это место тоже исключаем из рассмотрения. Кроме рассмотренных пяти цитат, в Священном Писании выражение во веки веков еще применяется, когда воздается слава Богу, например: Ему слава во веки веков. Аминь ( Гал. 1,5 ). (Также в 1Пет. 4:11 ; Флп. 4:20 ; 1Тим. 1:17 ; 2Тим. 4:18 ; Евр. 13:21 ; Откр. 1:6 ; Откр. 5:13 ; Откр. 7:12 ; Откр. 5:13 .) Смысл выражения во веки веков в этих местах не вызывает сомнений, оно однозначно обозначает бесконечность. Также фраза во веки веков используется и в случае, когда говорится о продолжительности бытия Божия: И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков ( Откр. 5:17 ). Такое употребление этого выражения находится в следующих местах Писания: Откр. 1:17–18 ; Откр. 4:9–10 ; Откр. 5:14 ; Откр. 10:6 . Бытие Божие бесконечно, поэтому здесь это выражение несомненно обозначает бесконечность. То же можно сказать и о словах: и рабы Его будут служить Ему... и будут царствовать во веки веков ( Откр. 22:3–5 ). Вечность, или по-другому бесконечность царствования рабов Божиих в нескончаемом Небесном Царстве, также не вызывает сомнений. |
| VIII. Конец Откровением, чрез Христа бывшим, воюющей Церкви открыть, какие ожидают ее перемены, даже до пришествия Господня, к какое до сего Его пришествия состояние и жребий быть должен, и чего в нем надеяться можно; верных, в имеющих на них быть бедствиях, подкрепить, и в спасительном окончании гонений надежными сделать, и царство антихристово живо описать и показать как его, так и всех Церкви врагов погибель, Церкви же торжество. IX. Особенности 1) Сия книга есть Нового Завета пророческая, и печать оного, как пророчество Малахиино Ветхого Завета. – 2) Содержит то, что Христос Иоанну чрез видение открыл и есть ключ книг пророческих. – 3) По причине содержимых пророчеств, которые по большей части прежде исполнения несколько суть темны, к выразумлению трудны: однако суть многие речения, по всей книг разлиянные, весьма ясны. – 4) Многую пользу и утешение подает во всех бранях против сатаны, мира и греха; и потому сию книгу с прилежанием должно читать и изъяснять. Снеси Откр.1:3; 13:9,18; 22:7 . X. Разделение По вступлении ( Откр.1:1–9 ) описываются 7 видений: (1. О седми посланиях. С 10 до гл. 4. (от Откр.1:10 до Откр.3 ). 2. О седми печатях. Откр.4–8:1 . 3. О седми Ангелах и седми трубах. Откр.8–11 . 4. О драконе, жене, чудесных животных, о трех Ангелах, и о последнем свете конце. Откр.12–14 . 5. О седми странах, и суде Вавилонской блудницы. Откр.15–19 . 6. О драконе великом, Гоге и Магоге, и о Страшном Суде. Откр.20 . 7. О Небесном Иерусалиме. Откр.21; 22 . XI. Места особливого примечания достойные ; 12:7–11; 14:1,3–5,10,11,13; 16:15; 19:7,10; 20:11–15; 21:1–8,37; 22:12,15,17,20) 2 . 1 Текст в данной редакции отсутствует. Приведенный текст взят из издания, напечатанного в Московской типографии 1779 года: месяца июля, потом в Киево-Печерской Лавре 1781 года: месяца марта. – прим. электронного редактора. 2 Текст в данной редакции отсутствует. Приведенный текст взят из издания, напечатанного в Московской типографии 1779 года: месяца июля, потом в Киево-Печерской Лавре 1781 года: месяца марта. – прим. электронного редактора. |
| Верность и выдержка Филадельфийской церкви будет вознаграждена. В третьем обетовании ей возвещается, что она будет сохранена от искушений последнего времени ( Откр.3:10 ), которые придут «на всю вселенную». Речь идет о решающей битве между Богом и сатаной, о времени зверя (гл. 13), которое будет предшествовать времени окончательного спасения. Сохранение церкви в час (годину) бедствий и испытаний, скорее всего, подразумевает не то, что искушения ее совсем не коснутся, но что она получит силу выдержать их, как она уже и выдерживала их прежде ( Откр.3:8–10 ). Иначе в Откр.3:11 не было бы сказано, что церковь должна быть бдительной, чтобы, когда придет Христос, никто другой не получил вместо нее венца победителя: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». То есть уже дарованное спасение даже для этой образцовой Церкви не есть что-то неотъемлемое. Ей тоже еще предстоит испытание верности и годности. Неотъемлемым спасение будет только в эсхатоне, в конце времен, как это подчеркивает обетование побеждающему ( Откр.3:12 ). Побеждающий займет выдающееся место в Церкви, достигшей совершенства и спасения. Это показывает образ «столпа в храме Божьем». Здесь говорится о небесном храме, который поддерживают колонны (столпы). Подобно тому как апостолы почитались «столпами» ( Гал.2:9 ) и несли на себе строение первоначальной церкви, «побеждающие» должны стать «столпами» в эсхатологическом строении небесной церкви спасенных. Здесь, правда, может возникнуть вопрос о небесном храме. Дело в том, что в Откр.21:22 в видении Небесного Иерусалима сказано: «Храма же я не видел в нем; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Противоречия здесь нет, так как Иоанн и здесь и там использует представление о храме образно. В одном случае храм – это образ церкви, эсхатологического спасенного народа Божьего. В другом случае он говорит, что на небе не может быть храма наподобие земного, каменного. Далее побеждающему обещается, что он станет собственностью Бога. Ибо он носит Его имя (см. Откр.14:1 : «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах»). Как член совершенной церкви святых, побеждающий принадлежит также граду Божьему (носит имя града Божьего). Этот город есть то место, где Бог непосредственно живет среди спасенных. Побеждающий будет иметь вечное гражданство в Новом Иерусалиме, который в конце времен сойдет с неба (ср. Откр.21:2 ). Новым для него будет также дарование ему нового имени Христа (ср. Ис.62:2 ). В этом особая награда, так как сейчас это имя знает только Христос: «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» ( Откр.19:12 ). Наделение побеждающего именем, которого больше никто не знает, – образное обозначение власти. О связи имени и власти шла речь выше, в обетовании Пергамской церкви ( Откр.2:17 ). 7. Церковь в Лаодикии (3:14–22) |
|
|
