| Глава IV Видение небесного престола, его внешняя обстановка, окружающие его 24 старца и четыре животных с четырьмя лицами: льва, тельца, человека и орла. Постоянное славословие и благодарение (1–11). Откр.4:1 . После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. Начиная с 4 гл. и до Откр.22:6 идёт вторая часть Апокалипсиса, откровение которой получено частью при открытых вратах неба, а частью при открытом небе. Эта часть содержит в себе ряд (или пять порядков) явлений, которые картинно и символически изображают эсхатологию мира и церкви. Выражение «после сего» может быть рассматриваемо как обычный переход Апокалипсиса к дальнейшему и представляет собою неопределенное указание времени. – «Взглянул» указывает на неожиданность появления предмета и на отсутствие связи с предыдущим полем зрения и может быть передано: я был в состоянии видения 18 . Ев. Иоанну в его состоянии возбужденности представилось небо с открытою дверью, с открытым для его взора (и духа) доступом на небо, взойти куда его приглашал таинственный голос. Слышен голос «прежний»; поэтому под говорящим здесь естественно подразумевать Того же Иисуса Христа ( Откр.1:10–15 ) как преподателя откровения 19 . Звук голоса, говорившего по своей силе, был подобен звуку трубы. Голос повелевает Иоанну взойти сюда. Сравнивая это выражение с Откр.11:12 , необходимо приходится согласиться с мнением, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 20 . Откр.4:2 . И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; Откр.4:3 . и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. Выражение же: «и тотчас я был в духе» поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза. Сидящий на престоле не называется по имени, потому что св. Иоанн хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца в Его отличии от Иисуса Христа ( Откр.5:6 ) и от Св. Духа ( Откр.4:5 ). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Под радугою же вокруг престола разумеется не дождевая радуга, так как состояла не из семи цветов, но из одного – смарагдового; она была круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет 21 (смарагдовый). |
| «Се творю всё новое» (Откр. 21, 5). Так изрек «Сидящей на престоле», как об этом повествует нам в Апокалипсисе Тайновидец – возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов, сподобившийся великих и дивных видений от Бога, среди которых дано было ему видеть " новое небо и новую землю», после того, как «прежнее небо и прежняя земля миновали» ( Откр. 21, 3 ). И узрел он «святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба», и услышал «громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними: они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» ( Откр. 21, 2–4 ). Не ясно ли, что здесь идет речь о новотворении Богом мира, после того, как грех, исказивший и изуродовавший первоначальное прекрасное Божие творение, будет окончательно побежден и низвержен вместе с родоначальником греха диаволом и всеми его служителями, о чем так сильно и ярко повествует нам Апокалипсис в последних своих главах (17, 18, 19 и 20 гл.)? Сущность христианства и состоит именно в этом новотворении: новотворении пораженной ядом греха души человеческой, а с нею и всего остального мира, на который также легла печать этого греха. Но сколь велико лукавство диавола и предавших себя ему служителей его! Даже все то, что так ясно заповедано Господом в Его Божественном Евангелии, он стремится перетолковать, переиначить на свой лад, лишь бы только не допустить этого новотворения, а еще больше погрузить человека в бездну греха, откуда уже не будет выхода! «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор. 5, 17 ) – так учит нас Слово Божие, то есть кто хочет быть христианином, тот должен переродиться, стать совершенно новым человеком. Об этом постоянно учил Сам Господь наш Иисус Христос, столь решительно сказавший иудейскому законоучителю Никодиму, пришедшему к Нему ночью: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» ( Иоан. 3, 3 ), а дальше поясняет, как это «родиться свыше» – «водою и духом» ( Иоан. 3, 5 ), то есть через таинство крещения и прочие таинства, подающие благодать Святаго Духа, которая и перерождает человека. |
| Не смотря на всё обилие доказательств о безусловной необходимости и вечности епископского чина, Усов продолжает упорствовать и стоять на своём, доказывая, что церковь без епископа может быть, и что было время, когда их не было, потому что все они уклонились в заблуждение и впали в ересь, о чём будто бы было предсказано Богом ещё в ветхом завете через пророков, и в новом – через ап. Иоанна и через писателя кн. о Вере. Вот как об этом говорит Усов: «Хотя пророчества, по-видимому, не отличаются большей ясностью и определённостью, однако об этом событии, что епископы впадут в ересь и церковь будет оставаться некоторое время? без них, есть очень ясные и определённые? пророчества, – настолько ясные, что кажется ни об одном событии или происшествии, совершившемся в церкви, не предсказано так ясно и определенно?, как об этом (что ни слово, то ложь и неправда)». В кн. Апокалипсис, в которой пророчественно изложена вся судьба церкви под разными знамениями и образами, в гл. 6 говорится: «и видех, егда (Агнец) отверзе шестую печать, и се бысть трус велий, и солнце мрачно бысть яко вретище власяно, и луна бысть яко кровь, и звезды небесные падоша на землю (все ли? снес. VIII 12; XII, 4), якоже смоковница отметает пупы своя от ветра велика движима» ( Откр. 6:12–13 ). В трехтолковом Апокалипсисе в толковании иного объясняется, что «звезды падоша на землю», – означает, что учители церкви Божией отпадут от правого учения (когда? И все ли?), а луна, аки кровь, означает, что церковь Божия (вся-ли?) ложным учением еретическим на время затмится; а солнце мрачно бысть, означает Христа, о Котором будут мрачные ложные учения 109 (древлеп. апок. 18 гл.) 110 . В кн. о Вере, в 21 гл. утверждается, что под звёздами, падшими с неба, «разумеются, по истолкованию святых, знаменитии духовнии в церкви, иже есть земное небо» (л. 187). Подобно сему и в кн. Кирилла Иерусалимского под звёздами, спадшими с неба, необходимо разумеются иерархи, уклоняющиеся в заблуждение 111 (гл. 15, 4 посл. Мелет. л. 451–2, – Усова 78–9). |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| Содержание История Иисуса Христа до первой пасхи служения. Ин.1:19–51, 2:1–11. а) Свидетельства Предтечи о Иисусе. б) Первые последователи Иисуса. События с первой пасхи до второй. а) Изгнание торжников из храма. б) Беседа с Никодимом, Ин.3:1–21. в) Последнее свидетельство Предтечи, Ин.3:22–36. г) Беседа с самарянкой. Ин.4:1–42 д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. Третье отделение: проишествия от 2-й до 3-й пасхи, гл. 5 и 6. а) Исцеление расслабленного (Ин.5:1–16) с учением о Сыне Божием, ст. 17–47. б) Насыщение 5 хлебами и 2 рыбами народа. Ин.6:1–13 в) Чудо на озере и беседа о небесном хлебе. Ин.6:16–71 Четвертое отделение: дела Христовы после третьей пасхи до четвертой а) Удаление из Галилеи и проповеди в храме в праздник, Ин.7:1–53. б) Новое прибытие Иисуса Христа в храм и проповедь его. Ин.8:1–59. в) Исцеление слепорожденного, Ин.9:1–41. г) Беседа о пастыре. Ин.10:1–42. д) Вечеря в дому Симона и вход в Иерусалим, Ин.12:1–50 Ни один евангелист не начинает так евангелия своего, как начинает св. Иоанн. Другие евангелисты начинают то с родословия Иисуса Христа (Матфей), то с рождения Его (Лука), то с крещения (Марк). Иоанн прежде, чем говорит что-либо о земной жизни Мессии Иисуса, предлагает учение о Слове. Тем более нужно особенное внимание к началу евангелия Иоаннова. В начале бе слово Кто это Слово у Иоанна? Вопрос разрешает сам св. Иоанн, когда в ст. 14 говорит о воплощении Слова и прямо называет Его единородным Сыном Божиим. Тем не менее? видно и то у св. Иоанна, что в ст. 1–4 Слово показывается нам в ином отношении, чем в ст. 5–18. В последнем случае описывается воплощение Сына Божия, как Мессии, Спасителя людей; а в ст. 1–4, показывается Сын Божий в Его божественной природе, без связи со званием Мессии. Откуда у Иоанна Слово его? Не у мудрости ли человеческой занял он Слово? Цельс, враг христианства, прямо говорит, что христиане выдумали называть Сына Божия Словом. Ориген , сколько ни спрашивал у учителей иудейских, известно ли у них наименование Мессии Словом, получал в ответ, что у них ни в книгах, ни в школах, ничего нет подобного (Cont. Cels. Lib. 2. с. 3). Так Слово Иоанна есть собственность его, его, как ученика откровения Божия. Об этом он и сам говорит. Прежде чем писал он евангелие, в своем апокалипсисе свидетельствовал: и увидел я отверзстое небо и се, конь белый, и седящий на нем называется верным и истинным… Он был облечен в одежду обагренную кровию. Имя Ему: Слово Божие ( Откр.19:11,13 ). Вот откуда, из откровения Божия, научился Иоанн о Слове! Он передает учение о Нем не человеческое. Это надобно твердо помнить и для того, чтобы при объяснении учения Иоаннова о Слове не справляться с учением мудрости людской. |
| § I Книга Иова состоит из трех главных частей вступления (пролога), исследования или разговоров и речей, и заключения (эпилога). Вступление и заключение, как повествовательные части, написаны прозою, а разговоры и речи мерною или стихотворною речью. Вступление начинается изображением счастливейшей жизни богобоязненного патриарха. В лице Иова благочестие и добродетель являются в полной и прекрасной гармонии с внешним благоденствием. Благословение Правосудного Бога щедро изливается на праведника. Между тем, туча бедствий неожиданно разражается над его головою: с вершины земного благополучия он повергается в бездну зол. Для показания истинной причины бедствий раба Иеговы, перед взором читателя открывается духовное зрелище Бога, окруженного ангелами, среди которых является и сатана. Как клеветник, день и ночь клевещущий Богу на людей ( Откр.12:10 ; Зах.3:1:2 ), он старается очернить добродетель Иова, возбудить подозрение в чистоте его побуждений. Бог , чтобы показать, что Иов чтит Его не из своекорыстия, не ради земных благ и выгод, попускает сатане отнять у него все, что есть. Небо закрывается, и читатель переносится на землю, где Иов вдруг лишается всего имущества, рабов, детей. Но он с полною преданностью воле Божией переносит все это. Когда последний вестник донес ему о погибели детей, он поклонился Богу и сказал: Господь даде, Господь отъят: буди имя Господне благословенно ( Иов.1:21 ). Тогда опять открывается прежнее зрелище, и сатана в собрании ангелов предлагает Богу подвергнуть Иова более сильному испытанию: коснись плоти его и кости его, – говорит сатана Богу, – тогда он пред лицем Твоим восхулит Тебя ( Иов.2:5 ). Бог предает тело Иова во власть сатаны, и, потерявший все, что у него было, Иов поражается жесточайшею болезнью 1 . Однако ни эта болезнь, ни соблазны жены не могли поколебать его терпения и веры в Бога, не вызвали из уст его никакого безрассудного или хульного слова. Но вот три друга приходят сетовать с ним и утешать его. Пораженные видом его страданий, они зарыдали и в молчании сидели с ним па земле семь дней и семь ночей. В этом безмолвии их, по воззрениям того времени, Иов мог увидеть выражение их изумления и недоумения, как такая участь грешника постигла того, которого они считали за праведника. Это, естественно, и самого Иова могло привести к той мысли, что он отвергнут Богом и находится под гневом Его. Тогда Иов отверзает уста свои и, изливаясь в болезненных жалобах, проклинает день своего рождения (гл. 3). |
| В ПСТГУ прошла конференция «Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова: экзегезис, богословие, история влияния» 13 октября 2012 г. 12:24 9 октября 2012 года в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете прошла конференция «Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова: экзегезис, богословие, история влияния». Первой выступила профессор Эдит М. Хамфри из Питтсбургской богословской семинарии (США) с докладом на тему «Призыв Апокалипсиса: созерцать и поклоняться». В докладе было подчеркнуто значение зрительного восприятия образов Апокалипсиса, свидетельством которого является частое использование слова δο (се!; вот!). Наряду с этим отмечалось значение литургических мотивов в книге. Предметом подробного рассмотрения стали повествования о жене, облеченной в солнце, в гл. 12, небесная Литургия глав 4-5 и описание Нового Иерусалима в главах 21-22. В докладе преподавателя ПСТГУ В.А. Андросовой «Апокалипсис как книга надежды: основные богословские акценты Откровения Иоанна Богослова» было показано, что распространенное представление об Апокалипсисе как книге эсхатологических катастроф является поверхностным. Многие исследователи считают Апокалипсис книгой ободрения и надежды, и в докладе была приведена соответствующая аргументация. Описания катастроф и бедствий во многом отражают исторический контекст — напряженные ожидания гонений со стороны обожествляющего себя государства. Однако в начале повествования о видениях утверждается, что ключевым моментом истории является победа распятого и Воскресшего Христа (Откр. 5), и этот факт определяет все основные богословские акценты произведения. Тема мученичества христиан раскрывается как приобщение к победе Агнца-Христа (Откр. 7:14; 12:11). Через все произведение проходит устремленность к явлению эсхатологического града Небесного Иерусалима — он подробно описывается в заключительных главах 21-22, и его образность уже предвосхищена в 2-й,3-й и 7-й главах. Два раза в Апокалипсисе звучат ярчайшие гимны всемирному владычеству Божию и воцарению Бога и Христа (Откр. 5 и Откр. 11), и эти гимны расположены в повествовании прежде рядов бедствий и казней. Итак, читатели Апокалипсиса уверяются в том, что, несмотря на активность злых сил (изображенных в Апокалипсисе в образах дракона и «двух зверей» Откр. 11-13), зло будет окончательно побеждено, причем благой Бог ограничивает действие зла (Откр. 8-9) на протяжении всей истории и направляет ее к спасению людей. |
| 1 гл. Посланиям к семи церквам, заключающимся в гл. 2–3, предшествует общее надписание, обращение писателя к читателям, указание главного предмета книги и, наконец, описание видения прославленного Господа. Общее надписание книги заключается в Откр.1:1–3 . С разных сторон мы слышим возражения против его подлинности. Эту подлинность упорно отрицает Völter 688 , с которым согласен и Hilgenfeld 689 . Sabatier видит в рассматриваемом отрывке обширное надписание, содержащее указание на характер книги и ее рекомендацию; такие надписания, по его мнению, обыкновенно происходят не от руки автора книги, но принадлежит копиистам 690 . Такое же происхождение Откр.1:1–3 , принимают Spitta и Rauch 691 . Wellhausen приписывает эти стихи издателю 692 , который обозначает Апокалиптика, как писателя четвертого Евангелия, а Joh. Weiss удивляется существованию надписания наряду с приветствием, находящемся в Откр.1:4–6 , причем в последнем случае св. Иоанн прямо обращается к читателям, называя их во 2 лице 693 . Все возражения против подлинности Откр.1:1–3 не заключают в себе ничего несомненно убедительного. Существование наряду с приветствием, обычным для посланий, пространного надписания не является совершенно не имеющим параллелей. Такое надписание встречаем в Книге пророка Иеремии ( Иер.1:1–3 ). Если хотят отрицать подлинность последнего, то все-таки должны иметь в виду, что для Апокалиптика не существовало выводов отрицательной критики, и начало Книги пророка Иеремии могло поэтому служить для него священным образцом 694 . Вообще же Откр.1:1–3 совершенно не подходит под мерку тех надписаний, какие обычны для копиистов. Надписание последнего рода мы имеем и на рукописях Апокалипсиса, но оно очень просто: ποκλυψις ωννου. За подлинность Откр.1:1–3 говорит и то обстоятельство, что эти стихи звучат совершенно по-иоанновски. Wellhausen, держащийся отрицательного на них взгляда, обращает, однако, внимание на сходство μαρτρησεν τν μαρτυραν… σα εδεν ( Откр.1:2 ) с ωρακς μεμαρτρηκεν ( Ин.19:35 ) и с μαθητς μαρτυρν ( Ин.21:24 ). Также и Bousset указывает на иоанновский язык отрывка, – например, в выражениях σημανειν, μαρτυρεν, μαρτυρα, τηρεν 695 . Такое сходство в терминологии было бы весьма удивительным, если бы стали отрицать подлинность Откр.1:1–3 . |
| Притча о неводе, в котором была и хорошая, и плохая рыба, объясняет, что в Церкви – и хорошие, и дурные члены ( Мф.13:47 ). Притчею о 10 девах объясняется, что в Церкви нет безгрешных, ибо и разумные, и неразумные – все заснули ( Мф.25:1–13 ). На брачный пир царского сына, т.е. в Церковь Божию, пришли и благочестивые, и нечестивые: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). И здесь в Церкви (на брачном пире) некоторые продолжают огорчать Господа (например, оставшиеся не в брачной одежде) ( Мф.22:2–14 ) Каково научение Господа, такова и действительность. Во всех посланиях Апостолы укоряют христиан за несовершенство и падение: 2 гл. – предрассудки (Посл. ап. Иак.). 3 гл. – невоздержание языка (там же). 4 гл. – распри и вражды (там же). 5 гл. – грех Анании и Сапфиры (Деян.). 6 гл. – споры христиан из эллинов и из Иудеев (там же). 6 гл. – обида вдовиц (там же). «Некоторые отвергнувшие имевшуюся у них веру» и «добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр», преданные апостолом сатане ( 1Тим.1:19–20 ). Симон Волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешил ( Деян.8:9–24 ). Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Огорчение в отношениях Апостолов между собою ( Деян.15:36–39 ). тяжбы и взаимные обиды ( 1Кор.6:1–6 ). пьянство после Причастия ( 1Кор.11:21 ). нечестие и незнание Бога ( 1Кор.15:34 ). Согрешающих, – научает апостол, – должно «обличать», «запрещать», «увещевать со всяким долготерпением». Если все безгрешны, зачем это? ( 2Тим.4:2 ). Все послания ап. Павла обличают греховность христиан: «многие поступают, как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ). даже Апостолы лицемерят ( Гал.2:12–13 ). Церкви в Откровении изображены согрешающими ( Откр.2, 3 ). Все христиане должны мыслить (понимать) о себе, что они многогрешные и ничего не стоящие: «вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк.17:10 ). |
| И мы видим, как в первый день недели христиане собирались для преломления хлеба (т.е. для евхаристии, сопровождавшейся апостольской проповедью, Деян. 20:7) . Именно в этот день побуждалась благотворительность, ап. Павел просит своих читателей откладывать деньги для нужд Церкви в воскресенье (1 Кор. 16:2), хотя по закону для благотворительности особо выделялись дни поста и праздники (Втор. 16:10, Ис. 58:6–10). В день Пятидесятницы, который в том году приходился на воскресенье, апостолы получили Святого Духа. Строго говоря, они в этот день должны были бы пойти в храм на торжественное жертвоприношение, как они это делали постоянно перед этим праздником (Лк. 24:53). Вместо этого апостолы устроили молитвенное собрание в частном доме, потому что прежнее символическое жертвоприношение обрело иной смысл в свете Воскресения Христа. Очевидно, это было связано именно с особым статусом этого дня как евхаристического и в рамках недельного цикла, сугубо посвященного христианами Богу. Особо стоит сказать о словах ап. Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» (Откр. 1:10). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним (Ис. 56:4; 58:13; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) — целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. |
|
|
