| Итак, познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6:1-3). Это пророчество некоторыми отцами, в частности, блаженным Феодоритом, святителем Григорием Нисским, блаженным Августином, толковалось именно как указание на трехдневное Воскресение Спасителя, которое будет исцелением для всех людей. Указание на то, что мы исцеляемся и спасаемся, умирая и совоскресая со Христом. Это единственное место, кроме книги пророка Ионы, к которому могут быть отнесены слова апостола Павла из Послания к Коринфянам о том, что Христос воскрес в третий день по Писанию. Но, тем не менее, нравственное состояние израильтян неисправимо. И поэтому невозможно обойтись без суда, без потрясений, и только в бедствии и в плену израильтяне взыщут Бога. Далее следует речь, в которой упрекается Израиль за многие и тяжкие преступления, которые совершаются открыто без всякого стыда, так что во время возрастающих бедствий еще более умножаются разврат и нечестие, которые более всего поддерживаются царями и князьями. «Когда Я врачевал Израиля, открылась неправда Ефрема и злодейство Самарии: ибо они поступают лживо; и входит вор, и разбойник грабит по улицам. Не помышляют они в сердце своем, что Я помню все злодеяния их; теперь окружают их дела их; они пред лицем Моим. Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими – князей. Все они пылают прелюбодейством, как печь, растопленная пекарем, который перестает поджигать ее, когда замесит тесто и оно вскиснет. Все они распалены, как печь, и пожирают судей своих; все цари их падают, и никто из них не взывает ко Мне» (Ос. 7:1-4, 7). Не боясь Бога, они не стыдятся и людей: «Теперь они говорят: “нет у нас царя, ибо мы не убоялись Господа; а царь, — что он нам сделает?” Говорят слова [пустые], клянутся ложно, заключают союзы; за то явится суд над ними, как ядовитая трава на бороздах поля» (Ос. 10:3-4), (ср. Лк. 18:2). «Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд, потому что вы были западнею в Массифе и сетью, раскинутою на Фаворе. Глубоко погрязли они в распутстве; но Я накажу всех их» (Ос. 5:1-2). Итак, суд неизбежен. «Трубу к устам твоим! Как орел [налетит] на дом Господень за то, что они нарушили завет Мой и преступили закон Мой! Ко Мне будут взывать: “Боже мой! мы познали Тебя, мы – Израиль”. Отверг Израиль доброе; враг будет преследовать его. Поставляли царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома; из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов: оттуда гибель. Оставил тебя телец твой, Самария! Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю Поглощен Израиль; теперь они будут среди народов как негодный сосуд» (Ос. 8:1-5, 7, 8). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| 1202 Например, житие Феодора Эд., 7, 54 и 60; Procopius, Anecd., 14, 15, 16; житие Михаила Мал., 557; Феофана Исп., 223, и т. д. 1203 Кедрин, (о наводнении полей рабами-агарянами после завоевания Крита Никифором Фокой) II, 341; житие Ипатия, 270. 1214 Syn. Eccl. C -pol., 851 (монаст., основан женой Константина V); житие патр. Евфимия, 17 (пожалование Львом VI виноградника); жит. Илариона Груз. (Anal. Boll. 32:264): пожалование полей, метохиев, лесов и лавок в К-поле Василием I монастырю Илариона; ж. Христодула Патм., 126 (пожалование владений на о. Косе и о. Лемносе Алексеем Комниным). 1215 Например, Никона Метоноите, 191; житие Кирилла Филеота, 311 (Хрисовул Алексея Комнина об иммунитете монастырю святого). 1220 Агиография даёт любопытнейшие цифры. В монастыре Илариона В. было 3.000 братий (житие, 116); в монастырях Пахомия В. – 7.000 (Палладий, 93); в других египетских монастырях от 400 до 5.000 (ibid., 24, 25, 52, 96, 151:153); в монастыре Евпраксии Фив. – 104 монахини (ж., 921); Евфросинии Алекс. – 350 (ж., 198); в Раифе – 43 чел. (Combefs, Ill. Chr. mart. lect. triumphi, 107); в Фракийском монастыре – 80 (житие Ипатия Руф., 251); в к-поль. монастыре Вассиана – 300 чел. (Syn. Eccl. C -pol., 127); в обители Марии-Марина – 40 монахов (Migne, 115:349); в монастыре около Эдессы – 40 мон. (ж. Феодора Эд., 65); в монастыре пр. Петра – 150 чел. (Syn. Eccl. C -pol., 123–124): Никифора Мил. – 70–80 чел. (ж. 150:151); на Афоне при пр. Афанасии – 3.000 чел. (ж. 103). 1221 Ср. метохии монастыря Евстратия Авгар.: житие, 376, 377, 383, 388, 397; метохии монастыря Мелетия Нов., занявшие постепенно всю гору, числом до 22 и общим населением в 200–300 чел., (житие Мелетия, 18, 19:21); метохий монастыря Никона Мет., (житие, 194–206). 1222 Таков Фракийский монастырь, упоминаемый в жит. Ипатия Руф., 251; стены около монастыря Лазаря Галесий. житие последнего, стр. 551; ср. жит. Феодора Эдесс., 65. 1223 См. Палладий, 25; жития: Симеона Дивногорца, 3076, 3077, 3080; Феодора Эдесс., 65; Матроны Перг., 792; Афанасия Аф., 32: Ипатия Руф., 273. |
| Если принимать имя Ваала в собственном значении, то мысль пророка будет такая: народ не только перестанет называть Иегову Ваалом, – и таким образом смешивать их, вносить в служение Иегове языческие примеси, – но и вообще забудет имя Ваала. Ос.2:18 . И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. Милость Господа к народу выразится в том, что Господь как бы заключит союз с животными в пользу Израиля, (ср. Ис 2.4, 35.9 ; Зах 9.10 ). Вместе с тем Иегова обезопасит Израиль и со стороны людей, так как будут упразднены орудия войны и самая война. Ос.2:19 . И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. Ос.2:20 . И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. «И обручу тебя». Гл. aras – обручать употребляется об обручении с девицей ( Втор 20.7, 28.30 ). Таким образом, пророк выражает мысль, что в новый брачный союз с Иеговою Израиль вступит в качестве целомудренной девы, т. е. греховное прошлое Израиля будет по милости Божией предано забвению. Троекратным повторением слов обручу, пророк имеет целью уверить в непременном исполнении великого обетования. Характеризуя новый брачный союз Израиля с Иеговою, пророк говорит, что основой его будет правда и суд ( «обручу тебя Мне в правде и суде»), т. е. праведность Бога и Правосудие Его, очищавшее от всего скверного, благость и милосердие (слав.: «в милости и в щедротах»). Залогом нерасторжимости союза будет «верность» (emunath) Бога, т. е. твердость, неизменность. Следствием восстановления союза будет то, что Израиль познает (vejadath) Господа; евр. гл. jadah выражает мысль не о теоретическом только знании Бога, а о внутреннем единении с ним в любви. Ос.2:21 . И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, Ос.2:22 . и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель. В ряде образов пророк выражает мысль, что Иегова услышит всякую просьбу помилованного народа, и природа, находящаяся в «руце Божии», будет служить благоденствию Израиля. |
| В восьмой главе книги пророка Осии критика властных группировок, в частности священнических, манипулирующих государством, становится очень выразительной. Золотой вефильский телец, конкретная репрезентация всего культа и всей религии Северного царства, неспособен никого спасти: «Оставил тебя телец твой, Самария!» (Ос 8:5). Пусть хоть сколь умножаются святилища – теперь уже не важно, посвященные Яхве или Ваалу – религия, превращенная в инструмент политической власти, не сможет ни сшить разорванный завет, ни вернуть расположение Господа (Ос 8:1). Телец для Осии – образ и символ всего культа (возможно, легитимного). Нелегитимным является, в любом случае, поиск решения на частном и общественном уровне с помощью учреждения, которое потеряло свою функциональность. Такой телец неспособен помочь народу. У Амоса этот образ отсутствует. Если священство, храм и все, что они представляют, подпадают под критику Амоса и Осии, нужно ждать и критики культа, неприятного Богу, и потому бесполезного. Осия осуждает умножение алтарей и жертвоприношений (Ос 8:11), но не входит в культовые частности. Строки девятой главы книги пророка (Ос 9:1-9) говорят не только о физической невозможности реализации культа в состоянии плена в чужой стране, но и радикально отвергают культ как таковой. Пророк требует прекратить использовать культ для уклонения от заслуженного изгнания, этот культ не принесет пользы ни сам по себе, ни тем более в чужой земле. Текст не предлагает решения по выходу из этого положения (культ и прорицание как средства поддержки со стороны Господа деквалифицированы), кроме разве что принятия ситуации плена и наказания: «Да узнает Израиль». «Знать» здесь означает признавать, что «пришли дни посещения, пришли дни воздаяния» Господня (Ос 9:7). Амос в критике культа более подробен и конкретен, чем Осия. Помимо намеков на «храм» и святилища (в Ам 3:14; 4:4-5; 5:5), а также, возможно, на культовые праздники, которые обратятся в траур (Ам 8:10) и на нелигитимные клятвы (Ам 8:14), пророк выразительно утверждает отвержение Господом конкретных форм культа (Ам 5:21-25). Это отвержение тесно связано с провозглашением «Дня Господня» как дня наказания и еще более – с восстановлением того божественного порядка, который был нарушен. Осия, в свою очередь, не пользуется категорией «Дня Господня», но вводит понятие «дни посещения/расплаты/кары». |
| Иеронимом как чтение Свящ. Писания ВЗ и НЗ, которое обязательно приведет верующего к встрече со Христом ( Hieron. In Os. 14. 10). 3. Типология Свящ. истории и образ Церкви. Наибольшее количество примеров типологического прочтения текста Книги прор. Осии в свете событий истории Церкви представлено у блж. Иеронима, для к-рого практически все угрожающие пророчества, обращенные О. по отношению к Ефрему, Израилю, Северному царству, служат указанием на наказания, уготованные еретикам, отпавшим от Церкви. По его мнению, «все, сказанное к десяти коленам, мы можем относить к еретикам, которые оставили царство Давидово и Иерусалим, то есть Христа и Церковь» ( Hieron. In Os. 4. 5-6). Так, напр., обличения в пьянстве и блуде народа Израиля (Ос 4. 10-12) описывают состояние еретиков, которые утратили «способность здравого суждения, поклоняются идолам, измышленным ими самими» ( Hieron. In Os. 4. 10-12). Соответственно пророчество «Ефрем подверг угнетению противника своего» (Ос 5. 11 по LXX) - говорит о том, что еретики «своими софизмами и диалектикой часто угнетают чад Церкви» ( Hieron. In Os. 5. 11). Священники, убивающие путников по дороге в Сихем (Ос 6. 9), символизируют еретиков, которые «заграждают путь, чтобы из Сихема, то есть от добрых дел, мы не приходили к Иерусалиму, то есть в Церковь», отвращая от достижения Истины ( Hieron. In Os. 6. 9). Павшие «за необузданность языка своего» князья оказываются в подобной интерпретации ересиархами, к-рые в конце концов будут поражены Господом за «безумство языка их» (Ibid. 7. 14-16). Еретики - это те, кто, сперва избавившись после исповедания Христа от егип. рабства, в итоге вновь посредством отступления от веры возвращаются в Египет (Ос 8. 13 - Hieron. In Os. 8. 12-14). Израильский народ, который благодаря изобилию плодов «умножает жертвенники» (Ос 10. 1), прообразует появление ересиархов, напр., таких как Валентин и Маркион, к-рые, обладая природными дарами от Бога (напр., способностями суждения), сделали из них себе идолов ( Hieron. |
| Какой же смысл соединяли с этим термином пророки? Что касается Ос.11:9 , решить этот вопрос можно лишь на основании содержания выражения этого места в контексте с предыдущим. Ход мыслей пророка в рассматриваемом отделе таков: милость Божия к Ефрему оказалась напрасною. Его царем сделается Ассур и меч неприятеля поразит сынов Израиля (1–7). Но Господь не поступит с Своим упрямым народом, хотя он закоснел в отпадении от него, так, как поступил с Адамою и Севоимом т. е. не подвергнет его окончательному истреблению. Против этого восстает Его милость (ст. 8). Иегова не сделает по ярости гнева Своего, не истребит Ефрема. «Ибо, говорит Иегова, Я Бог, а не человек, среди тебя – Святой; Я не войду в город» (ст. 9). Краткое выражение ст. 9 в связи с предыдущим заключает в себе точное определение святости Божией: Иегова есть Существо отрешенное от всего нравственно несовершенного, требующее совершенства и от Своих почитателей, не терпящее в них греха. Израиль оказался упорен, закоснел в своих грехах. Как Бог святой, Иегова не может поэтому пребывать среди грешников; Он стоит как бы вдали от них и это – лучше для Израиля, потому что, если бы Он вошел в город, Он, нетерпящий греха (святой), поступил бы по ярости гнева Своего и истребил бы Ефрема. Параллельно к этому стиху, поскольку в нем речь идет об абсолютной непричастности Иеговы нравственному несовершенству, может служить место Ос.5:6 . Израиль пойдет искать Господа с овцами и волами своими и не найдет Его; Он удалился от Израиля и не может жить в среде его, несмотря даже на то, что Израиль ищет Его и думает снискать Его благоволение к себе жертвами, потому что и жертвы Израиля и стремление его к Иегове не соединяются с нравственной чистотой ( Ос.8:5 : доколе они не могут очиститься? срв. Ос.6:6 ). Такою же параллелью к данному месту может служить и Ос.5:15 . Иегова не может присутствовать среди грешников; Он грозит уйти от них в Свое место (на небо), лишить их Своего благодатного присутствия, ибо Он может являть Свое присутствие только среди людей, хотя и грешных, но признающих себя виновными. В обоих случаях образные выражения об удалении Иеговы из среды Израиля, очевидно, обозначают, что Иегова по Своей святости стоит над миром; имеет самобытное бытие, есть Существо свободное, пребывающее вне преходящих условий времени и пространства. |
| Во второй части Данииловы пророческие видения при Валтасаре, Дарии и Кире, – Дан.7 до конца, где находится: 1) Видение двоякое при Валтасаре, – гл. 7 до 9 ( Дан.7–8 ), где содержится: а. Видение четырех зверей, и истолкование оного чрез Сына человеческого. Дан.7 . б. Видение овна и козла, и истолкование оного чрез Ангела. Дан.8 . 2) Видение при Дарии; Гавриил, по принесении покаяния, открывает Даниилу тайну 70 седмин. Дан.9 . 3) Видение при Кире, – Дан.10 до конца, где: а. Плачь Даниила в бедствиях Иудеев; мужа, облеченного в ризу льняну разговор с Даниилом. Дан.10 . б. Видение о переменах царства Персидского, Греческого, Римского, Церкви Нового Завета и антихриста. Дан.11 . в. Антихристово гонение и избавление Церкви. Дан.12 . История о Сусанне. Дан.13 . История о Виле; под конец история о змие. Дан.14 . VII. Места особливого примечания достойные . § 36. О Книге пророка Осии I. Надписание По-еврейски надписывается Гошеа, по-гречески σηε. II. Писатель Осия, что видно из Ос.1:1 . О нем должно примечать: 1. Знаменование имени. – Гошеа на еврейском языке значит хранитель, или сохрани. 2. Род. Отца имел Веирию Ос.1:1 , которого, впрочем, не должно почитать за одно с тем, о котором упоминается в 1Пар.6:6 ; ибо как окончание имени, так и лета не сходствуют. 3. Звание. Было оно пророческое, в которое сам Бог непосредственно его призвал Ос.1:12 . Находился в сем звании Осия около 80 лет с великою правотой и верностью, слова употребляя весьма важные и действия образовательные Ос.1:4 , а особливо в земле Израильской при Иеровоаме втором царе Израильском, и при Озии, Иоафаме, Ахазе, Иезекии царях Иудейских Ос.1:1 . Из сего видно, что он современными себе имел пророка Иоиля, Амоса, Иону, Михея, Наума, и также может быть Авдия: ибо как времена сии были самые развращенные, и люди смело стремились во все беззакония; то и Бог не одного, но многих воздвигнул пророков, и не в одном токмо колене Иудином, но во всем Израильском царстве с тем, дабы народ, слыша многих пророков свидетельства, познал и уверился, что их предвещания в свое время исполнятся, а чрез то бы восстал от греховного сна и обратился. Сие Божественное намерение без сомнения возымело свой успех не токмо в рассуждении живших во времена пророческие, но и в рассуждении потомков, которые видели исполнение угрожений, пророками предсказанных ( Лев.26:31–33,40,41 ). |
| Но на меня наводят великий страх, с одной стороны, блаженный Осия, когда говорит, что нас, священников и начальников, ожидает «суд, потому что были западнею в Массифеи, сетью, раскинутой на фаворе» ( Ос.5:1–2 ), воткнутой ловцами душ человеческих, и угрожает «пожать» непотребных пророков ( Ос.5:6 ), истребить «огнем судей их» ( Ос.7:7 ), удержаться на время, «чтобы ставить царей и князей» ( Ос.8:10 ), потому что они царствовали сами собой, а не Богом ( Ос.8:4 ), а с другой стороны, божественный Михей, который не терпит, чтобы «Сион созидаем был кровью», чьею бы ни было, «и Иерусалим неправдой», чтобы «главы его за подарки судили, священники учили за плату, и пророки предвещали за деньги» ( Мих.3:10–11 ). И чем угрожает за это? «Сион распахан будет как поле, Иерусалим сделается грудой развалин, и гора дома этого будет лесистым холмом» ( Мих.3:12 ). Оплакивая же такое оскудение добрых правителей, что едва остается где колос или стебель, когда и князь просит и судья говорит из угождения, и восклицая почти следующими словами великого Давида: «спаси меня, Господи, ибо не стало праведных» ( Пс.11:1 ). Пророк возвещает, что за это оскудеют у них блага, как бы «поядаемые молью» ( Мих.7:4 ). А Иоиль заповедует нам плач, он хочет, чтобы «служители алтаря рыдали» ( Иоил.1:13 ) в тяжкое время голода; он вовсе далек от того, чтобы дозволить нам роскошь среди бедствия других, не только повелевает «назначить пост, проповедать цельбу, собрать старцев и младенцев» ( Иоил.2:15–16 ) – эти жалкие возрасты, но требует, чтобы священники шли в храм в пепле и вретищах, с глубоким смирением поверглись на землю, «ибо опустошены поля» ( Иоил.1:10 ) от бесплодия, «прекратилось приношение и возлияние в доме Господнем» ( Иоил.1:9 ), и таким уничижением привлекли милость. А что скажет Аввакум? Его речь пламеннее, он с негодованием обращается к самому Богу и как бы вопиет на Владыку Христа за неправду судей, говоря: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не услышишь, буду вопить к Тебе о насилии, и Ты не спасешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие передо мной, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратным» ( Авв.1:2–4 ). Потом у Пророка угроза и следующие слова: «посмотрите и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо я сделаю дело» ( Авв.1:5 ). Но нужно ли приводить все слова угрозы? Напротив, по моему мнению, лучше присовокупить к сказанному, как Аввакум, вызвав сперва на среду и оплакав многих учинивших что-либо несправедливое и худое, вызывает, наконец, начальников и учителей злонравия, называя порок «развращением мутным», опьянением и заблуждением ума, и говорит, что через них напиваются этим ближние, «как взирают» ко тьме душ своих и «пещерам» гадов и зверей, то есть, обиталищам худых помыслов ( Авв.2:15 ) . |
| 83. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника ( Migne J.-P . PG. XCI. 784D. 86а. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus . De somniis. I.124; Клим. Алекс . Стром. VII.70. 1. 86b. t_loj eЩsebëaj filprXj QeTn. 89. 210b. Ср.: Мф 7:12. 90. Ср.: 121а; Epict . Enchiridion. 5. 91b. Cp.: 15. 92. 404. Ср.: 128. 93. Ср.: 153. 96. Ср.: 11, 23, 102. 97. Ср.: 24. 98. aЩm_rkeian _skei 334; ср.: 120. 99. Ср.: 128. Недолжное — _topoj. 102. Ср.: 23. 107. оЩ calepXn ™p_ тХ аЩтХ gen_sqai m_ Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы грешники сошлись во мнениях, не погрешая ». 109. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский . Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. /Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. 110. Ср.: Мф 15:11,17—18. 113—114. Ср.: Платон . Государство. 379b, 617e. 117. оЩ g_gonaj ™ntruf " swn тН тоа Qeoa paraskeuH. 118. Ср.: 128. 119. Ср.: 19, 276. 120. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель . Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин . I.6.6; святитель Иоанн Златоуст . Беседа на 1 Кор. XI.1 ( Migne J.-P . PG. LXI.89. 125—126. Ср.: 290; Клим. Алекс . Какой богач спасется. 3; Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. II.1.19—20. 127. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 128. Ср.: 92, 99. 129. Ср.: 34, 82е. 130. Ср.: 17. 131. Ср.: 197. 135. Ср.: 58, 59. 138. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха. Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8. |
|
|
