«Милость и суд воспою Тебе, Господи!» ( Пс.100:1 ). Весьма полезна и спасительна, возлюбленные, эта песнь, полагающая в начале своем милость и суд. Одно указывает на богатство божественного чело­веколюбия, а другое – на оказанное нам великое благодеяние. Именно, милость означает благоволение, дарованное людям по благодати, – потому что «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» ( Лук.2:14 ), а суд – предопределенное свыше спасе­ние: «кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал» ( Римл.8:30 ). Благий Бог по милости и человеколюбию ре­шил спасти погибающих под грехом. Об этом пророк и возве­щает, научая нас воздавать посредством этой песни непрестанное благодарение Богу. «Милость и суд воспою Тебе, Господи!». Мог разу­меть он и другое, также в пророческом смысле и с помощью Духа Святого изображая будущее как настоящее. Именно, созерцая правед­ный суд Божий, совершенный над неверным народом иудейским, – так как иудеи не приняли проповеданного законом и пророками, то по справедливости были наказаны за свое неверие и лишены дарован­ного в законе обетования, – видя с другой стороны народ из языч­ников, спасаемый милостью, в силу послушания и веры в Господа, он и пророчествует об этом, приятным и сладким голосом ука­зывая всем благость Владыки, чтобы всякий из нас, имея на языке эту песнь и приятным голосом напевая сопровождающую ее мелодию, всегда имел в памяти Владычнее благодеяние. " Милость, – говорит, – и суд воспою тебе, Господи». Хорошо и нам, братие, постоянно упо­треблять эту песнь, чтобы в одно и то же время быть благодарными благодетелю нашему Богу, и жизнь свою исправлять, стараясь вполне воспользоваться милостью Его и судом. Творите, говорит, милостыню и суд посреди земли: «ибо Я милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ). А также: «так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему» ( Зах.7:9 ; Иер.9:24 ). Если так будем ходить и будем делать то, чего требует Господь, то будем и мы смело говорить слова песни: «милость и суд воспою Тебе, Господи!». А чтобы убедиться тебе, возлюбленный, что эти слова имеют именно такое значение, вникни в последовательность написанного, и в ней ты найдешь под­тверждение сказанному. Псалмопевец продолжает далее такими сло­вами: «пою и разумею о пути непорочном: когда... придешь ко мне?» ( Пс.100:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Славна жизнь праведных. Чем же она славится, как не терпением? Возлюби, монах, терпение, как матерь мужества. И Псалмопевец увещевает, говоря: потерпи Господа и сохрани путь Его (Пс.36:34); и Павел, уча, как приобретать добродетель, говорит: скорбь терпение соделывает (Рим.5:3); упражняясь в терпении, найдешь источник благ - упование: упование же не посрамит. Итак, покорись Господу и молись Ему, и достигнешь того, что даст ти вся прошения сердца твоего (Пс.26:4). Что блаженнее сего - приобрести благосклонное внимание такого Царя? Кто не пожелает, чтобы слух Судии был отверст и внимателен к нему? Делателем добродетели стал ты, брат; Христов ты наемник. Пока есть время, делай доброе. Послушай Павла, который говорит: еже аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал.6:7); сей в дух, чтобы пожать тебе живот вечный. Ибо сеяй в плоть от плоти пожнет истление (8). Послушай доброго советника, который говорит: сейте себе правду, соберите, плод живота (Ос.10:12). Не приходи в нерадение от изнеможения, но имей в виду упование. Ибо где подвиги, там и награды; где брани, там и почести, где борьба, там и венец. Взирая на сие, умащай себя уроками терпения. Взывай к себе, непрестанно возглашая со святыми: мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс.26:14). Приготовь дела свои к исшествию; приведи все в порядок на поле своем; а поле есть жизнь сия; возьми добрый заступ - Новый завет; огороди владение свое терниями - постом, молитвою и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть, диавол. Как прекрасный виноградник, возделывай душу свою, и как стрегущие виноградники бьют руками и громко кричат, и таким шумом останавливают злоумышленников: так делай и ты, возвысь голос, восклицай в псалмопении, и прогонишь хитрого зверя - лисицу, то есть, диавола, о котором Писании сказало: имите нам лисы малыя и прочее (Песн.2:15). Непрестанно наблюдай за врагом, если будет пожелание твое устремлять на дела непристойные. И если в душу твою, как бы из пращи, станет метать скверными помыслами; противопоставь щит веры, и возложи на себя шлем упования. Извлеки меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф.6:17). И вооружась так на врага, терпи, и не будь нерадивым в брани; напротив того, во всем трезвись и говори: " знаем мы его замыслы " . Итак, радуйтеся всегда, как написано: кротость наша разумна да будет всем человеком (Флп.4:4,5).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/810/...

Глава 2 Иоил. 2:1 . Вострубите трубою в Сионе, проповедите в горе Моей святей, и да смятутся вси живущии на земли, яко предстоит день Господень, яко близ. С Евр.: «Трубите трубою на Сионе, и возгремите на святой горе Моей; ибо грядет день Иеговы, ибо близок день тьмы и мрака, день облачный и пасмурный». В торжественных и особенных случаях, в праздники, пред войною и при приближении врага закон повелевал священникам трубить в трубы ( Чис. 10:1–10, 31:6 ; Сн. Ос. 5:8 ; Иез. 33:8 ). Св. пророк, повелевая трубить трубами на Сионе для собрания сюда всего народа, всех жителей земли Иудейской, сим дает разуметь, что наступает страшная опасность для Иудейского народа от приближающегося врага. Торжественное, необычайное и всенародное собрание на Сионе, предвозвещенное посредством труб – всё это, показывая чрезвычайную важность проповедуемого пророком, должно было поразить Иудеев и привесть их в трепет и ужас, а потому «да смятутся» – да вострепещут, – говорит Иоиль, – все живущие в земле 24 Иудейской; «яко предстоит день Господень», т. е. наступает время грозного посещения и наказания Божия Иудейского народа через врагов; «приближается, – поясняет бл. Феод., – время наказания, которое, не погрешая, может иный назвать днем мглы и тьмы, облака и бури (ст. 2); потому что во время сие будут такия бедствия, что никто не ощутит света, но всякий будет представлять, что живет во тьме и мгле» (Бл. Феод.). Иоил. 2:2 . День тмы и бури, день облака и мглы: якоже утро разлиются по горам людие мнози и крепцы, подобни им не быша от века, и по них не приложится до лет в род и род. С Евр.: «Как заря, разстилается по горам народ безчисленный и сильный: подобного ему не было от века, и после него не будет в лета будущих поколений». Отселе начинается изображение врага в виде безчисленного, страшного, стройного, всех и всё преодолевающего воинства. Что это за враг? Толковники расходятся в своих о нем мнениях. Одни разумеют исключительно саранчу 25 , которая действительно, как стройное воинство, нападает на страну, другие видят Ассириан и Вавилонян; св.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Е.А. Авдеенко Кафизма VII Пс.46:5             Он избрал нам наследие наше,                         высоту Иакова, которого возлюбил. «Избрал нам наследие наше» – ср.: «народ, который Он избрал в наследие Себе» ( Пс.33 /32:12). Наследие – то, что отец дает сыну. Господь стал Отцом для народа ( Исх.4:22 ), «возлюбил Иакова» (Израиль). Избранничество связано с наследием: Израиль сохраняет сыновство и имеет от Отца наследие. Только в усыновлении – избранность, которая идет от любви (Отца к Сыну). «Высота» гаон – 1) »величие», например, Яхве ( Исх.15:7 ), Израиля ( Наум.2:2 ), Иакова ( Ам.8:7 ); также: высота, слава; 2) «гордыня» , например, Египта ( Иез.32:12 ), Израиля ( Ос.5:5 ), Иакова: «гнушаюсь Я гордыней Иакова и чертоги его ненавижу, и предам город и то, что наполняет его» ( Ам.6:8 ) 253 . «Высшая» точка силы ( гаон ) может быть либо «гордыней» – если жить по человеческому разумению, либо «величием» – если жить с Богом. Промежуточного не бывает. Когда гаон из «величия» становится «гордыней», наследие Отца утрачивается 254 . Пс.47:8             Ветром восточным Ты сокрушил корабли Фарисейские. «Ветром восточным» – «духом восточным», Духом от Бога. «Корабли Фарисейские» – корабли Тира 255 . Пророчество Исаии о Тире начинается словами: «рыдайте корабли Фарисейские» (Ис., гл.23). В пророчестве о Тире Иезекииля сказано: «ветер (дух) восточный сокрушит тебя в сердце морей ( Иез.27:26 ). Почему такое внимание уделено городу Тир, кораблям города Тир? Тир выделяется в Писании как мировой город – центр мировой (морской) торговли. Тир «накопил серебра, как праха, и золота, как грязи улиц» ( Зах.9:3 ). «Золото Тира» – это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Поэтому одна из главных черт в описании левафана-диавола – «он простер золото на грязь» ( Иов.41:22 ) 256 . Тир – библейский прообраз мировой финансовой системы. Сатана владеет всеем обращающимся золотом мировой торговли. Главный инструмент этой финансовой системы («корабли Фарисейские») приходом Мессии был «сокрушен» 257 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Ибо и великий Апостол, говоря, что «Закон духовен есть» (Рим.7:14), под именем Закона заключает и исторические повествования, так что все богодухновенное Писание для читающих есть Закон не только явственными заповедями, но и историческими повествованиями, разумеющих глубоко обучающий ведению таин и чистому образу жития. Способом же толкования пользуется Апостол, каким ему угодно, имея в виду полезное; а не заботится об имени, какое надлежит дать способу толкования. Напротив того, намереваясь обратить историю в доказательство домостроительства о заветах, в одном месте говорит, что «изменяет глас» (Гал. 4:20); а потом, упомянув о других чадах у Авраама, рожденных ему от рабы и от свободной, воззрение на них называет иносказанием (Гал.4:24); также, изложив некоторые исторические события, говорит: «образы прилучахуся онем: писана же быша в научение наше» (1 Кор. 10:11); и еще сказав, что не должно заграждать «устен вола молотяща» , присовокупил, что не «о волех радит Бог» , но «нас ради всяко написася» (1 Кор.9:9—10); а в другом месте менее ясное разумение и ведение от части называет «зерцалом и гаданием» (1 Кор. 13:12); и также переход от телесного к умственному именует обращением ко Господу и снятием покрывала (2 Кор. 3:16). Во всех же сих различных способах и наименованиях разумного воззрения Павел преподает нам один вид учения, что должно не на букве непременно останавливаться, так чтобы с первого взгляда представляющееся значение сказанного о добродетельной жизни во многом могло вредить нам, а, напротив того, переходит к невещественному и умственному взгляду, так чтобы понятия плотские изменялись по смыслу и разумению после того, как плотское значение сказанного отрясено будет подобно праху. И посему-то говорит Апостол, что «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6): так как история (то есть в Писании), если будем останавливаться на голых событиях, во многих местах представляет нам примеры недоброй жизни. Ибо, какую пользу относительно к добродетели доставит слушателю Пророк Осия, рождающий «чада блужения» (Ос.1:2), и Исаия, входящий «ко пророчице» (Ис. 8:3), если остановится кто на букве сказанного?

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3088...

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 19. О ДАРЕ СТРАХА Далее мы исследуем дар страха, в связи с чем нами будет рассмотрено двенадцать пунктов: 1) должно ли бояться Бога; 2) о разделении страха на сыновний, изначальный, рабский и житейский; 3) всегда ли житейский страх является злым; 4) является ли рабский страх добрым; 5) является ли он субстанциально тем же, что и сыновний страх; 6) устраняется ли рабский страх с приходом любви; 7) является ли страх началом мудрости;8) является ли изначальный страх субстанциально тем же, что и сыновний страх; 9) является ли страх даром Святого Духа; 10) возрастает ли он с возрастанием любви; 11) сохраняется ли он на небесах; 12) о том, какое из блаженств ему соответствует и какой из плодов. Раздел 1. ДОЛЖНО ЛИ БОЯТЬСЯ БОГА? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что не должно бояться Бога. В самом деле, нами уже было сказано (II-I, 41, 2), что объектом страха является будущее зло. Но Бог, будучи Благом, свободен от всяческого зла. Следовательно, не должно бояться Бога. Возражение 2. Далее, страх противоположен надежде. Но мы надеемся на Бога. Следовательно, мы не можем одновременно и бояться Его. Возражение 3. Далее, как утверждает Философ, «мы страшимся тех вещей, которые могут причинить нам зло» 178 . Но причинение нам зла исходит не от Бога, а от нас самих, согласно сказанному [в Писании]: «Погубил ты себя, Израиль, – ибо только во Мне опора твоя» ( Ос. 13, 9 ). Следовательно, не должно бояться Бога. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» ( Иер. 10, 7 ); и еще: «Если Я – Господь, то где страх предо Мною?» 179 ( Мал. 1, 6 ). Отвечаю: как у надежды есть два объекта, одним из которых является само будущее благо, которое чают обрести, в то время как другим – чья-либо помощь, благодаря которой чают обрести то, на что надеются, точно так же и у страха может быть два объекта, одним из которых является само зло, от которого человек уклоняется, в то время как другим – то, от чего может исходить зло. Поэтому в первом смысле Бог, Который Сам суть Благо, не может являться объектом страха, а во втором – может, а именно постольку, поскольку некоторое зло для нас может или исходить от Него, или [привходить] в отношении Него.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Напротив, дата ( 4Цар.15:30 ), по которой Осия воцарился в 20-й год Иоафама, отца Ахаза, должна быть признана безусловно ошибочной как потому, что Иоафам царствовал только 16 лет ( 4Цар.15:33 ), так еще более – по ясному свидетельству, что еще предместник Осии Факей воевал уже не с Иоафамом, а с сыном его Ахазом ( 4Цар.16:5 и далее; Ис.7:1 и далее), следовательно, убийца и преемник его Осия никоим образом не мог соцарствовать отцу Ахаза Иоафаму; ошибка при буквенно-цифровом обозначении хронологических дат, по общему мнению исследователей ветхозаветного текста, вполне возможна. Выше (комментарии к 4Цар.15:30 ) было замечено, что убиение побежденного Тиглат-Пилезером Факея и возведение на престол Осии было, вероятно, делом расположенной к Ассирии придворной Израильской партии. Воцарение Осии, как видели, должно быть отнесено к 733 году до Р. X. В характере царствования Осии священный писатель отмечает особенность: «делал он неугодное в очах Господних, но не так как цари Израильские, которые были прежде него» (ст. 2, ср. ( 4Цар.3:2 ) ). В чем состояла меньшая степень нечестия Осии, конечно, в отношении религиозного культа, в тексте не сказано. По раввинам (Seder Olam, cap. XXII), Осия не допустил строить новых золотых тельцов в Вефиле, после того как прежние захвачены были в плен ассириянами ( Ос.10:6 ; сравните, однако, у проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 352), а также не препятствовал подданным своего царства ходить на поклонение Иегове в Иерусалим, напр., когда Езекия пригласил израильтян в Иерусалим на праздник Пасхи ( 2Пар.30:1–11,31:1 ). Но если это предположение и имеет долю вероятности, то, однако, нельзя думать (как полагает Тениус), будто Осия совершенно отменил культ тельцов, так как через это рушилось бы вековое средостение между двумя еврейскими царствами, о чем библейский текст не мог бы умолчать; в действительности, этот культ, вероятно, пережил и самое царство Израильское (см. у П. Красина, Государственный культ Израильского (десятиколенного) царства, с. 227–229). Скорее можно думать, что Осия явился противником чистого язычества, распространившегося в Израиле при непосредственных его предшественниках. Так или иначе, свящ. писатель в источниках («Летописи Царей Израильских») нашел данные, побудившие его представить Осию в более благоприятном свете, чем его предшественников 9 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Общие положения 1. Всю седмицу – тройное соединение (Октоих, Триодь, Минея). 2. Дважды за седмицу структура службы почти полностью переходит в постовой режим: а. Со вторника вечера до среды вечера, б. С четверга вечера до пятницы вечера. Напевы в эти периоды по традиции заменяются на постовые. Моментом перехода на постовые напевы и возврат в непостовое пение является просительная ектения после прокимена вечерни. 3. От Недели вечера и всю седмицу стихиры на стиховне вечерни и утрени поются только из Триоди В неделю вечера Начало обычное. Кафисмы несть. На Господи воззвах: стихиры Осмогласника 3 и Минеи 3. Слава Минеи, аще есть. Аще же ни, Слава и ныне, Богородичен Минеи. Свете Тихий. Прокимен дне: Се ныне благословите Господа: И абие Сподоби Господи: Ектения просительная. На стиховне Октоих отменяется, поем стихиры Триоди самогласны, глас 8: Ласкосердствовавше первую подъяхом наготу: Стих: К Тебе воздвигох: Та же стихира. Стих: Помилуй нас Господи, помилуй нас: Мученичен: Мученицы Господни: Слава, и ныне, Богородичен: Небесная поют Тя, Благодатная: Посем, Ныне отпущаеши: Трисвятое, по Отче наш : тропарь святаго Минеи. Слава, и Ныне, Бого- родичен от менших [из 4-го приложения]. Ектения сугубая, и отпуст. В понедельник утра Обычное шестопсалмие и ектения великая. На Бог Господь: тропарь святаго Минеи дважды, Слава, и Ныне, Богородичен от менших. Кафисмы чтем обычная, 4-ю и 5-ю. Между кафисмами и седальнами малой ектении несть. По 1-м стихословии глаголем седальны Октоиха (писаны наряду в Ос- могласнике, по 1-м стихословии). По 2-м стихословии глаголем седальны Триоди 1 . Посем, Господи помилуй (3), Слава и ныне, и глаголем псалом 50-й. Канон В Каноне соединяются песни из Минеи и Триоди (песни 1-я, 8-я, 9-я) и Октоиха и Минеи (песни 3-я, 4-я, 5-я, 6-я, 7-я). Библейские стихи припеваем вседневнии: Господеви поем: [если по обычаю к тропарям канона полагаем припевы молебственные, то к промежуточным Богородичным тропарям стихи: Пресвятая Богородице, спаси нас, а последние два тропаря читаем на Славу и И ныне].

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Беседа 52. Евангелие от Матфея, глава 14, 33–36. «Исповедание апостолами Христа Сыном Божиим» Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, и сегодня мы будем оканчивать чтение 14-й главы, читая с 33-го по 36-й стих. 33-й стих входит в прошедшую беседу, где мы вспоминали хождение по водам Сына Божия. Это было великое и знаменательное чудо, показавшее апостолам, что осуществлять странствование по житейскому морю этого мира и при этом не погибнуть в его пучинах мы можем только во Христе и со Христом. Пораженные этим великим чудом, апостолы исповедовали в Иисусе Христе Сына Божия. Сказано: Мф.14:33 . «Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий». Исповедание Иисуса из Назарета как Сына Божия меняет все доселе существовавшие представления о Теофании (Богоявлениях). Оказывается, что Бог собеседует с миром не только через посредство Ангелов, пророков, чудеса и знамения но может и настолько приблизиться к Своему творению, что и по виду может стать как человек, то есть Его откровение о Самом Себе, может приобрести абсолютно человеческие черты. Сказано: «Узами человеческими влек Я их, узами любви…» ( Ос.11:4 ); и еще: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). Сам факт, что бессмертный Бог принимает на Себя подобие смертной плоти, и приемлет в Своем истинном Человечестве и самую смертность, свидетельствует о величии Любви, именно о самоуничижении Богочеловека Христа Иисуса. Как мы и прочитали: «но уничижил Себя Самого, приняв образ раба». Слово «уничижил» можно перевести с греческого и как «опустошил», то есть лишил Себя добровольно той Божественной славы и власти, каковую имел и прежде создания мира. Но оставаясь по природе Богом, Он освятил в Самом Себе и смирение, и самоуничижение и придал сим добродетелям новый формат духовного доброделания.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Жизнь праведных блестяща; но как она делается блестя­щею, если не чрез терпение? Приобрев, возлюби его, брат, как мать мужества, потому что и псалом увещевает, говоря: " Уповай на Господа и держись пути Его " (Пс. 36:34), и Павел говорит, как оно приобретает добродетель: " … от скорби происходит терпение " (Рим. 5:3). Обращаясь к нему, найдешь источник благ, надежду: " надежда не постыжает … " (ст. 5). Итак, " Покорись Господу и надейся на Него " , и найдешь отсюда, что " и Он исполнит желания сердца твоего " (Пс. 36:7,4). Что блаженнее этого -  приобрести себе милостивый слух такого царя? Кто не пожелает, чтобы слух судьи был открыт для него, и повиновался? Брат, ты - делатель добродетели; Христос нанял тебя в Свой виноградник; пока у тебя удобное время, делай благо. Послу­шай Павла, говорящего: " Что посеет человек, то и пожнет " (Гал. 6:7). Посей в дух, чтобы пожать тебе вечную жизнь: " сеющий в плоть свою " , - говорит (апостол), - " от плоти пожнет тление " (ст. 8). Слушай прекрасного увещателя, говорящего: " Сейте себе в правду, и пожнете милость … " (Ос. 10:12); видя впереди себя надежду, не пренебрегай трудом. Где под­виги, там и награды; где войны, там и почести; где борьба, там и венец. Смотря на это, приготовляй самого себя чрез терпение; всегда взывай к самому себе, восклицая со святыми: " … мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа " (Пс. 26:14). " Приготовь к окончанию дела твои, и соверши на поле " (Притч. 24:27), потому что жизнь есть это поле. Возьми Ветхий Завет: " огради владение твое терновником " (Сир. 28:27). Каким? Пощением, молением, учением. Если у тебя будет ограда, не вступит зверь, - разумею диавола. Возделывай свою душу, как бы прекрасную виноградную лозу. И как стерегущие виноградник хлопают руками, кричат голосом, и грохотом не допускают злоумышленников, так и ты: восклицай молением, под­нимай крик псалмопением, - и отгонишь коварного зверя, ли­сицу, которая есть диавол; о нем говорило Писание: " Ловите нам лисиц, лисенят … " (Песн. 2:15), и прочее. Всегда наблюдай врага; если он придёт, чтобы пронзить твоё сердце стрелою глупого пожелания, и если он придёт повергнуть твою душу в грязные помыслы, -  противоставь щит веры, оденься в шлем надежды, обнажи меч Духа, который есть слово Божие; и, так вооружаясь против врага, терпи, и не будь небрежен в борьбе, но бодрствуй во всём.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1656...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010