В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело — во Христе» (Кол. 2:16–17). Как и прочие обрядовые представления Ветхого Завета, обязанность субботнего покоя не возлагается на христиан. Православные христиане в своем отношении к воскресному дню делают акцент не на бездеятельности, а на посвящении его Богу — в евхаристическом собрании и в доброделании. Получается, что адвентисты полемизируют с богословски второстепенным представлением о воскресенье как дне покоя , а не с основным богословским и этическим аспектом воскресенья как дня сугубого посвящения себя Богу. Для примера, адвентистский богослов Н. Галли употребляет даже такое странное словосочетание, как «сатанинская воскресная суббота», и утверждает, что «нигде в Новом Завете не сказано, что воскресенье должно стать субботой в честь воскресения Христа» . Далее, адвентисты любят цитировать Евр. 4:9 («Посему для народа Божия еще остается субботство») как доказательство того, что ап. Павел якобы заповедует здесь еженедельно соблюдать субботний покой. В действительности этот стих надо читать в контексте всей четвертой главы. В начале главы ап. Павел говорит: «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр.4:1). Мы видим, что это обетование относится к будущему времени. Равно и толкование цитаты из псалма («и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», Пс. 94:11) отнесено не к прошедшему, а к будущему времени. Суббота — божественный покой, предназначенный верным, и последний день недели выступает лишь ее тенью, прообразом. В Евр. 4 мы видим два противопоставления прообразов и образов: ветхозаветного «закона дел» и божественной работы (творение мира и странствование евреев в пустыне), Нового Завета и субботы (покой Бога и вступление евреев в обетованную землю при Иисусе Навине). Невозможно к обычной субботе отнести слова «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4:10). Поэтому общий вывод апостола в 11-м стихе обращен не к необходимости соблюдения еженедельного субботнего покоя, а в будущее, противопоставляя верных неверным из псалма 94: «Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность».

http://bogoslov.ru/article/3995858

Возможность следования теории томистов создает положение, когда сосуществуют две взаимоисключающие теории. Теория томистов, противоречит Священному Писанию: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» 961 . «Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» 962 . Очень важно, теория томистов является истоком лютеранского и кальвинистского учений о предопределении. Склонность католического вероучения к теории безусловного предопределения подтверждается и учением об актуальной благодати, которое, по сути, отрицает свободу воли человека, находящегося в состоянии благодати: «Актуальную благодать богословы разделяют на шесть подвидов: Одна освещает ум, другая укрепляет волю, третья действует до осознанного акта воли, четвертая – помогает акту воли сформироваться, совершиться, и сотрудничает с тем, пока тот происходит, пятая – достаточно поддерживает человека, чтобы тот произвел пригодные для спасения акты, шестая – достигает того, что такие акты действительно происходят» 963 . Нравоучение и защита вероучения насилием Католическая казуистика Казуистика – богословская дисциплина, возникшая в средние века. Главная ее задача дать ответ на самые разные вопросы нравственного характера, попытка точно оценить поступки по их нравственному значению и разрешить возникающие в связи с этим вопросы совести (casus conscienmia). Возникновение дисциплины тесно связано с практикой католической исповеди, носящей судебный характер (см. ниже в соответствующем разделе). Казуистика носила практический характер, и ее разрабатывали, в основном, монашеские ордена, которым по преимуществу предоставлялось право совершать исповедь. До XVI века казуистика излагалась в форме практических указаний для духовников, а с XVI века стали разрабатываться общие принципы.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kurs...

Вспомним сформулированные в ходе данного исследования основные характеристики небесных книг. Содержание небесных книг характеризуется непостижимостью и глубиной, высшей истинностью и достоверностью. Важным принципом, также выраженным в образах небесных книг библейской традиции, является «синергия». Покажем, что эти же свойства в той или иной степени присущи Апокалипсису как книге. 4.7.2. Богодухновенность и неисчерпаемость пророческого откровения Апокалипсиса Значимость записанного текста Апокалипсиса с особой силой подчеркнута в Откр 22: 18–19 : «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей…» Причем многие комментаторы отмечают, что, если судить по ближайшему контексту следующего стиха, «свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро» ( Откр 22: 20 ) – приведенные выше слова принадлежат не автору, но Самому Христу. Богодухновенность Апокалипсиса ярко иллюстрируется также тем, что из семи встречающихся в тексте Апокалипсиса макаризмов два – первый и предпоследний – посвящены именно записанному тексту Апокалипсиса: «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем…» ( Откр 1: 3 ) и «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» ( Откр 22: 7 ). Притом что автор призывает читателей к осмыслению текста Апокалипсиса и к соблюдению его «слова пророчества», надо признать, что Апокалипсис в своей полноте является «непостижимым» для человеческого ума. Поскольку богословские идеи Апокалипсиса выражены посредством образов и символов, допускающих целый ряд потенциально возможных интерпретаций, представляется невозможным до конца понять и полностью изъяснить текст Откровения Иоанна Богослова. Наглядно этот момент можно проследить, изучая историю толкования этой многогранной книги; на протяжении истории к Апокалипсису было применено множество интерпретационных подходов, что порождало принципиально различные, порой противоречивые толкования. По своей идейной глубине и многоплановости литературного построения эта книга остается поистине неисчерпаемой 778 . 4.7.3. Высшая истинность Апокалипсиса, описывающего, «что есть и что будет после сего»

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/nebesn...

Выпускник Пажеского Его Величества полка (1860). Перешел награжданскую службу, коллежским секретарем. С 22.02.1874 г. камергер, новгородский вице-губернатор. С 03.09.1882 г. действительный статский советник, архангельский губернатор. С 22.07.1883 г. уфимский губернатор. С 16.02.1889 г. тайный советник, казанский губернатор. С 16.12.1904 г. член Государственного совета.) 328 (Ректор Академии – имеется в виду Алексий (Молчанов Алексей Васильевич, 05.10.1853–20.05.1914) – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии. Родился в с. Кильмезь Сарапульского уезда Вятской губернии. Окончил Вятскую ДС (1876), определен учителем в земскую школу с. Сметановского Яранского уезда, затем заведовал 2-классным Кукорским земским училищем. В 1883 г. поступил в КазДА. 21.11.1883 г. рукоположен во диакона, 22.10.1885 г. – во иерея. Окончил КазДА со степенью кандидата богословия (1887). С 01.09.1887 г. законоучитель 3-й казанской гимназии. 19.05.1888 г. удостоен степени магистра богословия. Магистерское сочинение«Святой Киприан Карфагенский и его учение о Церкви» (Казань, 1888). С 09.11.1890 г. законоучитель в казанском училище глухонемых детей, с12.08.1892 г. – в Мариинской женской гимназии, с 01.01.1895 г. – в 1-й казанской гимназии. В 1897 г. овдовел. 04.09.1899 г. пострижен в монашество. С 07.09.1899 г. ректор КазДС, с возведением в сан архимандрита. С 20.07.1900 г. ректор КазДА. 09.09.1900 г. хиротонисан во епископа Чистопольского, викария Казанской епархии. С 26.03.1905 г. епископ Таврический и Симферопольский. С 05.11.1910 г. епископ Псковский и Порховский. С 17.04.1912 г. епископ Тобольский и Сибирский. С 02.11.1913 г. архиепископ Карталинскийи Кахетинский, экзарх Грузии, член Св. Синода. Погребен на родине, в Вятской губернии. Основные труды: «Христианский взгляд на бедствия и несчастья жизни» (Казань, 1891); «От чего душа болит» (Симферополь, 1905); «Антихрист» (М., 1914). Подробнее о нем см.: Архиепископ Карталинскийи Кахетинский, экзарх Грузии Алексий: Некролог//ПрибЦВед. 1914. С. 972; Мануил (Лемешевский) , митр. 1979. Т. 1. С. 130–143; История иерархии.С. 587–588; Алексей (Молчанов) – архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии//ПЭ. М., 2000. Т. 1. С. 669–670.) 329 (...из Первого послания к Тимофею, 4 гл. 1–6. – «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителями учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал».)

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Stadni...

Давал себя знать и кризис учительных авторитетов в Церкви. Все это определило богословские особенности Пастырских Посланий. Гностический либертинизм расшатывал не только богословие, но и нравственную дисциплину Церкви. Поэтому подчеркивается непреходящее значение нравственных норм закона: «Закон добр, если кто законно (νομκως) употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных (νομοι)» (1 Тим 1. 8-9). Т. о., под «праведностью» в Тим 1. 8-9 понимается уже не столько «праведность верою», но «праведность добрых дел». Острые дискуссии об иудейском законе, к-рые были одной из основных тем в Посланиях к Римлянам и к Галатам, в языкохрист. среде Пастырских Посланий во многом утратили свою актуальность. Тит получает совет: «споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3. 9). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам грядущий в конце времен «антихрист», согласно иудейской традиции, назван «человеком беззакония» (νθρωπος τς ανομας - чтение в ранних рукописях , B и др.), «беззаконником» (νομος). «Тайна беззакония» действует уже в настоящее время (2 Фес 2. 3, 7, 8). З. М. в Послании к Евреям В Послании к Евреям последовательно развиваются мысли ранних Посланий ап. Павла. В типологии этого Послания законные культовые реалии ВЗ рассматриваются как несовершенные, предварительные и преходящие воплощения идеального богослужения, совершенной жертвы и совершенного первосвященства Иисуса Христа (Евр 7. 11-19). Во Христе заповедь отменена «по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр 7. 18-19). Закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1). Все требуемые З. М. жертвоприношения отменяются, ибо закон «не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр 10. 1). Но «где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр 10. 18). З. М. в Евангелии от Иоанна и в Посланиях ап. Иоанна Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) В Евангелии от Иоанна обнаруживается истолкование закона, близкое к истолкованию его в синоптических Евангелиях и в Посланиях ап.

http://pravenc.ru/text/182513.html

«... дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе Господе нашем» 137 . «Всем этим отрицается праведность законная и на место ея поставляется праведность евангельская, праведность духа и истины, праведность, которая состоит не в исправном поведении, а во внутреннем обновлении, в перемене душевной. Эта духовная праведность только и дает человеку вход в небесное царство духа и истины». 138 Собственно говоря, понять значение добрых дел можно исходя из того, что каждый должен сделать себя хоть отчасти святым (в меру своих сил): только праведным будет открыт вход в Царство Небесное. У человека в духовной жизни есть разные степени восхождения, и индивидуальное отношение к добрым делам изменяется по мере духовного роста. Люди очень разные. Одни добры от рождения, другим приходится переламывать свой характер для делания добра. В связи с этим и отношение к доброделанию очень разное. На начале пути многим приходится творить добро, принуждая себя выполнять заповедь Спасителя, а по мере возрастания в духовной жизни, добрые дела сами исходят из сердца. Но нужно много над собой работать, преобразуя душу, приближая ее к идеалу праведности, так, как только праведник способен воспринять райское блаженство. Нравственное самосовершенствование. Выше говорилось, что человек в земной жизни должен преобразовать себя, чтобы хоть в малейшей степени Бог прославил его святостью. Для этого нужно сделать себя таким, чтобы нравственное состояние души соответствовало бы определению святости. Каждый сам совершает свое спасение, неустанным трудом преобразуя себя, свою душу, изгоняя из нее злое и насаждая любовь и добро, целенаправленно изменяя и формируя свой характер. Только тогда добрые дела станут естественной и неотъемлемой потребностью. Нравственное самосовершенствование – основная область, в которой каждый христианин должен постоянно трудиться и это следует из слов Апостола Петра: «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я Свят». 139

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kurs...

Дар любви, искупающий отступничество, должен быть единым, внутренне целостным подвигом, а не суммой разнородных полномочий. Отличие Своего делания от фарисейского Господь разъясняет в различных образах, объединяющихся в Его речи в общем понятии доброго пастыря, которое, следовательно, в сознании Его слушателей имело определенное содержание: Я добрый пастырь потому-то и потому-то, а приходившие раньше, хотя и выдавали себя за доброго пастыря, но не были им на самом деле по такой-то и такой причине. Пророки-пастыри свое призвание мыслили тоже в виде единого, всецелого посвящения себя единому определенному делу. «Ты влек меня, Господи, – говорит пророк и священник Иеремия, – и я увлечен… и подумал я: не буду напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его, но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог» ( Иер. 20, 7,9 ). Точно также и святые отцы представляли свое пастырское самосознание как единое, цельное настроение, которое они изливали обыкновенно лирической речи. Это настроение всецелого посвящения себя Богу и спасению ближних не рассматривается ни в одной богословской науке, а между тем, по своим исключительным качествам и условиям развития подлежит тщательному изучению на основании Библии , предания и опыта. Изучением этим и занимается наша наука, как предметом, исключительно ей принадлежащим. б) Содержание науки Содержание Пастырского богословия распадается в основном на три части: I часть анализирует библейское учение о пастырстве, пастырство Спасителя, святых Апостолов, учение о пастырстве святых отцов; II часть нашей науки раскрывает подготовительный период к пастырству, принятие священства и первые шаги на приходе; III часть вскрывает пастырство как самоотверженный подвиг пастырского делания; пастыря-учителя, совершителя тайн Божиих и пастыря-душепопечителя. в) Предмет науки У Пастырского богословия есть свой особый предмет, этот предмет – сам пастырь, и есть свои задачи. Для осуществления этой задачи Пастырское богословие вынуждено делать непрерывные научные экскурсы в область Священного Писания , Церковной истории, Патрологии, Нравственного богословия и других богословских наук, пользуясь вполне научным методом критического исследования: синтез-анализ, анализ-синтез, – следовательно, у него есть и свой научный метод.

http://azbyka.ru/otechnik/Pantelejmon_Ag...

Евгению Левченко. Эта работа опубликована не мной лично, а Учёным советом Сретенской Духовной семинарии. Претензии не ко мне. По поводу несостоявшихся ответов на вопросы. Пока вопросы были по существу - я пытался отвечать, как мог. Но позже я заметил, что одни и те же вопросы задаются по второму, третьему разу, причём мои оппоненты не столько пытаются меня понять, внимательно ознакомиться с содержанием статьи, сколько пытаются навязать мне свою идеологию. Я не хочу вести дискуссию по идеологическим вопросам в рамках комментариев к статье - это занятие неблагодарное, и у меня нет достаточно времени для этого. Тем не менее, на Ваши вопросы отвечу. Хотя они отчасти и пересекаются с идеологией моих " неболельщиков " . Замечу сразу, что основная часть Ваших вопросов привязана к одному-единственному абзацу моей работы, поэтому приведу его здесь ещё раз: " Если мы не пытаемся выстроить совокупность мнения святых отцов в единую стройную систему, то мы обрекаем богословие на интеллектуальную изоляцию. В таком случае, ни о какой миссии, ни о какой апологетике говорить не имеет смысла. Не признавая за секуляризованной наукой способности к изучению законов мироздания и «приватизируя» это право исключительно за богословием, мы входим в противоречие и со Священным Писанием, предполагающим возможность так называемого «естественного «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1: 19–20). А теперь потезисно. 1) " Если мы не пытаемся выстроить совокупность мнения святых отцов в единую стройную систему, то мы обрекаем богословие на интеллектуальную изоляцию " О чем тут: " единую стройную систему " ? Запихать святоотеческое учение в рациональную схему? Т.е. Фома Аквинский в Сумме теологии чего-то не доработал? Или что? В данной статье речь идёт не о том, чтобы создать конкуренцию Фоме Аквинату. В " единую стройную систему " я делаю попытку " запихать " , как Вы выразились, исключительно естественнонаучную составляющую святоотеческой экзегезы, опуская догматическую, нравственную и какую-либо еще.

http://pravoslavie.ru/31197.html

Елеосвящение Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом. После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным. Человек «облекся в кожаные ризы – тяжелую плоть, и стал трупоносцем», как говорит святитель Григорий Богослов . 201 В жизнь человека вошли болезни. По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его. И если смерть является следствием греха («сделанный грех рождает смерть»; Иак. 1:15 ), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью , которой предшествует. Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один – тленность человеческого естества после грехопадения. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов , «врачи, которые лечат тела людей... никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу... здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь». 202 Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос. В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений. Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф. 9:28 ). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга – неверия. Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней – диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее «связал сатана» ( Лк. 13:16 ). Исцеления совершали также апостолы и многие святые. Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения. О нем говорит апостол Иаков в своем Послании: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Если в рассмотренных новозаветных текстах понятие «З.» приведено в связь с законом, обетованием, народом Божиим, то собственно богословие З. подробно разработано только в Послании к Евреям, в к-ром термин διαθκη встречается 17 раз. Основная тема этого Послания - первосвященство Иисуса Христа. Поэтому, говоря о новом З., автор Послания широко применяет культовую терминологию («очищение», «освящение», «свершение», «жертва», «кровь», «искупление» - часто встречающиеся в Послании к Евреям понятия). Сформированное идеями о небесных прообразах и об их временных земных воплощениях богословие Послания к Евреям противопоставляет новый и ветхий З. Новый З. именуется «лучшим» (Евр 7. 22). Иисус Христос стал его «поручителем», «ходатаем», т. е. посредником, и искупителем от грехов, связанных с ветхим З. (Евр 7. 22; 8. 6; 9. 15; 12. 24). «...Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр 9. 15). «Первый завет» имеет некий изъян, «недостаток» (Евр 8. 7), он ветхий, «а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8. 13), что доказывается обетованием через прор. Иеремию нового З. (Иер 31. 31-34). В Послании в этой связи обильно цитируется пророчество Иеремии (Евр 8. 8-12; 10. 16-17). Хотя ветхий З. «близок к уничтожению», нельзя утверждать, что он уничтожен. Во Христе он преодолен, исполнен, в Нем осуществлены прообраз (τπος, в синодальном пер.- «образ») и истинная идея (εκν, в синодальном пер.- «образ») (Евр 10. 1) З. Новый З. «утвержден на лучших обетованиях» (Евр 8. 6). Но, как и ветхий З., он связан с кровью (Евр 10. 29; 12. 24), скреплен «Кровию завета вечного» (Евр 13. 20). Это не кровь жертвенных животных, но Кровь Самого Первосвященника, «Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу...» (Евр 9. 14). Как и в Послании к Галатам, З. во Христе сравнивается с завещанием, а Сам Христос - с завещателем. Смерть Христа была необходимой для вступления в силу Его «завещания», «потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (Евр 9. 17).

http://pravenc.ru/text/182425.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010