| Итак, если в плену Израиль обращается к прошлому, то это для того, чтобы его осудить и поставить себе в качестве идеала эпоху своего призвания. Вот, что о ней говорит тот же пророк Иезекииль, употребляя при этом поэтические образы, заимствованные у пророка Осии: «...и проходил я мимо тебя и увидел тебя, и вот это было время твое, время любви, и простер я воскрилия (риз) моих на тебя и покрыл наготу твою; и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь (Ягве) Бог и ты стала моею» ( Иез.16:8 ). Новое религиозное откровение В отличие от Нового Завета, где все откровение было подано Церкви единым актом в таинстве Сошествия Св. Духа в Пятидесятницу, ветхозаветное откровение подавалось избранному народу многочастно и многообразно ( Евр.1:1 ), возрастая в мере, в соответствии духовному росту Израиля, которого Сам Бог воспитывал через его историю, делая тем самым эту историю священной. Эпохи кризисов в истории Израиля всегда были ознаменованы, как эпохи дарования ему новых откровений. Это же самое надо сказать и об эпохе плена: во время плена израильская религия значительно переросла ту меру откровения, которая была присуща до него. Прежде всего Израиль действительно понял всю несовместимость с его верой какого бы то ни было синкретизма. Вера в Ягве, как единого Бога всегда была основным догматом религии Израиля. Но прежде мало обращалось внимания на полную невозможность при исповедании этого догмата, поклонения каким бы то ни было другим богам. В плену же была осознана неизбежность радикального отвержения идолопоклонства. Поэтому уже названный выше Второисаия, первый по времени богослов в ветхозаветном Израиле, провозглашает монотеизм не в порядке обличительной проповеди , но утверждает его ex professo и приводит доводы от разума против поклонения языческим богам ( Ис.41:1, 44:1, 46 и т.д.). Наряду с осознанием абсолютности их монотеистической веры религиозные вожди Израиля по-новому прочувствовали также трансцендентность, праведность и особенно святость Божию. С одной стороны Иезекииль, описывая будущий храм, тщательно приводит все подробности в его устройстве, имеющие целью оградить неприступность святости Божией ( Иез.40:44 ). С другой же стороны в святости Божией он видит залог будущего восстановления Израиля. «Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я соделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Мое, бесславное у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что я – Господь (Ягве), говорит Господь Бог , когда явлю на вас святость Мою перед глазами их. И возьму вас из народов и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу» ( Иез.36:22–24 ). Таким образом для Иезекииля святость Божия оказывается основным даром, дарованным Богом своему народу. |
| Неоднократно в своем трактате и письмах преп. Никита обращается к литургическому возгласу «Двери, двери, премудростию вонмем»! Слова «Премудростию» нет в рукописях IX века 64 , и в трактате «О Рае» преп. Никита приводит возглас τας θρας, τας θρας, πρσχωμεν, относя его прежде всего к нашим чувствам и соотнося с заповедью, данной Адаму в раю. В греческом языке Нового Завета глагол προσχω имеет следующие основные значения 65 : а) обращать внимание, уделять внимание; б) внимать, держаться чего-либо, быть преданным чему-либо; пристраститься к вину ( 1Тим. 3:8 ); в) быть внимательным, остерегаться, держаться подальше от чего-либо; г) приступать (к жертвеннику), быть священником ( Евр.7:13 ): «Ибо тот, о котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику» ( ουδεις πρσσχηκεν τω θυσιαστηρω). Слово θρα имеет следующие основные значения 66 : а) дверь, ворота; б) двор; в) доступ; ( 1Кор. 16:9 ): «Ибо для меня отверста великая и широкая дверь» [ θρα μοι ανωγεν – мне была дана возможность] 67 . Именно это слово употребляется при совете запереть двери, когда молишься Небесному Отцу, как учит Христос: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь ( κλεσας την θραν) твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:6 ). Преп. Никита Стифат и относит, главным образом, этот возглас к дверцам наших чувств, чтобы ничто недостойное не проникало внутрь, а не к дверям храма. Для обозначения церковных врат в храме используется слово πλαι, которое имеет значение «ворота», «большие двери», πλη иногда «створ», «половина ворот». Царские врата (Святые), отделяющие алтарную часть, называются γιαι πλαι, Северные и Южные врата соответственно βρειαι и ντιαι πλαι, Красные врата центрального входа собственно в храм называются ωραιαι πλαι, вход в притвор это Великие врата μεγλαι πλαι 68 . Никита Коронидский в ответном письме к преподобному Никите Стифату , попросившему его изложить свое мнение по поводу своих трактатов, пишет: «Достоин же осмеяния говорящий, что возглас диакона: «Двери! Двери!» побуждает стоящих вне жертвенника внимать божественным таинствам. Ибо если таинства, (то) всячески и сокрыты, скрытое же кто, пожалуй, владеющий рассудком, побуждал бы постигнуть того, кто вне этих (таинств)? Ибо таинства ныне подаваемы от иереев и совершаются они в молчании. В других же местах я сам видел, что висящая у божественного алтаря завеса во время (совершения) таинств подплывает и покрывает так, чтобы даже сами иереи не были видны со стороны стоящих вне (алтаря). Это же ввел блаженнейший среди патриархов господин (наш) Евстафий 69 « (письмо 3). Никита Коронидский придерживается традиционного понимания возгласа, как относящегося к привратникам, закрывающим двери храма во время Литургии верных, и возражает против расширительного толкования. Завеса понимается им как покров таинства, недоступного для непосвященных в него. |
| Но как соотносятся между собой это богословие и семья? «Сделай твой дом церковью: ты, ведь отвечаешь за спасение и детей, и домочадцев», — говорит святитель Иоанн Златоуст. Семья христианская, оказывается, есть малая, домашняя церковь, основной задачей которой является создание у себя такой атмосферы, которая бы наиболее благоприятствовала приобретению каждым членом семьи спасительных устоев жизни. В подобной семье открывается во всей силе значение деятельного богословия, научающего человека жизни по Христу — в мире и любви. Многие смешивают естественную любовь, присущую каждому человеку по природе, с любовью христианской. Естественная любовь возникает легко, сама собой, но также быстро и исчезает — часто от первого прикосновения чужого эгоизма (своего, естественно, не видим). Христианская любовь, напротив, приобретается трудом и потому бывает твердой, непоколебимой. Но как она приобретается? Если сказать кратко — в понуждении себя к жизни по Евангелию, в борьбе со своим ветхим человеком (Кол. 3,9). В семье, хотящей жить по христиански, это достигается при соблюдении, прежде всего, незаметного на первый взгляд, но очень важного по своему значению в реальной жизни условия: Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16,10). Под верностью в малом понимается то немногое доброе, что мы еще способны сделать, о чем сказал Господь: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7,12). В данном случае подразумеваются простые и очевидные истины: снисхождение к недостаткам другого, терпение, если в данный момент нет возможности достичь взаимопонимания, понуждение себя к различным делам без гнева и претензий, сохранение в любом случае, благожелательства. Эта верность в малом постепенно искореняет эгоизм, укрепляет дух и, таким образом, воспитывает в членах семьи христианское смирение — то главное свойство, которое лишь способно быть надежным источником истинной любви — основы человеческого бытия. Без смирения христианская любовь невозможна. А где нет любви, там нет истины, нет правды, нет счастья, и будет господствовать лишь переодетый эгоизм! Именно по мере сознательного, мужественного (а не рабского) умаления себя ради сохранения мира, Богом невидимо, но ощутимо подается и мера любви в семье. Только верному в малом и соответственно смирившемуся скажет Господин: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф.25,21). Таков главный принцип богословия семьи и основной закон ее земного благоденствия. |
| Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). – М.: Братство во имя св. блгв. Князя Александра Невского, 1999. С.60. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). – М.: Братство во имя св. блгв. Князя Александра Невского, 1999. С.58. Архимандрит Платон (Игумнов). Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. Сс. 32, 38. Психология и педагогика: учебное пособие для вузов/Составитель и ответственный редактор А. А. Радугин; научный редактор Е. А. Коротков. – М. Центр, 2002. Сс. 194-195 Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 35. Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С. 78. Платон (Игумнов), архимандрит. Православно-нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. С.80. «Не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение» (1Пет.3:9) и «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Матф.5:25-27). Стефановская Т. А. Педагогика: наука и искусство. Курс лекций. Учебное пособие для студентов, преподавателей, аспирантов. – М.: Издательство «Совершенство», 1988. С. 122 Стефановская Т. А. Педагогика: наука и искусство. Курс лекций. Учебное пособие для студентов, преподавателей, аспирантов. – М.: Издательство «Совершенство», 1988. С. 124 См.: Бадмаев Б. Ц. Психология в работе учителя. В 2 кн. – М. Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2000. – Кн. 1: практическое пособие по теории развития, обучения и воспитания. С. 210. Джуринский А.Н. История педагогики. Учебн. пособие для студ. педвузов – М. Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1999. С.408. и др. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях |
| Относительно стиля Иоанновского Евангелия 18 следует отметить, как бросающуюся в глаза особенность, многочисленные повторения важнейших мыслей, в разных текстах, нередко одними и теми же словами. Это может производить впечатление даже известного многословия, может быть, свойственного старчеству. Однако этим повторениям присущи свои внутренние и внешние ритмы, а кроме того, ими достигается особая сила выразительности в отношении к важнейшим мыслям, особенно дорогим священному писателю. 2. Учение о Св. Троице. Это учение вообще слабо выражено у синоптиков. Конечно, оно свойственно и им, как общее основание для учения о Христе как Сыне Божием, посланном от Отца и помазанном Духом Св. Вне этого просто непонятна и не существует основная евангельская проповедь . Во всяком случае учение об Отце, включающее и богословство, есть самая основная истина и в синоптических евангелиях. Не отсутствует здесь и учение о Св. Духе, в применении к таким событиям, как крещение, ниспослание Духа Св., наконец даже прямые тринитарные формулы в Мф. 28:19 . Можно сказать, что у синоптиков имеется целый ряд повествований или речений, которые не могут быть иначе поняты, как в контексте тринитарного догмата. И однако все же приходится сказать, что здесь отсутствует самое его раскрытие, как в отношении к отдельным Ипостасям, так и в их взаимоотношении. И прежде всего, это относится к взаимоотношению Отца и Сына, в котором Отец определяется чрез Сына, Сын же чрез Отца, как ипостасный Его образ и самооткровение. 19 Основной характер взаимоотношения Отца и Сына у синоптиков есть тот, что Отец, трансцендентная высшая Ипостась, повелевает Сыну. Его посылает. Ему принадлежит вся полнота власти, даже если она дается Сыну, для которого Он есть не только Отец, но и Бог . Отсюда определяется и Его отношение к миру, и к самому Сыну, а также и Духу Св. О промыслительной воле Отца читаем Мф. 10:29 : «не две ли малые птицы продаются за ассарий. И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца небесного» . В 18:10: «смотрите, не презирайте ни одного из малых сих: ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца моего небесного». |
| По мере приближения Конца Истории являются на маковках Святой Церкви новые, доселе почти невиданные, розовые лучи грядущего Дня Немеркнущего. Свящ. Павел Флоренский . «Столп и утверждение Истины». Приоткрывая нам дверь в святыню первохристианского богослужения, апостол Павел в 14-й гл. 1 Послания своего к Коринфской церкви учит, что обладающие благодатным дарованием молитвенного разговора на незнакомых языках, или «говорящие тайны духом» (2), должны «молиться и о даре истолкования» (13), ибо «если я приду к вам и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением» (6). «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (28). Эти слова об «истолковании» напомнил мне один человек, когда мы говорили с ним о духовном наследстве о. Павла Флоренского. Начало понимания Флоренского – это для многих может сделаться началом познания Церкви. Но общее понимание в богословской и философской образованности, при наличии колючей проволоки научной терминологии вокруг его работ, делают их почти недоступными для современного читателя. Уходит в потоке времени и облик его из памяти его знавших и любивших. Продолжается, и в еще большей степени, чем при его жизни, обеднение школьного богословия и затемнение понятия Церкви – то, против чего прежде всего направлялась его не всегда понятная мысль. Все это заставило меня попытаться передать и личный облик и учение о. Павла применительно к темам или письмам его основной книги. Эту работу я могу только начать: мало сил, знаний и возможностей для такой работы, мало материала, особенно биографического. Но боюсь откладывать, «искупующе время». Передам, что смогу, а потом буду уж не писать, а поджидать личной встречи и с ним, и со всеми, от кого сердце получало тепло, свет и радость. «Воскреснут мертвии, и восстанут сущии во гробех, и вси земнороднии возрадуются» (канон Великой Субботы). 1. Основные данные Приступивший к чтению основной работы о. Павла Флоренского – «Столп и утверждение Истины» – видит, что много из написанного в ней писалось в расчете на людей, уже одолевших Канта и «Критику отвлеченных начал» Вл. Соловьева, что она вводит его в область метафизики и отвлеченного знания. Кроме того, автор, будучи по образованию прежде всего ученым-математиком, и в этой работе часто использует данные этой науки. Его математические работы вообще идут параллельно с богословскими. В 1916 году, в самый разгар своей богословской деятельности, он печатает в «Богословском вестнике» «Приведение чисел» – математическое обоснование числовой символики. Недавно мне рассказывали, что один молодой человек хотел поступить на математический факультет только для того, чтобы «понимать Флоренского». |
| Постепенный характер религиозно-нравственного христианского совершенствования. – «Начало» истинно христианской жизни, «возрождение». – Психологическая сущность «покаянной веры» и ее основные моменты – самоотречение и самопреданность. – Христианская «свобода», как признак, принадлежность и свойство истинной жизни. – Постепенное раскрытие и укрепление этой «свободы» в дальнейшей христианской жизни – с положительной и отрицательной стороны. Раскрытый способ взаимоотношения благодати Божией и человеческой свободы определяет, таким образом, органически постепенный характер нравственного христианского усовершенствования. В силу этого закона, по словам св. Исаака C., всякое наличное состояние жизни получает свой рост от жизни предшествовавшей, и предыдущее требуется для получения последующего 485 . Таким образом, «всякий образ жизни связан с предшествующим, из него заимствует свой рост и переходит в другой, высший» 486 . Достижение христианской святости, нравственного уподобления Христу, по православному учению, имеет свои степени: начало, продолжение и завершение 487 . Начало христианской жизни, в котором собственно и происходит сочетание благодати Божией с человеческою свободой, в богословских системах обычно называется «обращением» человека ко Христу. Этот начальный акт обращения, имеющий для последующей жизни христианина основоположительное значение, всецело сосредоточивается около таинственного возрождения человека в крещении, в нем получает свое завершение, свой истинный смысл, свою подлинную цель, свою, выражаясь образно, печать 488 . Сущность этого глубочайшего внутреннего переворота – «обращения» ко Христу, его основа, на которой собственно созидается и утверждается благодатная духовно-божественная жизнь в личности человека, выражается тем проникающим всю личность человека настроением, которое называется «спасающею верой» 489 . «Вера есть состояние сердца, совмещающее не одно чувство, убеждение и расположение, а несколько» 490 . Основные, характеристические черты, главнейшие моменты спасающей « веры» с особенною рельефностью оттенены в следующих словах Апостола Павла, в которых он определяет сущность своих отношений ко Христу: «все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностъю от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» 491 . |
| При обзоре существующих в настоящее время (так называемых живых) религий удобно пользоваться схемой, приведенной в конце главы. Все монотеистические религии основой своей имеют веру (убежденность) в существование единого Бога. Все, что вне Бога, есть Его творение, подчинено Его воле, и бытие этого «всего» (мира видимого и невидимого) обусловлено волей единого Бога. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор 6:4 ), – таково основное положение иудаизма. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро» ( Пс 103:24 ). «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт 1:1 ) – в этих основополагающих высказываниях излагается представление иудаизма об отношении всякого внебожественного бытия к Богу; это отношение творения к своему Творцу, к единственной Первопричине всего: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ... Он сказал и сделалось; Он повелел, – и явилось» ( Пс 32:6,9 ). Окруженный языческими народами, исповедовавшими политеизм в его разных вариантах, подпадая под их влияние, многие из древних иудеев не решались отрицать реальность языческих божеств ( Пс 137 -.1; 46:1; 96:7), но и в этом случае рассматривали их как существа несопоставимо низшие, Израилю враждебные и в противопоставлении Богу – ложные: «Велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов» ( Пс95:4 ). Идололатрия язычников, доходившая в крайних формах до полного обожествления изваяний, изображений или предметов природного происхождения, давала израильтянам (позднее иудеям) обильный материал для нескончаемых насмешек и даже издевательств: - " Их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат ... Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них» ( Пс 113:12–16 ). Христианство, как известно, возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. Речь апостола Павла в афинском ареопаге является своего рода исповеданием христианского монотеизма, имеющим к тому же явно антиязыческую, миссионерскую направленность: «Бог, сотворивший мир, и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все ... ибо мы Им живем и двигаемся и существуем» ( Деян 17:24–25,28 ). Характер этой проповеди совпадает с аналогичным выступлением апостолов Варнавы и Павла в Антиохии ( Деян 14:48–50 ), так что его можно считать типичным для апостольской проповеди вообще, в которой тринитарное учение никогда не противопоставлялось строгому единобожию, а органически (мы скажем теперь – диалектически) с ним сочеталось. |
| Причем, слова «отдам за жизнь мира» указывают на будущее время. Слова же из Евангелия от Матфея (Мф.26.26-28) – «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов», которые стали установительными словами обеих литургий, указывают на настоящее время, т.е. на время проведения Тайной Вечери. Она состоялась до распятия Христа, а, следовательно, до Его воскресения. Слова же из Евангелия от Иоанна о «жизни мира», на мой взгляд, относятся ко времени последовавшем за Его воскресением. Поэтому у нас есть две даты – до распятия Христа и после. Тайная Вечеря и соответствующая ей иудейская Пасха синоптических Евангелий состоялись до распятия Христа, а иудейская Пасха, о которой идет речь в Евангелии от Иоанна, была после распятия Христа – в субботу. Теперь вернемся к календарю. В соответствии с церковным календарем выстраивается годовой круг богослужений, главным элементом которого является Литургия. На Литургии, как я уже писал, человек причащается Христовых Тайн во оставление грехов и в жизнь вечную. Личные грехи – это проявление укоризненных страстей. Жизнь вечная – это избавление человечества ( человеческой природы ) от смертности. Все неукоризненные страсти – это проявление смертности в том или ином виде. То есть с помощью Литургии человек постепенно избавляется от укоризненных ( в начале ) и неукоризненных страстей ( в конце ). Первая часть годового богослужебного круга – от Пасхи до Рождества – посвящена в основном избавлению от укоризненных страстей ( грехов ), и во время этого периода в церквях служится ежедневно литургия Иоанна Златоуста, за исключением Рождественского и Крещенского сочельников, а так же дня памяти Василия Великого, а период до следующей Пасхи посвящен в основном избавлению от неукоризненных страстей, во время которого по воскресеньям Великого поста служат литургию Василия Великого, а по субботам и в Вербное воскресение служат литургию Иоанна Златоуста. |
| Таким образом, от Ааронова священства берет начало все ветхозаветное иерархическое священство. Хотя этот иерархический строй учрежден Богом, но, однако, и он еще не был таковым, который появился в новозаветной Церкви. Он имел начальную форму и носил прообразовательный характер. Акт посвящения ветхозаветного священства. Основные обязанности священников После избрания на великое священническое служение Аарона и его сыновей последовало особое посвящение их через следующие действия: омовение, возложение священнических одежд, помазание елеем, окропление кровью жертвенных животных, семидневное пребывание у дверей скинии (в это время они приносили множество жертв). Только в восьмой день они торжественно вступили в права священства ( Лев. 8, 2–36; 9, 1–24 ). Учреждение Богом иерархического строя было вызвано тем, что израильский народ, по своей греховности, уже не мог лично беседовать с Богом. Они имели нужду в посреднике, как это мы видим из Библии , где повествуется, что, когда Моисей принимал закон на горе Синай, «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, и стал вдали», и взмолились к Моисею: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, чтобы нам не умереть ( Исх. 20, 18–19 ). Из этих слов видно, что народ сам пришел к мысли о необходимости особого посредничества между ним и Богом. Основные обязанности ветхозаветных священников были определены Богом: «И сказал Господь Аарону… и ты и сыны твои с тобою наблюдайте священство ваше во всем, что принадлежит жертвеннику и что внутри за завесою, и служите; вам Я дал в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Числ. 18, 7 ). Обязанности трехстепенного ветхозаветного священства (левитское, священническое и первосвященническое) были различны. Только один первосвященник мог входить во святое святых, священники исполняли свои обязанности во святилище, а низшая степень – левиты – прислуживали во дворе скинии. Сам Господь священническое и первосвященническое служение определил так: «Сохраните жречество ваше по всему образу алтаря, и еже внутрь завесы» ( Числ. 18, 7 ). О левитском служении Господь сказал Аарону: «Братию твою, племя Левиино… приведи к себе, и да приложатся к тебе, и да служат тебе, и да блюдут стражбытвоя и стражбыскинии: токмо к сосудам святым и ко алтарю да не приступают, да не измрут» ( Числ. 18, 2–3 ). Из этих слов видно, что их служение и обязанности различны. |
|
|
