| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| Ряд экзегетов последних десятилетий по-прежнему настаивают на том, что основная часть Книги прор. Осии написана в VIII в. до Р. Х. В частности, Д. Стюарт ( Stuart. 1987. P. 2-220) полагал, что Книга представляет собой цельное произведение, созданное одним автором. Он также считал принадлежащими того же перу автора отрывки, в к-рых отражена иудейская проблематика, основываясь на том, что О. интересовала судьба не только Северного, но и Южного царства. По его мнению, пророчества О. были собраны и записаны вскоре после разгрома Самарии в 723/2 г. до Р. Х., а текст был рассчитан на иудейскую аудиторию. А. А. Макинтош в комментарии на Книгу прор. Осии ( Macintosh. 1997. P. LXV-LXXIV) также исходит из того, что она в своей основе представляет цельное лит. произведение. Он предполагает, что ее автором и составителем являлся О., не исключая возможной помощи его секретаря или учеников. По мнению Макинтоша, Книга была написана в Северном царстве, но впосл. подвергалась редактированию в Иудее в VII в. до Р. Х., а также в эпоху плена и в послепленный период (добавления к тексту или его изменения в Ос 1. 1, 7; 3. 5; 4. 5, 15; 5. 5; 6. 11; 9. 4; 10. 11; 11. 10; 11. 12 (12. 1); 12. 2(3); 14. 11). Экзегет пытается детально реконструировать процесс создания и редактирования Книги, выявляя следующие этапы: 1) О. произносит пророчества с обличением религ. синкретизма в конце правления Иеровоама II (Ос 2. 2-13 (4-15); главы 4-7; 8. 1-14); 2) прекращает публичное служение ок. 733 г. до Р. Х. и записывает пророчества, добавляя нек-рые пояснения (Ос 2. 2-23(4-25), главы 4-8); 3) составляет свои наблюдения, касающиеся упадка Северного царства и осады Самарии, сравнивая увиденное со своими прежними пророчествами (главы 9-14); 4) раскрывает ученикам обстоятельства своей семейной жизни; 5) О. или же писец/редактор по его инструкции составляет отрывок Ос 1-3, в к-ром преобладает тема обиженного супруга; 6) отрывок Ос 1-3 был перенесен в начало корпуса; 7) Книга оказалась в Иудее в 722 г. до Р. Х. или вскоре после этого; 8) иудейские редакторы VII в. до Р. Х., преследуя собственные цели, вносят изменения в ее текст; 9) некоторые глоссы добавлены в пленную и послепленную эпохи; 10) добавлены заглавие (Ос 1. 1) и эпилог (Ос 14. 11). |
| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| Этим только можно объяснить и то, что по пророчествам Амоса и Осии служение Ваалу господствует даже и при царях из дома Ииуя, между тем как по книге Царств Ииуй с домом Ахава истребил и Ваала ( 4Цар.10:28 ). Ииуй уничтожил только внешнее господство служения Ваалу и служение истинному Богу восстановил под видом тельцов. Но такое почитание истинного Бога было в сущности служением Ваалу, поскольку только по наружности израильтяне исповедывали истинного Бога, приносили законные жертвы, и праздновали праздники ( Ос.3:13 ), в сердце же самого Господа считали наравне с Ваалом, называя его своим Ваалом ( Ос.2:16,17 ) и праздновали дни Ваала ( Ос.2:13 ). Это внутреннее отпадение от Господа, при внешнем его почитании, разрушительно действовало на нравственную жизнь народа. С нарушением основной заповеди завета, запрещавшей делать изображение Господа Бога и почитать кумиры, погибал страх пред святостью не только божественного закона, но и самого Бога; неверность Богу и Его завету породили вероломство и в отношении к людям; с любовию от всего сердца к Богу исчезла любовь и к ближним; духовное прелюбодяние имело неизбежным следствием и телесное, особенно при том сладострастном характере, какой составлял основную черту идолослужения у народов передней Азии. Этим порваны были все узы любви, общественного порядка и спокойствия частной жизни: несть истины, ни милости, ни ведения Божия на земли. Клятва, и лжа, и убийство, и татьба и любодеяние разлияся по земли, и кровь с кровью мешают – так пр. Осия изображает своих современников ( Ос.4:1,2 ). Не могло исцелить вкоренившегося зла и продолжительное, по внешности весьма счастливое, время царствования Иеровоама 2-го и едва ли не способствовало даже усилению безнравственности народа, который, презирая богатство божественной благости и милосердия, в счастливом состоянии своего отечества имел только повод укрепляться в своей беспечности и в своих грехах. Со смертью Иеровоама суд Божий начал открываться над нераскаянным народом. Последовало 11–12-летнее междуцарствие, после которого сыну его Захарии удалось достигнуть престола. |
| Две основные темы книги – спасение и закон – могут послужить основой для многих других тем: подтверждение Божьего всемогущества, неспособность человека противостать Божьей воле, смысл и цель истории, Бог как искупитель, парадигма будущего спасения, новый подход к пониманию религиозного календаря или ритуалов, роль нравственности в истории. 199 Но компоновка нескольких тем, например, спасение, закон и поклонение или исход, закон и скиния сужают этот список. 200 Связь с Новым Заветом Евангелие от Матфея рисует Иисуса, покорного Сына, как микрокосм истории Израиля, сына непокорного. Три только что названные темы проходят через всю Библию, до своего завершения в Новом Завете. Исход-Спасение Израиля представляется самым важным событием Ветхого Завета. Помня о своих обещаниях Аврааму ( Быт.12:13, 15:17 ), Бог превращает Израиль в великий народ, в процессе чего формируются его национальные особенности. В дальнейшем на основе Исхода и последующего странствования в пустыне будет толковаться вавилонское пленение, из которого народ таким же образом, через пустыню, возвращается в землю обетованную ( Ис.35:510, 40:35, 43:1421 ; Ос.2:1416 ). Такие пророки, как Осия (11:12) пользуются примером Исхода, осуждая народ за непокорность. Матфей (2:15) продолжает мысль Осии, чтобы представить жизнь Иисуса как микрокосм истории Израиля, с одной лишь оговоркой: Иисус, покорный сын, отличается от Израиля, сына непокорного. Оба ушли в Египет ( Быт.46:8 и дал., Исх.1:1 и дал., Мф.2:1315 ). Оба вернулись из Египта ( Исх.1218 ; Мф.2:15 ). Оба были крещены – Израиль в Красном море ( Исх.14 ; 1Кор.10:16 ), а Иисус – в реке Иордан ( Мф.3:1317 ). Оба оказались после этого в пустыне – Израиль провел там 40 лет и позорно пал ( Исх.16:35 ; Чис.14:3334, 32:13 ; Втор.2:7, 8:24, 29:5 ; И. Нав.5:6, 14:7 ; Ос.11:12 ), а Иисус – 40 дней и вышел победителем ( Мф.4:2 ; Мк.1:13 ; Лк. 4:2 ). Десять казней переосмысляются Писанием, превращаясь в символ Божьего гнева и благодати, и, наконец, находят применение в качестве сильного образа в книге Откровение. «Книга Откровений насыщена общепринятыми образами суда Божьего, истоки которых коренятся в традиции о десяти казнях. ...Из противостояния с фараоном, эта традиция со временем превратилась в космологическое и эсхатологическое сражение Бога и сатаны. Это событие уже больше не славная история Израиля, а неминуемое будущее. Борьба со злом, со всем присущим ей ужасом и страхом, теперь поднялась на новый виток. Народ Божий уже не стоит станом у Гешема, полагаясь на защиту Бога, но призван вступить в это сражение и сражаться до смерти. Ужасы Гога и Магога, дракона из пучины, зверей из видений Даниила собраны в единый ужасающий образ Антихриста». 201 |
| В результате археологических исследований земель надела Е. (в 80-х гг. XX в. экспедицией Тель-Авивского ун-та под рук. И. Финкельштейна) были выявлены десятки небольших сельских поселений эпохи раннего железного века (ок. 1200 г. до Р. Х.). Заселенность этой части страны увеличилась по сравнению с количеством поселений в эпоху поздней бронзы (т. н. ханаанским периодом). Финкельштейн связал этот процесс с началом заселения Ханаана израильскими племенами. В подавляющем большинстве эти поселения (типичный пример - Избет-Сарта) не были укреплены и не имели общественных зданий (адм., культовых, хранилищ). Их планировка сохраняет следы кочевого или полукочевого образа жизни: жилища располагались плотно друг к другу по кругу или овалу и были обращены к общему двору. Дома представляли собой чрезвычайно простые 4-частные постройки с опорами-колоннами, поддерживавшими 2-й этаж. Найденная керамическая кухонная и тарная посуда сделана просто, без излишеств, в подражание ханаанской, более качественной и украшенной. Среди находок на Избет-Сарта выделяется остракон с древнейшим абецедарием из 22 букв протоханаанского алфавита, прототипа древнеевр., финик., моавитской, а затем и греч. алфавитных систем. В период железного века II (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) площадь поселений на территории колена Е. уменьшилась, их число сократилось, появились крупные города, такие как Вефиль, Сихем, Гай и Силом (Хирбет-Сейлун) - важнейший культовый центр Др. Израиля. Позднее он был разрушен филистимлянами и превратился в скромный поселок, Сихем потерял статус столицы, в приграничных юж. районах надела колена Е. поселения исчезли в ходе войны с Иудейским царством. В пророческой лит-ре Е. как собирательный образ всего израильского народа стал объектом обличений за отпадение от Бога и идолослужение. Для прор. Осии Е. стал образом разврата и упадка (Ос 9. 6-10), пророк обвинял Е. в отступничестве и идолослужении (Ос 4. 18-19; 5. 3-4; 6. 10; 13. 1), высокомерии (Ос 5. 5; 9. 16-17) и сребролюбии (Ос 12. 8). Основываясь на этимологии имени Е., прор. Осия сопоставляет бывшее плодородное состояние и совр. бесплодное (Ос 9. 11-14; 13. 12-13). Прор. Исаия говорит о том, что «горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его...» (Ис 28. 1-4). Но при этом Е. остается объектом привязанности и отеческой любви Яхве (Ос 6. 4; 11. 1-9). Этот аспект двойственного отношения к Е. в позднейшей пророческой лит-ре раскрывается через тему божественного сострадания к покаявшемуся Е. (Иер 31. 18-20), где он становится воплощением надежды на то, что Господь прекратит пленение народа и восстановит обновленный Израиль (Иер 31. 7-9; Иез 37. 15-23; Зах 10. 6-7). |
| Вследствие того, что Израиль нередко называл Иегову «ваалом», он доходил до полного смешения Его с финикийским языческим богом. Пророк хочет устранить синкретизм этот требованием забвения самого имени Ваала: Израиль – брачная половина Иеговы – не должен больше называть Его , но . Этим пророк хочет установить непроходимую пропасть между религией Иеговы и натур-религией иноземных народов. Для достижения той же цели пророк борется против того заблуждения, что народ призывает, как Бога, «изделия рук своих» ( Ос.14:4 ; ср. Ос.8:2 ); при этом его нападения касаются не только образов Ваала, изготовленных из дерева и обложенных серебром и золотом ( Ос.8:4 ), но и образов тельца, под которыми Израильтяне почитали Иегову ( Ос.8:5,6; 13:2 ). Блудодействуя с ложными богами, Израиль блудодействовал и «с народами». Ложная политика, сношения вельмож и знатных с Ассуром и Египтом, есть третий великий грех , в котором обличает израильтян пророк Осия. Основанием этого блужения с ассирийским, или египетским любовником была отчасти надежда израильтян, что при помощи иноземцев они избегнут наказаний Иеговы и устранят произведенные разделением царства несчастные обстоятельства ( Ос.5:13 ); частью – высокомерие Ефрема ( Ос.5:5 ), полагавшегося на колесницы и военных героев ( Ос.10:13; 14:4 ) и желавшего играть важную роль между окрестными народами ( Ос.7:8,9; 8:8,9 ). И то и другое изобличает богопротивное настроение Израиля, тем более, что заключение союза с иноземцами было связано с ложью и обманом ( Ос.12:1; 10:4 ). Пророк называет эту политику глупою ( Ос.17:11,12 ), и за нее-то Ефрем, уже устаревший, смешивающийся с чуждыми народами и гибнущий через них ( Ос.8:8; 7:8 ), в наказание будет уничтожен Ассуром и Египтом ( Ос.9:3,4; 10:8; 7:16 ). При этом в предостережение Израилю перед смешением «с народами», пророк хочет особенно ясно выставить народу на вид его особенное положение перед Иеговой. Четвертое обвинение пророка касается нравственной порчи народа, которую он сопоставляет с блужением ( Ос.6:10 ), полагая причину её в отпадении от Иеговы и от законного царя. |
|
|
