| Это второе известие, высказанное историками между строк, стоит в полном согласии со всеми другими обстоятельствами того времени и, несмотря на исторически мрак, окутывающий собой первые годы антиникейской реакции, дает возможность с большою вероятностью разгадать процесс, изменивший расположение Константина в отношении к никейскому собору. Мы знаем, что в Никею Константин явился окруженный западными епископами, самым влиятельным из которых был Осий кордубский; восточное духовенство было мало ему знакомо, а на некоторых из них он смотрел подозрительными глазами, предполагая у них связи с побежденным Лицинием. Под западным влиянием составился и никейский собор, и самое слово μοοσιος. рекомендованное царем собору, внушено было ему западными епископами. После окончания никейского собора Константин отправился снова на Запад, чтобы торжественно отпраздновать двадцатилетие своего царствования в древней столице империи, и здесь то во время пребывания в Риме случилась с ним та мрачная семейная трагедия, которая и доселе остается неразгаданным темным пятном на памяти первого христианского императора. Вследствие каких-то придворных интриг, Константин казнил своего старшего сына Криспа, даровитого юношу, вызывавшего общий восторг к себе, а затем жестоко расправился со второй своей женой Фаустой, приказав умертвить ее в жарко натопленной бане. Любопытно то, что в это же время Осий кордубский, давно находившийся при дворе, был отослан на свою кафедру в Испанию и более уже не возвращался к Константину. Если все эти факты сопоставить с заметкой историка Зосима о том, что влияние Осия опиралось на женскую половину двора 913 , то можно подумать, что этот епископ был замешан в событиях 326 – го года или, по крайней мере, заподозрен был в таком вмешательстве Константином. Как бы то ни было, но вместе с отъездом Осия в Испании окончательно пало при дворе и западное влияние. Когда Константин возвратился на Восток, – на этот раз уже навсегда, и занялся отстройкой своей новой столицы, он окружил себя восточными епископами. |
| Победа термина μοοσιος, на никейском соборе и обусловлена именно тем, что лучшее и авторитетнейшие епископы Востока поняли великое значение его и сделались энергичными защитниками. Они ознакомились с этим термином еще до прибытия в Никею. Когда Осий кордубский, по поручению императора, ездил в Александрию с письмом к Александру, то здесь, без сомнения, он уже обсуждал с александрийским епископом средства борьбы с арианством; по известию Сократа 879 , на составившемся тогда в Александрии соборе шли рассуждения о существе и ипостаси. К этому Филосторгий еще добавляет, что на дороге в Нйкею Александр александрийский был встречен Осием в Никомидии и здесь снова они порешили остановиться на слове μοοσιος 880 . Оба приведенные известия показывают, что в истории термина: «единосущный» на никейском соборе самое видное значение принадлежит Осию, западному епископу, и это подтверждает Афанасий, говоря, что Осий именно изложил веру в Никее 881 . Слово: μοοσιος в корне ниспровергало арианство, лишало его всяких расчетов на принятие в церкви. Как же отнеслась арианствующая пария к никейскому символу? Сам Арий отказался подписать направленное против него изложение, но у его сторонников-епископов не хватило ни твердости духа, ни достаточной искренности убеждения. Из 17 – ти епископов, входивших, по Руфину, в состав арианской партии на соборе, только два земляка, – Феона мармарикский и Секунд птолемаидский, – последовали его примеру и вместе с ним были сосланы в ссылку немедленно же после собора. Евсевий никомидийский и Феогнис никейский, эти влиятельнейшие вожди арианства, отвергли анафему на Ария, приложенную к символу, но самый символ подписали, чтобы сохранить за собой кафедры 882 . Желая оправдать этих двух епископов от упрека в неискренности, Филосторгий рассказывает, что Евсевий и Феогнис при подписи переправили слово μοοσιος на μοιοσιος – подобосущный 883 , но арианский историк не замечает, что снимая с епископов один упрек, он возводить на них другое, более тяжкое, обвинение в подделке документа. |
| Позднейшее восточное предание приписывает грандиозные размеры этому собору. Нужно думать, что здесь сосчитаны все без исключения присутствовавшие на соборе: не только епископы, но и пресвитеры, диаконы, аколуфы, так что может быть верно число 2000, которым наделяют собор арабские предания. 12 Точного списка отцов, бывших на соборе, не сохранилось. Лучшие списки отцов, изданные Гельцером в союзе с другими немецкими учеными, представляются далеко неполными. В одном из этих списков говорится, что при составлении его обращено особое внимание на епископов восточных; что же касается западных, то так как арианская ересь была на западе очень мало распространена, о них упоминается не полно. Patrum Nicaenorum nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace sociata opera ediderunt H. Geizer, H. Hilgenfeld, О. Cuntz. Lipsiae 1898. [Греческий список, в котором число отцов доведено до 318, соответствующий бывшему доселе известным списку арабскому, издал В. Н. Бенешевич. Синайский список отцов Никейского первого вселенского собора. Спб. 1908. (Известия Импер. Академии Наук, 1908, стр. 281–296, и отдельно) по cod. Sinait. gr. 1117. Потом им найден такой же, но более исправный список в cod. Hierosol. Metoeh. 2. Ср. свящ. Д. А. Лебедев, Антиохийский собор 324 года, в Христ. Чт. 1911; июль–август, 833, и отд. 3). 13 Дата „20 мая“ (τη εκδι του Μαου μηνς) в истории Сократа, I, 13, очень часто повторяемая, основывается в действительности на том, что Сократ читал в бывшей у него рукописи προ δεκατριν καλανδν ουνων , вместо ουλων =19 июня, как это разъяснено было еще Valois и принято Pagi. Ср. также Е. Schwartz. Zur Geschichte dos Athanasius. III. в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft, der Wissenschaften zu Göttingen. 1904, H. 4, S. 398. A. Б. 14 Вопрос о председательстве особенно занимает католических ученых, которые стараются поддержать здесь авторитет папы. Тогда этот вопрос, вероятно, не ставился так остро. Все, на чем основываются претензии римско-католических ученых, покоится на том, что в отрывке, сохраненном в Socr. I, 13, подписи идут в таком порядке: из Испании Осий кордубский; из Рима пресвитеры: Витон и Викентий: из Египта Александр. Но здесь вероятно имело значение тогдашнее преимущество запада пред востоком, в силу которого и западные представители должны были предшествовать другим. Осий кордубский едва ли был представителем папы. 15 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Евстафий, еп. Антиохийский. Миниатюра из Минология. Нач. XI в. (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 103r) До перемещения на Антиохийскую кафедру (324 или нач. 325) Е. управлял Церковью сир. г. Бероя (Веррия, ныне Халеб ) ( Hieron. De vir. illustr. 85). По смерти свт. Филогония (ок. 324) Е. был поставлен епископом Антиохийским. О времени поставления Е. свидетельства древних историков неск. расходятся: по сведениям Феодорита , еп. Кирского, это произошло еще до I Вселенского Собора против воли Е.: «Архиереи, священники и весь христолюбивый народ вместо него (т. е. свт. Филогония.- М. Н.) поставили этого мужа против его воли и повелели ему пасти Церковь» ( Theodoret. Hist. eccl. I 7); Созомен , прп. Феофан Исповедник рассматривают поставление Е. как дело отцов Собора ( Sozom. Hist. eccl. I 2; Theoph. Chron. P. 23). Возможно, Собор утвердил уже состоявшееся избрание Е. на антиарианском Антиохийском Соборе 324 или 325 г. В деле перемещения Е. на Антиохийскую кафедру мог принимать участие свт. Осий Кордубский ( Sellers. 1928. P. 24. Not. 3), к-рый, будучи (предположительно) почетным председателем этого Собора, стремился утвердить влияние Е. в противостоянии арианству . В качестве епископа Антиохийского Е. вскоре сделался ведущим оппонентом ариан (Ibid. P. 60-120; Burgess. 2000. P. 151). Свт. Иоанн Златоуст в Похвальном слове Е. рассказывает о том, как Е. укреплял свою паству в Православии, воодушевлял пастырей на предстоящую борьбу, «возбуждая их к вниманию и бодрствованию». При этом Е. не ограничивался пределами Антиохии, но повсюду рассылал людей с целью предохранить верующих от арианства. Летом 325 г. Е. был вызван в Никею, где принял участие в I Вселенском Соборе. Ряд свидетельств, относящихся преимущественно к V в., указывают не только на участие Е. в I Вселенском Соборе, но и на его председательство на этом Соборе, а также усваивают ему Приветственное слово имп. св. Константину I Великому . |
| (Ап. 14; I всел. 15; IV всел. 5; трул. 20; антиох. 13, 16, 18, 21; сердик. 2, 17; карф. 48). Правило ссылается на пагубное расстройство церковного управления ( ε о), происходившее вследствие того, что некоторые епископы, стремясь перейти на другие кафедры, оставляли те, на которые раньше были поставлены. Причиной, по которой так поступали епископы, была страсть к большим материальным выгодам и желание достигнуть большей власти, потому что, как говорит правило, никогда не нашлось епископа, который бы настаивал на перемещении из большого города в меньший, из богатой епархии в бедную, но всегда обратно. Подобные переходы епископов осуждались и до этого собора (Ап. 14; I всел. 15); но, как видно, некоторые епископы плохо соблюдали канонические постановления, вследствие чего отцы сердикскаго собора признали необходимым усилить эти постановления, почему и предписывают поступившего таким образом епископа не только извергнуть из сана, но запретить ему даже пользоваться в церкви правами мирянина, т.е. лишить всякого общения с верными Примечания: 1. Большинство правил этого собора были предложены его председателем еп. Осием кордубским, вследствие чего в оригинале эти правила начинаются словами: " Осип епископ... рек... " ; только три правила (4, 18 и 20) были предложены Гаудептием, епископом наисским (в Дании), и одно (16) - епископом солунским Афтием. В Пидалионе пропущены, как имена этих епископов, предлагавших правила, так и согласие собора со сделанными предложениями, что также находится в оригинальном тексте правил. Автор. В Книге правил всех правил этого собора 20, а в Афинской Синтагме и у автора, который следует Аф. Синтагме, всех правил 21, причем излишек здесь получается вследствие разделения 18 правила на два: 18 и 19. Ред. 2. Толкования Зонары и Вальсамона в Аф. Синт., III,228-230. Правило 2. Аще же обрящется кто толико безумен или дерзновен, яко возмнит некое извинение приносити в таковом деле, утверждая, что от народа прислано к нему послание: явно есть, яко могли не многие некие, прельщенные воздаянием и ценою, скопище составити в церкви, акибы желая имети его епископом. Посему полагаю, сии ухищрения и козни всеконечно наказывати, да никто из таковых, ниже при кончине своей не будет удостаиваем общения, даже наравне с мирянами. Угодно ли мнение сие? отвещайте. И отвещали: изреченное приемлем. |
| Не лучше было положение с учебными пособиями по общей церковной истории, так что и это поле деятельности ждало своего пахаря и сеятеля. Димитрий Иванович был одним из первых на этом поле: церковная археология, история Русской Церкви, этнография, агиология и агиография стали объектами его пристального внимания на всю жизнь. Ясно видя дидактическую значимость местной церковной истории, Димитрий Иванович заново исследовал и опубликовал житие святого Митрофана Воронежского , рассказал о жизни и деятельности других воронежских иерархов: Вениамина (1724–1743), Кирилла (1758–1761), Иоанникия (1761–1763), Афанасия (1799) 13 . А такие его труды, как описание Вознесенского (Коротоянского), Успенского (Валуйского), Преображенского (Семилуцкого), Преображенского (Белоколодского) монастырей, стали славным прецедентом для аналогичных исследований. Продолжая работать над местным материалом, отец Димитрий составил и издал в пяти книгах «Указатель храмовых праздников в Воронежской епархии», где даны также сведении о самих храмах. Основа «Указателя» – очерки жизни и деяний Иисуса Христа, Богоматери и святых, которым посвящены храмы, причем очерки истории некоторых храмов, в частности, воронежского Благовещенского собора в Митрофаньевском монастыре, представляют собой страницы истории Воронежской епархии и ее иерархов. Митрополиту Московскому Филарету принадлежит афоризм: «Церковная история – это общее святилище, питающее не ум только, но и сердце». В церковной истории наибольшую дидактическую силу имеют примеры святой жизни. Поэтому с первых дней педагогической и пастырской деятельности отец Димитрий собирал, обрабатывал и печатал материалы по православной агиографии. За 1873–1878 годы он рассказал на страницах «Тамбовских епархиальных ведомостей» о таких святых подвижниках и деятелях Православия, как Григорий Двоеслов , Димитрий Александрийский, Аттик, патриарх Константинопольский, Лионские мученики, Луп, епископ Гроенский, Раввула Ефесский, Осий Кордубский, Сисиний Лаодикийский, мученицы Инна, Пинна и Римма, мученицы Фелицитата, Потамиена, Маргарита, равноапостольные Кирилл и Мефодий. |
| Выступить с своим проектом вероопределения св. Александру могла помешать та συσκευ, о которой говорит св. Евстафий антиохийский . – Но и в таком случае нет оснований соглашаться со Швартцем, что император предложил внести в символ термин μοοσιος, не желая дать торжества бывшим участникам антиохийского собора. Главная ошибка Швартца заключается, по-моему, в том, что он представляет императора Константина каким-то выдающимся богословом, который отлично понимал все тонкости тогдашних догматических споров и руководил ходом их по своему желанию. Факты решительно не оправдывают такого взгляда на Константина. Его письмо к Александру и Арию доказывает ясно, что он в предмете их спора не понимал ничего: ему казалось, что они спорят из-за каких-то мелочей. – На никейском соборе Константин в. стоял видимо под влиянием не только Осия кордубского, но и Маркелла анкирского. Разъ —99— ясняя никейский анафематизм на арианское положение: ,,πρν γεννηϑναι οκ ν», Константин доказывал, что Сын Божий и по своему божественному рождению существовал прежде всех веков, πε κα πρν νεργεα γεννηϑνται δυνμει ν ν τ πατρ γενντως 1378 . В написанном вскоре после никейского собора письме к никомидийцам Константин ведет своеобразную полемику с арианством 1379 ; а вскоре после того возвращает Ария из ссылки, не требуя от него подписи под Никейским символом и ограничиваясь неопределенной, представленной Арием, формулой веры! Да было бы даже и странно, если бы Константин, только что обратившийся в христианство и еще некрещенный, сразу постиг все тонкости тогдашних богословских споров и сумел отличить восточное православие от западного. Его колебания в покровительстве то одной, то другой церковной партии при неясности его богословских воззрений доказывают ясно, что сам он находился под влиянием то одного, то другого епископа и соответственно с этим и вел свою религиозную политику. Письмо к Александру и Арию он написал, может быть, под влиянием Евсевия никомидийского, или, может быть, тогда смысл спора не был ясен и самому Осию. В 325 году он бесспорно был под сильным влиянием Осия и, конечно, по его желанию провел на соборе западные термины: κ τς οσας и μοο- —100— σιον. Но вскоре после того место Осия занял при нем Евсевий кесарийский , видимо поразивший его своей ученостью, и Константин в., не отказываясь формально от Никейского символа, возвращает из ссылки и самого Ария и его покровителей Евсевия никомидийского и Феогния и поддерживает их в борьбе с выдающимися защитниками этого самого символа 1380 . Константин в., следовательно, не преследовал никакой коварной цели, предлагая никейскому собору внести в символ термин μοοσιος, Он делал это просто потому, что этого желал его ближайший советник Осий кордубский и может быть, и другие западные епископы. Но сам же антиохийский собор 324 года постарался заинтересовать вопросом об учении Ария и виднейших западных епископов. |
| Fr. II. 8; Ath. Apol. contr. ar. 49). Отрицание единства Пресвятой Троицы оборачивается, таким образом, отпадением от единства церковного. 1230 См. раздел 2.1.2. В своем послании к делегации Ариминского собора Констанций указывает, что он всегда имеет особое попечение о «божественном и досточтимом законе»,и что делами, связанными с божественным законом, надобно заниматься «с душой, свободной от всякой заботы» Поэтому, отправляясь в поход против варваров, император повелевает епископам дожидаться его возвращения в Адрианополе (си. Ath. De synod. 55; Socrat. Hist. eccl. II. 37). 1231 Так, в своей полемике с Герминием Урсакий и Валент ссылаются на Ариминский собор, а не на решения императора Констанция (см. Hilar. Fr. XIV). Соответствующая цитата приведена в разделе 2.2.2. 1235 Так, в своем сочинении «Истории ариан к монахам» свт. Афанасий Великий приводит следующие слова Осия Кордубского, обращенные к Констанцию: «Так бойся и ты, чтобы захватывать в свои руки церковные дела». Свой протест против вмешательства императора в дела Церкви Осий мотивирует принципиальным различением сфер деятельности церковной и гражданской власти: «Посему как нам не позволено властвовать на земле, так и ты, василевс, не имеешь власти воскурять фимиам»; Ath. Hist. arian. 44. Сам же свт. Афанасий пишет об этом следующее: «Много было прежде соборов, много было составлено церковных определений, но ни отцы никогда не требовали участия василевса, ни василевс не вдавался в дела Церкви»; Ath. Hist. arian. 52. См. также свидетельство свт. Илария в сочинении «Против Констанция»: «Священников отдаешь по стражу, войска свои направляешь на устрашение Церкви, собираешь соборы, и веру западных приводишь к нечестию... восточные же раздоры, как их создатель, питаешь...» (Sacerdotes custodiae mandas, exercitus tuos ad terrorem Ecclesiae disponis, synodos contrahis, et Occidentalium fi dem ad impietatem compellis... orientales autem dissensions artifex nutris...); Hilar. Contra Const. 7. 1236 Ath. Hist. arian. 74. См. makжe:Hilar. Contra Const. 1. Об отождествлении Констанция с антихристом см.: Barnes T.D. Athanasius. P. 150–151. 1243 Самуилов В. Н. Указ. соч. С. 77. Исследователь говорит о Герминии как о «митрополите Иллирика». |
| По словам Сульпиция Севера, западные православные епископы «потребовали, чтобы, прежде чем заставлять подписывать анафему Афанасию, сначала рассудили о вере и затем только говорить о деле, когда уже будет принято решение о личности. Но Валент и его сообщники добились прежде всего признания анафемы Афанасию, не желая спорить о вере» 543 . Другими словами, догматические разногласия были опять представлены как дело сугубо политическое, а в такой политической плоскости арианствующие имели все преимущества. Наиболее верные сторонники Православия (Евсевий Верчельский, Люцифер Калабрийский и Дионисий Медиоланский) были сосланы, их участь разделили и папа Ливерий, и старец Осий Кордубский – «отец соборов, живое воплощение никейских воспоминаний» 544 ; остальные подчинились Констанцию, ставшему единоличным правителем всей империи 545 . Таким образом, «ни на Западе, ни на Востоке не оставалось в должности ни одного епископа, который бы не высказался против Афанасия. Наступил момент начать против него преследование. Казалось бы, что стоило только послать ему приказ о ссылке или похитить его, как папу Либерия. Но александрийский папа имел вокруг себя еще более преданную паству и еще менее покорную, чем население Рима, а с другой стороны, у него на руках были письма, в которых Констанций торжественно обязался никогда не оставлять его без поддержки. Чтобы выйти из этого затруднения, правительство придумало разыграть комедию: решили во чтобы то ни стало устроить в Александрии возмущение» 546 . Дело это было нелегкое, но оно в конце концов удалось. В Александрию прибывает военачальник (дукс) Сириан, и, как говорит сам святитель (Апология своего бегства, 24), во время всенощного бдения в храме Феоны он окружает это храм более чем 5000 воинов, «чтобы вышедшие из церкви не могли миновать их. А я, почитая неразумным оставить народ в таком смущении и не предварить их паче в опасности, сев на своем престоле, велел диакону читать, а народу слушать псалом яко во век милость его ( Пс. 135 ) и таким образом всем расходиться и идти домой. |
| Следует также подчеркнуть, что в источниках (причем у тех же авторов) присутствует и другой образ Констанция – образ тирана, пытающегося подчинить Церковь своей воле. Так, в своем сочинении «История ариан к монахам» свт. Афанасий Великий приводит следующие слова Осия Кордубского, обращенные к Констанцию: «Так бойся и ты, чтобы захватывать в свои руки церковные дела»). Свой протест против вмешательства императора в дела Церкви Осий мотивирует принципиальным различением сфер деятельности церковной и гражданской власти: «Посему как нам не позволено властвовать на земле, так и ты, василевс, не имеешь права воскурять фимиам» (Ath. Hist. arian. 44). См. также свидетельство свт. Илария в трактате «Против Констанция»: «Священников отдаешь под стражу, войска свои направляешь на устрашение Церкви, собираешь соборы и веру западных приводишь к нечестию... восточные же раздоры, как их создатель, питаешь» (Sacerdotes custodiae mandas, exercitus tuos ad terrorem Ecclesiae disponis, synodos contrahis, et Occidentalium fi dem ad impietatem compellis... orientales autem dissensiones artifex nutris) (Hilar. Contra Const. 7). Что же касается Урсакия и Валента, то следует скорее согласиться с мнением Р. П. К. Хэнсона, который полагал, что эти епископы более явно, чем другие, корректировали свои взгляды в соответствии с благорасположением императора в конкретный исторический момент (см. Hanson R. P. C. Op. cit. P. 591). 807 Как верно, на наш взгляд, отмечает Р. Кляйн, Констанций согласился на это решение, поскольку полагал, что таким образом будет легче достичь конечной цели императорской политики – установления церковного мира. Кроме того, Р. Кляйн справедливо указывает на то, что все колебания церковной политики императора и его лавирование между различными церковными партиями также определялись его последовательным стремлением к примирению противоборствующих сторон (см. Klein R. Op. cit. S. 93). 809 Sulp. Sev. Chron. II. XLIV. 8: Ita neutra pars vicisse se penitus, aut victim putare poterat: quia fides ipsa pro Arianis, professiones vero postea abjectae pro nostris errant, praeter illam quam Valens subjunxerat, quae tum non intellecta, sero demum animadversa est. |
|
|
