| 6 Строго говоря, потомков Авраама начали называть «евреями» лишь по возвращении из Вавилонского плена. (См. «Понимание Писания» [англ.], том 2, с. 73, «Jew[ess]».) Но в этой книге мы будем использовать слово «евреи» и применительно к более раннему периоду. 8 Ориген в своих «Гекзаплах» использует три различных греческих текста Еврейских Писаний (а иногда и целых пять). Все эти тексты еще сохранялись в конце III века н. э. Сведения о переводе Акилы можно найти в справочнике «Понимание Писания», том 2, с. 9. 9 В этой книге мы будем постоянно ссылаться на греческое слово Кириос, которое означает «Господь». Мы будем писать его не греческими, а русскими буквами. Более подробные сведения об использовании греческого слова Кириос можно найти в брошюре «Божье имя пребудет вовеки» (Общество Сторожевой Башни, 1994). Обратите особое внимание на главу «Имя Бога и „Новый Завет " », которая начинается на странице 23. 10 Как говорится в книге «Все Писание богодухновенно», с. 307 и 310, те рукописи Септуагинты, в которых присутствует Тетраграмматон, в основном принадлежат к коллекции папирусов Фуада (II или I век до н. э.). Более полные сведения о Септуагинте можно найти в книге «Понимание Писаний» (англ.), том 2, с. 9, под заголовком «В Христианских Греческих Писаниях». Фотографии рукописи Фуада с еврейскими буквами приведены в «Понимании Писаний», том 1, с. 324 и 326. 11 Частичный список этих рукописей можно найти в «Переводе нового мира с примечаниями» (англ.), с. 1562–1564. 14 Даты составления отдельных книг точно не известны. Для того, чтобы придать этой книге единообразие, мы используем даты, приведенные в таблице в книге «Понимание Писаний» (англ.), том 1, с. 310. 15 «Все Писание богодухновенно» (англ.), с. 316–317. В других источниках («Текстология Нового Завета» Брюса Мецгера) есть описание этого крохотного обрывка рукописи. (Его размеры – всего шесть на восемь сантиметров, на одной его стороне находится текст Иоанна 18:31–33 , а на другой – Иоанна 18:37–38 .) Этот манускрипт называется фрагментом Джона Райланда, ему присвоен индекс Р 52 . Манускрипт особенно важен из-за времени и места его написания. Как показывает начертание букв, этот документ был составлен в первой половине второго столетия. Его нашли в долине Нила. Вопреки утверждениям немецких ученых первой половины XX века, этот фрагмент доказывает, что Евангелие от Иоанна было написано достаточно рано, чтобы его копия оказалась в Африке в начале второго столетия. Цветную фотографию Р 52 можно найти в справочнике «Понимание Писаний», том 1, с. 323. |
| Наличие значка «+» в данном случае указывает на равнозначное использование при упоминании Ин 1. 18 именований Единородный Бог и Единородный Сын . Хотя это может оказываться результатом рукописной традиции или выбора издателя. Интересен случай св. Василия, который в одном и том же трактате «О Святом Духе» на расстоянии лишь в несколько глав использует оба именования: в первом виде в главе 6, 15, во втором — в главе 11, 27. По крайней мере, к такому выбору склоняется автор издания греческого текста Бенуа Прюш (см.: Basile de Césarée. Sur le Saint-Esprit//SC 17 bis (1968). P. 294, 342). Последняя выдающаяся находка корпуса гомилий Оригена на Псалмы пополнила список цитирований Ин 1. 18 (см.: Origenes. Homiliae in Psalmos 10, 4//GCS.NF 19 (2015). S. 244). Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses I. 8, 5. См.: Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses I. 9, 2; пер.: Сочинения Святого Иринея, еп. Лионского. СПб., 1900. С. 47. Clemens Alexandrinus. Ехсегрта ex Theodoto I. 8, 1. См.: Clemens Alexandrinus. Quis dives salvetur 37; Stromata V. 12, 81. См.: Irénée de Lyon. Contre les hérésies, livre IV//SC 100 (1965)/par A. Rousseau et autres. T. 1–2. Р. 647. “Le latin a donc harmonisé” (Ibid. Р. 252). Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses III 11, 8; пер.: Сочинения Святого Иринея. С. 249. Там же. С. 249–250. См., например: Origenes. Commentarii in evangelium Joannis II, 35; VI, 3; XXXII, 20. Ibid. XXXII, 20; см. перевод О. И. Кулиева в кн.: Ориген. Толкования на Евангелие от Иоанна. СПб., 2018. С. 520. Eusebius Caesariensis. De ecclesiastica theologia I, 9//PG T. 24. Col. 840. Epiphanius Cyprius. Panarion (=Adversus haereses)//GCS 37 (1933)/K. Holl. Vol. 3. P. 8. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem I, 10//Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium/P. E. Pusey. Oxford, 1872. Vol. 1. P. 156–157; Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна: в 2 т. Том первый/пер. М. Д. Муретова. М., 2011. С. 162. Ср. с переводом параллельного места: Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 1: Учение Оригена о Святой Троице. М., 1999. С. 378. |
| Как мы уже отмечали в связи с отождествлением у Поликрата двух Филиппов, для раннехристианской экзегетики Нового Завета было характерно слияние персонажей, носящих одно и то же имя. Другие примеры такого слияния можно найти в «Деяниях Павла», написанных во II веке (во времена Поликрата), где Иуда, принимавший Павла в Дамаске ( Деян 9:11 ), отождествляется с Иудой, братом Господним ( Мк 6:3 ) 1156 , или в «Протоевангелии Иакова» (23–24), где отождествлены Захария, отец Иоанна Крестителя, и Захария, убитый в Храме ( Мф 23:35 ). Можно вспомнить и то, как видные фигуры ранней постапостольской церкви – сравнимые со Старцем Иоанном из Эфеса – отождествлялись с героями новозаветных писаний, носившими то же имя: Климент Римский – с Климентом из Флп 4 (Евсевий, Церковная история 3.4.9), Лин Римский – с Лином из 2Тим 4 (Ириней, Против ересей, 3.3.3; Евсевий, Церковная история, 3.4.8), пророк Ерма , автор «Пастыря» – с Ермой из Рим 16:14 ( Ориген , ad loc). Последние два случая исторически вероятны, но очевидно, что отождествление всегда проводилось не на основе исторических данных, а в ходе экзегезы. Вполне вероятно, что отождествление Любимого Ученика с Иоанном из Деян 4облегчил Ин 18:15 , где Иоанн (если считать его Любимым Учеником) описывается как человек, близкий к первосвященнику. В Деян 4Иоанн упоминается третьим, после Анны и Каиафы. Человек, знавший, что в поздний период Второго храма первосвященники, как правило, занимали эту должность очень недолго, или на основе Ин 18ошибочно решивший, что они сменялись ежегодно, легко мог сделать вывод, что такой видный член первосвященнического рода, каким кажется Иоанн из Деян 4:6 , должен был в какой-то момент исполнять должность первосвященника. Причиной отождествления этого Иоанна с Любимым Учеником Иоанном могло быть – помимо обычной экзегетической практики – естественное желание Эфесской церкви найти в складывающемся новозаветном каноне какие-либо дополнительные упоминания о своем Иоанне, авторе чтимого ими Евангелия. Однако такое отождествление служило и личным целям Поликрата в его послании к Виктору Римскому: оправданию соблюдения четырнадцатого дня, соответствующего Иоанновой хронологии Страстей. Кто мог судить о точном хронологическом соотношении Страстей с иудейским праздником лучше свидетеля Страстей, служившего первосвященником? |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1:1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20:28 ; Мк 10:45 . 23 См.: Исх 19:5 ; Ис 63:9 . 24 1 Петр 2:9-10 ; ср.: Гал 1:4 ; Тит 2:14 . 25 Рим 8:19 сл. 26 Евр 12:1-2 . 27 Ис 53:1-7 . 28 Ин 8:13-18 . Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.: Втор 19:15 ; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1:10-12 . 30 «Врата ада» ( Мф 16:18 ) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап.Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св.Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» (св.Иоанн Златоуст. Творения. T.VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» (св.Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл.Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16:21-23 . Арам.: противник, противящийся. 33 Мф 15:24-28 ; Мк 8:34-38 ; Мк 9:1 ; Лк 9:23-27 . Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II,5). 34 Мф 17:1-13 ; Мк 9:2-13 ; Лк 9:28-36 . Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II,6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок.300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
| Проповедь Апостолов была так сильна, что уже в начале II-ro столетия правитель Вифинии Плиний Младший, жаловался Императору Траяну на упадок язычества в Малоазийских областях. К сожалению, такое процветание Христианства не было очень продолжительным. Появление предсказанных Апостолом Павлом лжеучителей, не оставленное и угрозами Апостола Иоанна (Откр. 2:5), сдвинуло светильник Церкви Ефесской, и Ефес не раз терял своё Православие. Ныне на месте Ефеса одни развалины да несколько хижин бедной Турецкой деревушки Айя-Селук (искажённое Агиос Теологос, по Новогреческому произношению Айос-Сеологос — святой Богослов). Само же имя Ефеса забыто. Подлинность, неповреждённость и назначение Послания. Тертуллиан в своей полемике против Маркиона (5:11.17), касаясь Послания Апостола Павла к Ефесянам, говорит, что маркиониты считали это Послание написанным не к Ефесской, а к Лаодикийской Церкви, и при этом прибавляет, что Маркион, вообще любивший переделывать почти все священныя книги сообразно со своими заблуждениями, не оставил без повреждения и сие Послание. Это замечание Тертуллиана, в связи с другими показаниями, становится делом большой важности в отношении к подлинности Послания к Ефесянам и его неповрежденности. В некоторых кодексах (у древних отцов и в Синайской рукописи) слово εν Εφσω (1:1) совсем выпущено, в Ватиканской находится только на полях; выпущено это слово и у Василия Великаго, в его сочинении против Евномия (2:19) с замечательным прибавлением, что так он нашёл в древних достоверных рукописях. Его замечание подтверждает блаженный Иероним (Толк, на Еф.), а прежде их обоих, кажется, то же находил Ориген (Ad Eph. 1:1). К этому нужно присоединить, что в Послании к Колоссяном, которое по сходству содержания и по указанию на время отправления принадлежит к одному времени с Посланием к Ефесяном (6— Кол. 4:7), Апостол говорит о Послании к Лаодокийской или, лучше, от Лаодикийской Церкви (εκ Λαοδικεας, Кол. 6:16); но такого Послания у нас нет. Наконец, в Послании замечают отсутствие личных приветствий и недостаток того ближайшого знакомства и общения с паствой Ефесской, которых мы вправе ожидать от Павла после трёхлетняго пребывания его в этом городе и после трогательного прощания с пресвитерами Ефеса (Деян. 20:17-38). Всё это даёт повод новым критикам отвергать подлинность Послания — по крайней мере, сомневаться в его неповреждённости. Но такого сомнения не допускает святой Игнатий Богоносец, который гораздо прежде Маркиона писал сам Послание к Ефесянам и упоминает в нём (глава 12) о Послании к ним Апостола Павла. |
| 333 Ориген.О началах. II, 9, 3 (см. прим. 45); I, 6, 4 (см. прим. 44); Иероним . Ер. 124, 9: «Divinitus habitaculum et veram requiem apud superos aestimo intelligi, in qua creaturae rationabiles commorantes antequam ad inferiora descenderent… antiqua beatitudine fruebantur». 334 См. главы «О Книге Бытия». III, 9–10, которые суть христианизированный вариант theologia naturalis Варрона, как оно изложено в «О граде Божием» VII, 6. О влиянии «О книге Бытия» на мысль Иоанна см.: О ’Меага J. J. Eriugena’s Use of Augustine’s De Genesi ad litteram in the Periphyseon, Studies in Augustine and Eriugena, Halton Th. (ed.) (Washington, D. C., The Catholic University of America Press, 1992). P. 269–286. 335 Латинский текст и испанск. пер. см.: Diaz Y Diaz М . С . Uber de ordine creaturarum. Un anonimo irlandes dei siglo. VII (Monografias de la universidad de Santiago de Compostela 10), Salamanca (Santiago de Compostela), 1972, VI, 5, 37–38; VI, 6, 42–44; VI, 7, 51–58; VI, 8, 52–53. Согласно De ordine creaturarum, пространство между небесной твердью и землей поделено на две части. Верхняя область [excelsum spatium] – самая чистая и тонкая; там обитали до своего отступничества падшие ангелы со своим князем. Эту область Писание именует небесным раем. Здесь временный отдых получили души святых, ожидающих будущего воскресения. Ангелы, которые согрешили в этом высоком и чистом слое воздуха, были низвергнуты в нижнюю область здешнего надземного воздуха. Теперь у них воздушные тела, они обитают во взбаламученной и облачной атмосфере. 336 Ср.: Беда . De natura rerum . 25 (PL 90, 244А-246А). В этом рассуждении важны несколько моментов: (1) воздух – это жизненный дух, в него низвергнуты падшие ангелы; (2) и потоп, и мировой пожар не насылаются извне, это процесс превращения одного из четырех первоэлементов в другой; (3) ангелы могут облачаться в воздушные тела, свойства которых коррелируют с достоинством данного ангела. 337 Латинский текст, англ. пер. и комментарий см. в: Clancy Т. О., Markus G. (eds.). Iona. The Earliest Poetry of a Caltic Monastery (Edinburgh, Edinburgh University Press, 1997), 46–47. Примечательно, что эта поэма была известна на континенте; Рабан Мавр даже включил ее отрывки в свою поэму. См.: Рабан Мавр . De fide catholica rhythmo carmen compositum (PL 112, 1609A-1621A); о плагиате Рабана, – Raby F. J. E. A History of Christian-Latin Poetry, 2 ed. (Oxford, Clarendon Press, 1953). P. 179–183. |
| Исповедь, II, 2. О непосредственной связи между Священным Писанием и евхаристией учат все древние авторы. См., напр.: Климент Александрийский, Строматы, I, 1; Ориген, Беседа на Исход, 13, 3; Блаженный Августин, На Евангелие от Иоанна, 9; святой Иоанн Златоуст, Слово на Бытие, 6, 2; святой Григорий Назианзин, Слова, 45, 16. Святой Иероним: “Мы едим Его Тело и пьем Его Кровь в Божественной Евхаристии. Но также при чтении Священного Писания”. См. О. Casel, Le mystère du culte dans le christianisme, Paris 1946. Ориген. P.G. 13, 1734. Это выражение принадлежит Оригену (P.G. 12, 1265). Если мы читаем Библию не в Церкви, мы неизбежно извлечем из Библии понятие, чуждое Церкви. Всякая демифологизация обречена на подчинение изменчивости критического духа данной эпохи и лишена всякого критерия подлинности от Бога (Церкви). Вряд ли можно говорить, что “мифологические” элементы не угодны Богу. См. Mgr Cassien, “L’Etude du Nouveau Testament dans l’Eglise Orthodoxe”, Bulletin de la Faculté libre de Théologie protestante de Paris. 55, 1956. P.G. 30, 121. Святой Григорий Назианзин, Слова, XXXI, 25, 26. Против ересей, I, 3. См. D. van den Eynde, Les normes de l’enseignement chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles, Louvain 1933. Николай Кавасила. О жизни во Христе, trad, de S. Broussaleux, Amay, p. 28. См. также: Семь слов о жизни во Христе, М., 1991. Mgr Cassien, La Pentecôte Johannique, Valence 1939. Беседа на Послание к Ефесянам, III, P.G. 62, 29. P. Congar, “L’Eglise, le Saint-Esprit et le Corps apostolique réalisateur de l’œuvre du Christ”. Forma Gregis, Juin 1925. Эфесский собор, Denzingen, 125; Святой Кирилл Александрийский, P.G. 77, 293. Часть четвертая. Молитва Церкви Глава I. КАТЕГОРИЯ СВЯЩЕННОГО. СВЯЩЕННОЕ ВРЕМЯ. СВЯЩЕННОЕ ПРОСТРАНСТВО. ХРАМ 1. Категория священного В обыденной речи часто употребляются выражения “святая воля», “священный долг”, “святой закон”, “святой человек”. В ходе семантического развития термин “священный, святой” отрывается от своего корня и обретает нравственный смысл, который вовсе не охватывает его изначального онтологического значения. |
| Один из первых библейских критиков Ориген составил между 230 и 245 гг. так называемые Гекзаплы (Hexapla), где в шести колонках расположил параллельно следующие тексты: I еврейский текст еврейским письмом, II этот же текст греческим письмом, III перевод Акилы, IV перевод Симмаха, V Септуагинту, VI перевод Феодотиона (издание см.: Field 1875). Целью Оригена было найти первоначальный греческий текст, все расхождения между еврейским текстом и LXX он трактовал в пользу еврейского, не учитывая того, что LXX может сохранять лучшие чтения, утраченные еврейской традицией. После Гекзапл многие рукописи LXX оказались наводнены чтениями, заимствованными из еврейского или из других переводов – Акилы, Симмаха и Феодотиона, так что перед современной наукой встает вопрос о том облике, какой имела LXX до Оригеновых Гекзапл. 16 § 6. «Лукиановская редакция» В 386 г. Иероним Стридонский поселился в Вифлееме, где основал монастырь и посвятил себя библейской работе. В предисловии к своему переводу I Парал. Иероним, в частности, сообщил, что LXX известна в трех редакционных разновидностях, из них редакция Исихия распространена в Александрии и Египте, редакция мученика Лукиана – в Константинополе и Антиохии, редакция Оригена – в Палестине. Это сообщение Иеронима было положено в основание исторической концепции Пауля де Лагарда (Paul A. de Lagarde, 1827–1891, см. Lagarde 1863). Хотя оно привлекало внимание и раньше, а в XVIII в. его использовали для текстологии Нового Завета И. Землер и И. Грисбах, но лишь де Лагард сделал допущение, что три названные Иеронимом редакции были официально приняты восточными патриархатами и находились под наблюдением в отношении своей стабильности. Реконструкция первоначального текста (Urtext) Септуагинты должна была, по мысли де Лагарда, осуществляться через реконструкцию редакций. Рукописи «Лукиановской редакции» следует находить через изучение цитат у Иоанна Златоуста и Феодорита Кирского , двух наиболее видных экзегетов Антиохийской школы. Те рукописи, с чтением которых совпадают библейские цитаты в сочинениях двух этих отцов Церкви, необходимо признать «лукиановскими». Для установления «редакции Исихия» такое же значение имеют цитаты у Кирилла Александрийского (изложение теории де Лагарда дают: Евсеев 1897; Metzger 1963, р. 3–41). Сам де Лагард и некоторые его последователи смогли выделить несколько библейских рукописей, содержащих «Лукиановскую редакцию», особенно уверенно в пределах книг Царств и Пророков. Впрочем, критики полагают, что форма цитат в рукописях слишком неустойчива и разнообразна, чтобы на их основе делать надежные выводы (Sperber 1935, р. 78–79; Pfeiffer 1941, р. 111). |
| 279 Ин 1,10-12 . 280 “Врата ада” ( Мф. 16:18 ) означают могущество зла. В семитических языках слово “врата” было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 281 Здесь не место обсуждать вопрос о “первенстве” ап.Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван “первенствующим среди апостолов”. “Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников” (Епифаний. Панарион, 51). Петр – “глава в лике апостольском” (св. Иоанн Златоуст . Творения. Т. VII, с.553). “Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство” (св. Макарий Египетский . Беседа 26). “Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу” (бл.Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 282 Мф 16,21-23 . 283 Мф 15,24-28 ; Мк. 8:34-38; 9,1 ; Лк. 9:23-27 . Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не “крест”, а “иго”. Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II,5). 284 Мф 17,1-13 ; Мк. 9:2-13 ; Лк. 9:28-36 . Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем “Евангелии евреев” говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II,6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не “высокая” гора (ок.300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов |
| Об исцелении через Елеосвящение пишет апостол Иаков, брат Господень: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15). Это свидетельство лежит в основе церковного таинства Елеосвящения. Болящего в таинстве исцеляет не елей как таковой, а молитва веры, и восставляет больного Сам Господь. Помазание служит лишь внешним знаком, указывающим на внутренее содержание таинства — молитву веры и отпущение грехов. Отпущение грехов является неотъемлемым аспектом таинства Елеосвящения. Болезнь и грех связаны между собой — об этой связи пишет сам апостол Иаков в начале своего послания: «Сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1:15). Как смерть и тленность человеческой природы есть следствие грехопадения, так и личные грехи человека могут быть причиной усугубления болезни. Это соотносит Елеосвящение с таинством Покаяния — первое восполняет второе, особенно для тяжелобольных, но не отменяет его. Согласно церковной традиции, Елеосвящение предпочтительно совершать вместе с исповедью. В некоторых случаях преподание больному таинства Покаяния может оказаться и вовсе невозможным, и тогда Елеосвящение остается единственным средством разрешения его от грехов. Но если прощение грехов также составляет содержание таинства Елеосвящения, то позволительно ли прибегнуть к нему и тем, кто не является тяжелобольным? Церковное предание свидетельствует в пользу подобной практики, хотя и с оговорками. По причине благодатного действия таинства не на тело лишь, но и на душу человека, отцы Церкви находили возможным совершать его не только над страждущими телесными недугами. По свидетельству отцов и учителей Церкви, уже с первых веков христианства это таинство совершалось над кающимися и было одним из средств присоединения к Церкви тех, кто отпал от нее по причине тяжести своих грехов. Как писал еще в III веке Ориген, «существует отпущение грехов... через покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое... В этом исполняется то, что говорит апостол: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя... » (Гомилии на Книгу Левит, II. 4). По словам святителя Иоанна Златоуста, священники «не только возрождают нас [в Крещении], но и имеют власть прощать грехи, сделанные после того: Болит ли кто в вас — сказано, — да призовет пресвитеры церковныя... » (О священстве III. 6). Святитель Симеон Солунский свидетельствует, что в его эпоху — начало XV века — в Византии «всякому, впавшему в грехи и исполнившему правило покаяния, готовящемуся к приобщению [Святых Таин] и получившему прощение от [духовного] отца», грехи оставлялись «через священнодействие и помазание Елеосвящения, как пишет [Иаков,] брат Господень» (Вопросоответы Гавриилу Пентапольскому, 72). Именно этим обусловлено совершение общего Елеосвящения над всеми желающими накануне праздника Пасхи, когда Церковь особенно призывала грешников примириться с ней. |
|
|
